==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཏི་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་བྱ་བའི་ཚིག་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། དགའ་བའི་གྲགས་པ།
ཏི་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་བྱ་བའི་ཚིག་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ།
དགའ་བའི་གྲགས་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྱ་དྱནྟ་སྱ་པྲ་ཀྲི་ཡ་པ་ད་རོ་ཧ་ཎ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཏི་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་བྱ་བ་ཚིག་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངག་དོན་འདབ་མ་དྲི་ཡིས་ཕྱུག །བཅུད་བཟང་སྦྲང་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅན། ཚིག་གི་པདྨ་རྒྱས་ལྡན་པ། །བདག་གི་ཡིད་ལ་འབྱོར་གྱུར་ཅིག ། རབ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དག་ཅིང༌། །མདོར་བསྡུས་པ་ཡང་གསལ་བ་ནི། །ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་མདོར་བསྟན་པ། །ཉུང་ངུས་རྒྱུད་འདིར་གསལ་བར་བྱ། །གཞོན་ནུ་དབང་ཕྱུག་གོ་ཆ་དང༌། །ཀཱ་ཏྱཱའི་བུ་དང་བགྲོད་དཀའ་བ། །སྤྱན་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེར་བཀླག་པའི། །ཉེ་བའི་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་བྱ། །སྒྲ་རྗེས་བསྟན་ལ་བཅུ་གཉིས་ལོར། །གང་ཉོན་མོངས་པ་དོར་བར་གྱིས། །སྙན་ངག་སེང་གེའི་གདན་ལ་གནས། །ཚིག་གསལ་བྱེད་པ་བསྟན་པར་གྱིས། །འདིར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གཉིས་ཏེ། སི་ལ་སོགས་
པ་དང༌། ཏི་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་སི་ལ་སོགས་པ་ནི། སུ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་སི། ཨཽ། ཛས་ཞེས་པ་དང་པོའོ། །ཨམ། ཨཽ། ཤས། ཞེས་པ་གཉིས་པའོ། །ཊཱ། བྷྱཱམ། བྷིས་ཞེས་པ་གསུམ་པའོ། །དེ། བྷྱཱམ། བྷྱས་ཞེས་བ་བཞི་པའོ། །ངིས། བྷྱཱམ། བྷྱས་ཞེས་པ་ལྔ་པའོ། །ངས། ཨོས། ཨཱམ་ཞེས་པ་དྲུག་པའོ། །ངི། ཨོས། སུ་པ་ཞེས་པ་བདུན་པའོ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་གྲགས་པས་གྲུབ་པ་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པ་བདུན་པོ་རྣམས་དབྱེའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རྟགས་ཀྱི་དོན་ལ་དང༌། ལས་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དང༌། འབྱུང་ཁུངས་དང༌། བདག་པོ་དང་གཞི་རྣམས་ལ་སྟེ་དོན་བདུན་པོ་རྣམས་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་རྟགས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འདིར། ད་ནི་ཏི་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཏི་ལ་སོགས་པ་ནས་སྱཱ་མ་ཧིའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ། ཏི། ཏས། ཨནྟི། སི། ཐས། ཐ། མི། བས། མས། ཏེ།
ཨཱ་ཏེ། ཨནྟེ། སེ། ཨཱ་ཐེ། དྷྭེ། ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེ། ཞེས་པ་བརྟྟ་མཱ་ནཱའོ། །ཡཱཏ། ཡཱ་ཏཱམ། ཡུས། ཡཱས། ཡཱ་ཏཱམ། ཡཱཏ། ཡཱམ། ཡཱ་བ། ཡཱམ། ཨཱི་ཏཱ། ཨཱི་ཡཱ་ཏཱམ། ཨཱི་རན། ཨཱི་ཐཱས། ཨཱི་ཡཱ་ཐཱཾ། ཨཱི་དྷྭཾ། ཨཱི་ཡ། ཨཱི་བ་ཧི། ཨཱི་མ་ཧི། ཞེས་པ་སཔྟ་མཱིའོ། །ཏུ། ཏཱམ། ཨནྟུ། ཧི། ཏམ། ཏ། ཨཱ་ནི། ཨཱ་བ། ཨཱ་མ། ཏཱམ། ཨཱ་ཏཱམ། ཨནྟཱ་མ། སྭ། ཨཱ་ཐཱམ། དྷྭ

【汉语翻译】
名为《提等结尾的动词明示》
喜悦之声。
名为《提等结尾的动词明示》。
喜悦之声。
印度语：Dhyadyanta-sya prakriya-pada-rohana-nama。
藏语：名为《提等结尾的动词明示》。
向佛陀致敬！
语意花瓣香气浓郁，
精华甘露之心髓，
词句莲花盛开圆满，
愿融入我的心中！
以各种辨析清净，
简略者亦明晰，
以集合显示且简示，
愿以少许于此续中明示。
童子自在铠甲与，
迦旃延之子及难行者，
三眼者等所屡屡宣读之，
此附近之行为当述说。
于声后示之十二年中，
当舍弃何者烦恼。
安住于诗歌狮子座上，
当显示词句明示者。
此处有两种区分，即斯等和其他，提等也是。其中斯等，是苏巴结尾的那些。其中又有斯、奥、扎斯，这是第一组。阿姆、奥、夏斯，这是第二组。塔、比亚姆、比斯，这是第三组。德、比亚姆、比亚斯，这是第四组。尼斯、比亚姆、比亚斯，这是第五组。纳斯、奥斯、阿姆，这是第六组。尼、奥斯、苏巴，这是第七组。这是世间广为人知的，由第一组等名称的第三和第七组进行区分。这些也用于表示格的意义，即业、具、为、从、属、依等七种意义，应按照数字从格中实现其他意义。这些应在此处陈述。现在要陈述提等，提等是从提开始到斯亚玛嘿结尾的那些。其中有：提、塔斯、安提、斯、塔斯、塔、米、瓦斯、玛斯、德、阿德、安德、塞、阿塔、德韦、埃、瓦黑、玛黑，这些是现在时。亚特、亚塔姆、尤斯、亚斯、亚塔姆、亚特、亚姆、亚瓦、亚姆、伊塔、伊亚塔姆、伊然、伊塔斯、伊亚塔姆、伊德瓦姆、伊亚、伊瓦黑、伊玛黑，这些是祈愿时。图、塔姆、安图、嘿、塔姆、塔、阿尼、阿瓦、阿玛、塔姆、阿塔姆、安塔姆、斯瓦、阿塔姆、德瓦

【英语翻译】
Named "Clear Explanation of Verbs Ending with Ti, etc."
The Sound of Joy.
Named "Clear Explanation of Verbs Ending with Ti, etc."
The Sound of Joy.
In Sanskrit: Dhyadyanta-sya prakriya-pada-rohana-nama.
In Tibetan: Named "Clear Explanation of Verbs Ending with Ti, etc."
Homage to the Buddha!
The flower petals of meaning are rich with fragrance,
The essence of good nectar's heart,
The lotus of words is blooming and complete,
May it enter my mind!
Pure with various analyses,
Also clear is the concise,
Shown in groups and briefly shown,
May it be clearly shown in this tantra with few words.
Youthful Powerful Armor and,
The son of Katyayana and the Difficult to Traverse,
By the Three-Eyed Ones and others, frequently recited,
This nearby action should be spoken.
In the twelfth year after the Sound was shown,
Whatever afflictions, abandon them.
Residing on the lion throne of poetry,
Show the one who clarifies words.
Here, there are two distinctions: Si, etc.,
and Ti, etc., as well. Among them, Si, etc.,
are those that end with Sup.
Among them also, Si, Au, Jas, this is the first.
Am, Au, Shas, this is the second.
Ta, Bhyam, Bhis, this is the third.
De, Bhyam, Bhyas, this is the fourth.
Nis, Bhyam, Bhyas, this is the fifth.
Nas, Os, Am, this is the sixth.
Ni, Os, Supa, this is the seventh. These are widely known in the world, distinguishing the third and seventh of those with names such as the first. These are also for the meaning of case, namely, object, instrument, dative, ablative, genitive, and locative, the seven meanings, one should accomplish other meanings from the case as the number is. These should be stated here. Now, Ti, etc., should be stated. Ti, etc., are those that extend from Ti to the end of Syamahe. Among them are: Ti, Tas, Anti, Si, Thas, Tha, Mi, Vas, Mas, Te,
Āte, Ante, Se, Āthe, Dhve, E, Vahe, Mahe, these are present tense. Yāt, Yātām, Yus, Yās, Yātām, Yāt, Yām, Yāva, Yām, Ītā, Īyātām, Īran, Īthās, Īyāthām, Īdhvam, Īya, Īvahi, Īmahi, these are optative. Tu, Tām, Antu, Hi, Tam, Ta, Āni, Āva, Āma, Tām, Ātām, Antām, Sva, Āthām, Dhva

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཾ། ཨཻ། ཨཱ་བ་ཧེ། ཨཱ་མ་ཧེ། ཞེས་པ་པཉྩ་མཱིའོ། །དི། ཏཱ་མ། ཨན། སི། ཏམ། ཏ། ཨམ། བ། མ། ཏ། ཨཱ་ཏཱམ། ཨཱནྟ། ཐཱས། ཨ་ཐཱམ། དྷྭཾ། ཨི། བ་ཧི། མ་ཧི། ཞེས་པ་ཧྱསྟ་ནཱིའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །ཨཊ། ཨ་ཏུས། ཨུས། ཐལ། ཨ་ཐུས། ཨ། ཨཊ། བ། མ། ཨེ། ཨཱ་ཏེ། ཨི་རེ། སེ་ཨཱ་ཐེ། དྷྭེ། ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེ། ཞེས་པས་པ་རོཀྵཱའོ། །ཏཱ། ཏཱ་རཽ། ཏཱ་རས། ཏཱ་སི། ཏཱ་ཐཱས། ཏཱསྠ། ཏཱསྨི། ཏཱསྦས། ཏཱསྨས། ཏཱ། ཏཱ་རཽ། ཏཱ་རས། ཏཱ་སེ། ཏཱ་སཱ་ཐེ། ཏཱ་དྷྭེ། ཏཱ་ཧེ། ཏཱ་སྦ་ཧེ། ཏཱསྨ་ཧེ། ཞེས་པ་ཤྭསྟ་ནཱིའོ། །ཡཱཏ། ཡཱ་སྟྭཱམ། ཡཱ་སུས། ཡཱས། ཡཱསྟམ། ཡཱསྟ། ཡཱ་སཾ། ཡཱ་སྭ། ཡཱ་སྨ། སཱིཥྚ། སཱི་ཡཱ་སྟམ། སཱི་རཱཎ། སཱིཥྛཱས། སཱི་ཡཱ་སྠཱཾ། སི་དྷྭཾ། སཱི་ཡ། སཱི་བ་ཧི། སཱི་མ་ཧི། ཞེས་པ་ཨཱ་ཤཱི་ཥའོ། །སྱ་ཏི། སྱ་ཏས། སྱནྟི། སྱ་སི། སྱ་ཐས། སྱ་ཐ། སྱཱ་མི། སྱཱ་བས། སྱཱ་མས། སྱ་ཏེ། སྱེ་ཏེ། སྱནྟེ། སྱེ་སེ། སྱེ་ཐེ། སྱེ་དྷྭེ། སྱེ། སྱ་བ་ཧེ། སྱཱ་མ་ཧེ། ཞེས་པ་བྷ་བི་ཥྱནྟི་འོ། །སྱ་ཏ། སྱ་ཏཱམ། སྱན། སྱས། སྱ་ཏམ། སྱ་ཏ། སྱམ། སྱ་བ། སྱ་མ། སྱ་ཏ། སྱེ་ཏཱམ། སྱནྟ། སྱ་ཐཱས། སྱེ་ཐཱམ། སྱ་དྷྭི། སྱེ། སྱ་བ་ཧི། སྱམ་ཧི། ཞེས་པ་བྱ་བ་ཤོར་བའོ། །ཞེས་པ་བརྟྟ་མཱ་ནཱ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་བཅོ་བརྒྱད་པ་བཅུ་རྣམས་ཏི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ཞེས་པ་བརྟྟ་མཱ་
ནཱ་སྟེ། རབ་ཏུ་རྩོམ་པ་ནས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ། །ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་བརྟྟ་མཱ་ནཱའི་རྣམ་དབྱེ་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་བོད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་བོད་པ་དང༌། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་དྲི་བ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་སྟེ། གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སཔྟ་མཱི་དང༌། པཉྩ་མཱི་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་འདོད་པ་དང༌། ནུས་པར་བྱེད་པ་ལ་དང༌། སྨོན་པ་ལ་ཡང་སླར་ཡང་པཉྩ་མཱིའོ། །ཁ་སང་བྱུང་བའི་དུས་ནི་ཁ་སང་ངོ༌། །ཁ་སང་འདས་པའི་དུས་ལ་ཧྱསྟ་ནིའི་རྣམ་དབྱེ་འགྱུར་རོ། །དེ་རིང་བྱུང་བའི་དུས་ནི་དེ་རིང་སྟེ། དེ་རིང་འདས་པའི་དུས་ལ་ཨ་དྱཏ་ནིའི་རྣམ་དབྱེ་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ནི་ལྐོག་གྱུར་ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་འདས་པའི་དུས་ལ་པ་རོཀྵཱའི་རྣམ་དབྱེ་འགྱུར་རོ། །ནང་པར་བྱུང་བའི་དུས་ནི་ནང་པར་ཏེ། ནང་པར་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ལ་ཤྭཱསྟ་ནཱིའི་རྣམ་དབྱ་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པའི་འདོད་པའི་དོན་གྱི་ཐོབ་པས་ཤི

【汉语翻译】
ཨཻ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཨཱ་བ་ཧེ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཨཱ་མ་ཧེ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。此为第五格。དི། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཏཱ་མ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཨན། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སི། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཏམ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཏ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཨམ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。བ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。མ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཏ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཨཱ་ཏཱམ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཨཱནྟ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཐཱས། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཨ་ཐཱམ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。དྷྭཾ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཨི། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。བ་ཧི། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。མ་ཧི། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。此为昨日时。ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་亦是如此。ཨཊ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཨ་ཏུས། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཨུས། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཐལ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཨ་ཐུས། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཨ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཨཊ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。བ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。མ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཨེ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཨཱ་ཏེ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཨི་རེ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སེ་ཨཱ་ཐེ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。དྷྭེ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཨེ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。བ་ཧེ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。མ་ཧེ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。此为过去时。ཏཱ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཏཱ་རཽ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཏཱ་རས། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཏཱ་སི། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཏཱ་ཐཱས། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཏཱསྠ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཏཱསྨི། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཏཱསྦས། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཏཱསྨས། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཏཱ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཏཱ་རཽ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཏཱ་རས། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཏཱ་སེ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཏཱ་སཱ་ཐེ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཏཱ་དྷྭེ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཏཱ་ཧེ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཏཱ་སྦ་ཧེ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཏཱསྨ་ཧེ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。此为明日时。ཡཱཏ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཡཱ་སྟྭཱམ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཡཱ་སུས། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཡཱས། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཡཱསྟམ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཡཱསྟ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཡཱ་སཾ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཡཱ་སྭ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཡཱ་སྨ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སཱིཥྚ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སཱི་ཡཱ་སྟམ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སཱི་རཱཎ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སཱིཥྛཱས། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སཱི་ཡཱ་སྠཱཾ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སི་དྷྭཾ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སཱི་ཡ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སཱི་བ་ཧི། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སཱི་མ་ཧི། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。此为祝福语。སྱ་ཏི། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སྱ་ཏས། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སྱནྟི། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སྱ་སི། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སྱ་ཐས། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སྱ་ཐ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སྱཱ་མི། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སྱཱ་བས། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སྱཱ་མས། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སྱ་ཏེ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སྱེ་ཏེ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སྱནྟེ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སྱེ་སེ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སྱེ་ཐེ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སྱེ་དྷྭེ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སྱེ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སྱ་བ་ཧེ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སྱཱ་མ་ཧེ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。此为未来时。སྱ་ཏ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སྱ་ཏཱམ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སྱན། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སྱས། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སྱ་ཏམ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སྱ་ཏ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སྱམ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སྱ་བ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སྱ་མ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སྱ་ཏ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སྱེ་ཏཱམ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སྱནྟ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སྱ་ཐཱས། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སྱེ་ཐཱམ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སྱ་དྷྭི། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སྱེ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སྱ་བ་ཧི། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。སྱམ་ཧི། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。此为应做之事。如是，现在时等十八名，以及十种ti等的词性变化。其中，正在进行是指现在时，从开始努力到尚未完成。现在时使用现在时的词性变化。成就、确定呼唤、普遍呼唤、祈请、如实询问、寻求意义等，对于成就等使用第七格和第五格。随顺意愿、能够做到，以及祈愿也再次使用第五格。昨天发生的时间是昨天。过去的时间使用昨日时的词性变化。今天发生的时间是今天，今天过去的时间使用今日时的词性变化。诸根之外是隐蔽，意思是并非诸根的境域。隐蔽的过去时使用过去时的词性变化。明天发生的时间是明天，明天将要发生的时间使用明日时的词性变化。尚未到来的意愿之义所获得

【英语翻译】
Ai. Āvahe. Āmahe. This is the fifth case. Di. Tāma. Ana. Si. Tama. Ta. Ama. Ba. Ma. Ta. Ātāma. Ānta. Thāsa. Athāma. Dhvaṃ. I. Bahi. Mahi. This is the past tense. Adyatanī is just like this. Aṭ. Atusa. Usa. Thala. Athusa. A. Aṭ. Ba. Ma. E. Āte. Ire. Seāthe. Dhve. E. Bahe. Mahe. This is the remote past. Tā. Tārau. Tārasa. Tāsi. Tāthāsa. Tāstha. Tāsmi. Tāsbas. Tāsmasa. Tā. Tārau. Tārasa. Tāse. Tāsāthe. Tādhve. Tāhe. Tāsbahe. Tāsmahe. This is the future tense. Yāta. Yāstvām. Yāsusa. Yāsa. Yāstama. Yāsta. Yāsaṃ. Yāsva. Yāsma. Sīṣṭa. Sīyāstama. Sīrāṇa. Sīṣṭhāsa. Sīyāsthaṃ. Sidhvaṃ. Sīya. Sībahi. Sīmahi. This is a blessing. Syati. Syatasa. Syanti. Syasi. Syathasa. Syatha. Syāmi. Syāvasa. Syāmasa. Syate. Syete. Syante. Sye se. Syethe. Sye dhve. Sye. Syavahe. Syāmahe. This is the future tense. Syata. Syatāma. Syana. Syasa. Syatama. Syata. Syama. Syava. Syama. Syata. Syetāma. Syanta. Syathāsa. Syethāma. Syadhvi. Sye. Syavahi. Syamahi. This is what should be done. These are the eighteen names such as the present tense, and the ten kinds of inflections such as ti. Among them, "being in progress" refers to the present tense, from starting to strive to not yet being completed. The present tense uses the inflections of the present tense. Accomplishment, definite calling, universal calling, supplication, truthful questioning, seeking meaning, etc., for accomplishment etc., use the seventh and fifth cases. Following wishes, being able to do, and wishing also use the fifth case again. The time that happened yesterday is yesterday. The past time uses the inflections of the past tense. The time that happens today is today, the time that passed today uses the inflections of the present tense. Beyond the senses is hidden, meaning it is not the realm of the senses. The hidden past time uses the inflections of the past tense. The time that will happen tomorrow is tomorrow, the time that will happen tomorrow uses the inflections of the future tense. Obtaining the meaning of a wish that has not yet come

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་སྨྲ་བའོ། །སྨོན་པ་དང་ལྡན་པའི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་ཨ་ཤཱིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་འགྱུར་རོ། །བྷ་བིཥྱ་ཏཱི་ཞེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་སོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ལ་བྷ་བི་ཥྱི་ནྟཱིའི་རྣམ་དབྱེ་འགྱུར་རོ། །བྱ་བ་འདས་པ་ནི་བྱ་བ་ཤོར་བ་སྟེ། གང་ཞིག་ལས་བྱ་བ་ཉིས་འགྱུར་ལས་མངོན་པར་ཚར་བ་མིན་པ་ནི། བྱ་བ་ཤོར་བའི་འདས་པའི་དུས་ལ་ཀྲི་ཡཱ་ཏི་པཏྟི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བརྟྟ་མཱ་ནཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་དབྱེ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྔ་མའི་ཚིག་དགུ་དགུ་པོ་རྣམས་པར་སྨཻའི་ཚིག་མིང་ཅན་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཏི། ཏས། ཨནྟི། སི་ཐས། ཐ། མི། བས། མས། ཕ་རོལ་གྱི་ཚིག་དགུ་དགུ་རྣམས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཏེ། ཨཱ་ཏེ། ཨཏྨེ། སེ། ཨཱ་ཐེ། དྷྭེ། ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སུ་དང༌། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སུ་ཡང་ཚིག་གསུམ་གསུམ་རྣམ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། དང་པོ་དང་དབུས་མ་དང་ཕྱི་མའི་མིང་ཅན་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར། ཏི། ཏས། ཨནྟི་ཞེས་པ་དང་པོའོ། །སི། ཐས། ཐ་ཞེས་པ་དབུས་མའོ།།
མི། བས། མས་ཞེས་པ་ཕྱི་མའོ། །ཏེ། ཨཱ་ཏེ། ཨནྟེ་ཞེས་པ་དང་པོའོ། །སེ། ཨཱ་ཐེ། དྟྭེ་ཞེས་པ་དབུས་མའོ། །ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེ་ཞེས་པ་ཕྱི་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །དེ་ལ་ཡང་གཅིག་གི་ཚིག་དང༌། གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དང༌། མང་པོའི་ཚིག་གི་མིང་རྣམས་རེ་རེའི་མཐའ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལས་སོ་སོར་རིག་པར་བྱ་བ་རྣམས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཏི་གཅིག་གི་ཚིག་གོ །ཏས་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གོ །ཨནྟི་མང་པོའི་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་གསུམ་པོ་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་པས་དོན་མེད་པ་སྟེ་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་པ་དོན་དང་མཐུན་པའི་སྟོབས་ལས་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གྲགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྐྱེན་ལས་དང་པོར་བྱ་བའོ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཡང་གཉིས་ཏེ། རྟགས་དང་བྱིངས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལ་བྷཱུ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་རྣམས་འབྲེལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བས་དེའི་ཚེ་བྱ་བའོ། །ཇི་རྒྱལ་བ་ལའོ། །བྱ་བ་རྟོགས་བྱེད་ནི་བྱིངས་སོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་མིང་ཅན་ནི་རྐྱེན་ལས་དང་པོར་བྱ་བའོ་ཞེས་པས་རང་བཞིན་ནོ། །དོན་དང་མཐུན་པའི་སྟོབས་ཉིད་ལས་རང་བཞིན་གྱི་མིང་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་རང་བཞིན་གྱི་མིང་ཡོད་པ་ལ། རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས། རང་བཞིན་ལས་ཕ

【汉语翻译】
这是关于词尾变化的论述。具有愿望的未来时，会发生祈愿式的词尾变化。བྷ་བིཥྱ་ཏཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：bhaviṣyatī，汉语字面意思：将来的）被称为将要发生的时态。对于将要发生的时态，会发生བྷ་བི་ཥྱི་ནྟཱིའི་的词尾变化。过去时是行为的丧失，即从某个行为的双重结果中没有明显完成的部分。对于行为丧失的过去时，会发生ཀྲི་ཡཱ་ཏི་པཏྟི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：kriyātipatti，汉语字面意思：行为超越）的变化。其中，བརྟྟ་མཱ་ནཱ་等十种词尾变化的前九个词，会变成具有他动词性质的词。ཏི། ཏས། ཨནྟི། སི་ཐས། ཐ། མི། བས། མས། 这九个他动词词尾会变成具有自动词性质的词：ཏེ། ཨཱ་ཏེ། ཨཏྨེ། སེ། ཨཱ་ཐེ། དྷྭེ། ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེ། 同样适用于所有情况。在परस्मै（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：parasmai，汉语字面意思：为他）的词和आत्मने（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：ātmane，汉语字面意思：为自己）的词中，各有三个词，按照顺序，会变成具有第一、第二和第三人称性质的词。例如，ཏི། ཏས། ཨནྟི་被称为第一人称。སི། ཐས། ཐ་被称为第二人称。
མི། བས། མས་被称为第三人称。ཏེ། ཨཱ་ཏེ། ཨནྟེ་被称为第一人称。སེ། ཨཱ་ཐེ། དྟྭེ་被称为第二人称。ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེ་被称为第三人称。同样适用于所有情况。此外，单数词、双数词和复数词的词尾，应根据世俗习惯来区分。例如，ཏི་是单数词，ཏས་是双数词，ཨནྟི་是复数词。同样，所有这三种情况都应如此看待，通过区分来理解，因为“区分”这个词没有意义，它只是一个条件，即通过与意义相符的力量，将ཏི་等词作为基础来表达。或者，它是一种约定俗成。例如，“首先要从条件开始做”是自性。自性也有两种：词根和词干。其中，应提及བྷཱུ་等词。其中，当以ཨ་字母结尾的词连接时，会发生行为。例如，胜利。通过“行为的实现是词干”这句话，词干的名称是自性，因为“首先要从条件开始做”。通过与意义相符的力量，自性之名得以成立，对于具有自性之名的词，从“条件是另一方”这句话来看，从自性出发

【英语翻译】
This is a discussion about verbal inflections. In the future tense with wishes, the optative mood inflection occurs. bhaviṣyatī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration: bhaviṣyatī, literal Chinese meaning: future) is called the tense that will happen. For the future tense, the bhaviṣyantī inflection occurs. The past tense is the loss of action, that is, the part that is not clearly completed from the dual results of an action. For the past tense of action loss, the kriyātipatti inflection occurs. Among them, the first nine words of the ten inflections such as vartamānā, etc., will become words with the nature of transitive verbs. ti, tas, anti, si thas, tha, mi, vas, mas. These nine transitive verb endings will become words with the nature of intransitive verbs: te, āte, atme, se, āthe, dhve, e, vahe, mahe. The same applies to all situations. In parasmai (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration: parasmai, literal Chinese meaning: for others) words and ātmane (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration: ātmane, literal Chinese meaning: for oneself) words, there are three words each, which, in order, will become words with the nature of the first, second, and third person. For example, ti, tas, anti are called the first person. si, thas, tha are called the second person.
mi, vas, mas are called the third person. te, āte, ante are called the first person. se, āthe, dhve are called the second person. e, vahe, mahe are called the third person. The same applies to all situations. In addition, the endings of singular, dual, and plural words should be distinguished according to worldly customs. For example, ti is a singular word, tas is a dual word, and anti is a plural word. Similarly, all three of these cases should be viewed in this way, understood through distinction, because the word "distinction" has no meaning, it is just a condition, that is, through the power that matches the meaning, the words such as ti are expressed as the basis. Or, it is a convention. For example, "first do it from the condition" is nature. Nature is also of two kinds: root and stem. Among them, words such as bhū should be mentioned. Among them, when words ending in the letter a are connected, action occurs. For example, victory. Through the sentence "the realization of action is the stem", the name of the stem is nature, because "first do it from the condition". Through the power that matches the meaning, the name of nature is established, and for the word with the name of nature, from the sentence "the condition is the other party", starting from nature.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་རོལ་ཏུ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་ལ་བརྟྟ་མཱ་ནཱའོ་ཞེས་པ་འདིས་བརྟྟ་མཱ་ནཱའི་རྣམ་དབྱེ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་ནོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་གི་མིང་དུ་ཡོད་པ་ལ་ལྷག་མ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་བ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། གསུམ་གསུམ་རྣམས་དང་ཕོ་དབུས་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་དང་པོ་དང་དབུས་མ་དང་ཕྱི་མའི་མིང་ཅན་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ངེས་པར་བྱའོ། །མིང་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལའང་དང་པོའོ། །བྱེད་ལ་དབུས་མའོ། །དང་ལ་ཕྱི་མའོ། །མིང་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོང་བ་ལ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དང་པོར་
འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་འགྱུར་རོ། །ངེད་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་དོན་གཅིག་བརྗོད་པར་འདོད་ན་གཅིག་གི་དོན་ལ་གཅིག་ཚིག་དང༌། གཉིས་དག་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དང༌། མང་པོའི་དོན་རྣམས་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དོན་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཞེས་བ་དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང་གི་སྟོབས་ལས་དྲུག་གི་དང་པོ་རྣམས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ངོ༌། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཡོད་པ་ལ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡ་ནའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་ཏེ་བི་ཀ་ར་ཎའོ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨནའོ། །ན་ཡིག་ནི་ཨན་ལའོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་ལའང་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །ནཱ་མིན་མཐའ་དག་གི་བྱིངས་དང༌། བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པའི་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས་ཨ་ཎ་ལའོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་ལའང་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ཡང་ཅི། །ཨར་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་སྔ་མ་གཉིས་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས། ཨར། ཨེ། ཨོ། ཨོན་ཏན་ནོ། །དེ་ཡང་ནཱ་མིན་གྱི་གནས་ལ་འགྱུར་རོ། །ནཱ་མི་ཡང་ཅི། ཨ་ཡིག་བོར་བའི་དབྱངས་ནཱ་མིའོ་ཞེས་པས་ཨི་ལ་སོགས་པ་ནས་ཨོ་ཡིག་ཇི་སྲིད་པར་ནཱ་མིའོ། །དེ་ལ་གནས་སུ་ཆེས་གཞན་ནོ་ཞེས་པས་རི་ཡིག་གི་གནས་ལ་ཨར་འོས། ཨི་ཡིག་གི་གནས་ལ་ཨེ་ཡིག་གོ །ཨུ་ཡིག་གི་གནས་ལ་ཨོ་ཡིག་ཇི་ལྟ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཨེ་ཨ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡར་བསྒྱུར་རོ། །ཛ་ཡ་ཏི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་

【汉语翻译】
也成为障碍。现在“བརྟྟ་མཱ་ནཱའོ་”这个词会变成“བརྟྟ་མཱ་ནཱ”的变格。然后，“པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ་”的意思是具有“པ་རསྨཻའི་ཚིག་”之名。对于具有“པ་རསྨཻའི་ཚིག་”之名者，剩余的，因为“བྱེད་པ་པོ་ལ་བ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ་”之故，会变成施事者的“པ་རསྨཻའི་ཚིག་”。然后，“པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ་”以及“གསུམ་གསུམ་རྣམས་དང་ཕོ་དབུས་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ་”的意思是，按照数量，会变成第一、中间和最后的名称。对于此，对于获得不确定的，应当确定。对于与名称相结合，也是第一。对于作者是中间。对于与是最后。对于与名称相结合，以及不是相结合，也会变成第一人称。
对于您相结合，以及不是相结合，也会变成中间人称。对于我们相结合，以及不是相结合，也会变成最后人称。同样，在所有情况下都是如此。在所有情况下，如果想要表达一个意思，那么对于一个意思，是一个词；对于两个意思，是两个词；对于许多意思，会变成许多词。表达一个、两个或多个意思，被称为与意思相符的词语的力量，六个中的第一个是全部词根，因为“བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་”之故，是全部词根的名称。在具有全部词根名称的情况下，对于全部词根，从“ཡ་ནའོ་”一般而言，因为“བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་ཏེ་བི་ཀ་ར་ཎའོ་”之故，对于作者是ཨནའོ。字母ནི་是ཨན་ལའོ。因为“བི་ཀ་ར་ཎ་ལའང་ཞེས་པའི་”之故，是特殊意义。所有名词的词根和བི་ཀ་ར་ཎ་的功德，从一般而言，是ཨ་ཎ་ལའོ。因为“བི་ཀ་ར་ཎ་ལའང་ཞེས་པས་”之故，是功德。功德又是什么？因为“ཨར་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་སྔ་མ་གཉིས་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས”之故，ཨར། ཨེ། ཨོ།是功德。那也会变成名词的位置。名词又是什么？因为“ཨ་ཡིག་བོར་བའི་དབྱངས་ནཱ་མིའོ་ཞེས་པས་”之故，从ཨི་开始直到ཨོ་为止都是名词。对于此，因为“དེ་ལ་གནས་སུ་ཆེས་གཞན་ནོ་ཞེས་པས་”之故，在རི་的位置上是ཨར་འོས，在ཨི་的位置上是ཨེ་。在ཨུ་的位置上，会变成像ཨོ་一样。因为“ཨེ་ཨ་ཡའོ་ཞེས་པས་”之故，会变成ཨ་ཡར。ཛ་ཡ་ཏི་之前和之后

【英语翻译】
It also becomes an obstacle. Now, the word "བརྟྟ་མཱ་ནཱའོ་" will become the case of "བརྟྟ་མཱ་ནཱ". Then, "པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ་" means having the name "པ་རསྨཻའི་ཚིག་". For those who have the name "པ་རསྨཻའི་ཚིག་", the remaining ones, because of "བྱེད་པ་པོ་ལ་བ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ་", will become the agent's "པ་རསྨཻའི་ཚིག་". Then, "པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ་" and "གསུམ་གསུམ་རྣམས་དང་ཕོ་དབུས་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ་" mean that according to the number, they will become the names of first, middle, and last. For this, for obtaining the uncertain, it should be determined. For combining with the name, it is also the first. For the agent, it is the middle. For the one with, it is the last. For combining with the name, and not combining, it will also become the first person.
For combining with you, and not combining, it will also become the middle person. For combining with us, and not combining, it will also become the last person. Likewise, it is the same in all cases. In all cases, if you want to express one meaning, then for one meaning, it is one word; for two meanings, it is two words; for many meanings, it will become many words. Expressing one, two, or more meanings is called the power of words that match the meaning, the first of the six is all roots, because of "བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་", it is the name of all roots. In the case of having the name of all roots, for all roots, from "ཡ་ནའོ་" in general, because of "བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་ཏེ་བི་ཀ་ར་ཎའོ་", for the agent it is ཨནའོ. The letter ནི་ is ཨན་ལའོ. Because of "བི་ཀ་ར་ཎ་ལའང་ཞེས་པའི་", it is a special meaning. The root of all nouns and the merit of བི་ཀ་ར་ཎ་, from the general point of view, is ཨ་ཎ་ལའོ. Because of "བི་ཀ་ར་ཎ་ལའང་ཞེས་པས་", it is merit. What is merit? Because of "ཨར་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་སྔ་མ་གཉིས་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས", ཨར། ཨེ། ཨོ། are merits. That will also become the place of nouns. What is a noun? Because of "ཨ་ཡིག་བོར་བའི་དབྱངས་ནཱ་མིའོ་ཞེས་པས་", from ཨི་ onwards until ཨོ་, they are nouns. For this, because of "དེ་ལ་གནས་སུ་ཆེས་གཞན་ནོ་ཞེས་པས་", in the place of རི་, it is ཨར་འོས, in the place of ཨི་, it is ཨེ་. In the place of ཨུ་, it will become like ཨོ་. Because of "ཨེ་ཨ་ཡའོ་ཞེས་པས་", it will become ཨ་ཡར. ཛ་ཡ་ཏི་ before and after

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
མ་དག་གི་དོན་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ན་ཚིག་གི་མིང་ཅན་ནོ། །ཚིག་མཐར་དྷུ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས། ར་དང་ས་ཡིག་དག་གི་རྣམ་པར་བཅད་པའོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་གི་རྣམ་པར་གཅད་སྦྱར་བསྒྱུར་རོ། །ཛོ་ཡ་ཏིཿ་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ལ་ཨའི་དེ་དག་སྟེ་དེ་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་གནས་ལ་ཨ་ཡིག་བསྟན་ལ་ཕ་རོལ་གྱིས་ཨ་
ཡིག་གིས་དབྱིའོ། །མན་ངག་གི་དྷུ་ཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་བའི་ཞེས་པས་ན་ཡིག་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །སླར་ཡང་སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོ་ན་ཡིག་གོ །ཛ་ཡནྟི། ཛ་ཡ་སི། ཛ་ཡ་ཐཱཿ། ཛ་ཡ་ཐ། ཨའི་བ་མ་དག་ལ་རིང་པོ་ཉིད་དོ། གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེར་དྲང་ངོ་ཞེས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོའོ། །ཛ་ཡཱ་མི། ཛ་ཡཱ་བཿ། ཛ་ཡཱ་མཿ། པྲ། པ་རཱ། ཨ་པ། ས་མ། ཨ་ནུ། ཨ་བ། ནི་ད། དུ་ང༌། བ་བྷི། བི། ཨ་དྷི། སུ། ཨུ། ད། ཨ་ཏི། ནི། པྲ་ཏི། པ་རི། ཨ་པི་རྣམས་དང༌། ཨུ་བ། ཨཱང་ཞེས་པ་ཉི་ཤུ་པོ་འདིས་ཁལ། ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཚོགས་ཏེ་སྙན་དངགས་མཁན་གྱིས་སྨྲས་སོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་རྣམས་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་མིང་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བྱིངས་ལས་སྔོན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ངོ༌། །ཙ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ཕྲད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། པྲ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱང་གསལ་བ་ཅན་ཉིད་ལས། བྱ་བ་དང་སྦྱོར་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་ངེས་པར་རྟོགས་པས་སོ་ཞེས་སོ། །གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བྱིངས་དང་རྣམས་དབྱེ་བོར་བའི་དོན་དང་ལྡན་པ་རྟགས་སོ་ཞེས་པས་རྟགས་ཀྱི་མིང་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་རྣམ་དབྱེའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྟགས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་སི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་འགྱུར་རོ། །སི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཐོབ་པ་ལ། རྟགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའོ། །ཞེས་པས་དང་པོའོ་རྣམ་དབྱེར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དོན་གཅིག་བརྗོད་པར་དོད་ན། དོན་གཅིག་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་སིའོ། །སིའི་ཨི་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །གཞན་ལས་འཇིག་གོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས་མི་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་སི་འཇིག་གོ །བི། པ་རཱ་དག་ལས་ཛིའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སླར་ཡང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཅི་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་དགུ་རྣམས་ཨཱཏྨ་ནེའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །བྱེད་པ་པོ་ལ་རུ་ཙ་སོགས་དང་ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣ

【汉语翻译】
不净之义接近所缘，是名为词。词尾的དྷུ་ཊ་等的第一个，是通常所说，从“ར་（ra）和ས་（sa）字等的分别”来说，就是ས་（sa）字的分别结合转变。ཛོ་ཡ་ཏིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：jaya ti，与ཨ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：a和合的字母等，ཨ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：a的那些，即是除去，也是。因此，在ཨ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：a字的位置上显示ཨ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：a字，而由其他的ཨ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：a字除去。口诀的དྷུ་ཊ་，从“随后ང་（nga）”来说，就是ན་（na）字随后为ང་（nga）音。再次，对于组，从“组的结尾”来说，随后ང་（nga）音是ན་（na）字。ཛ་ཡནྟི། ཛ་ཡ་སི། ཛ་ཡ་ཐཱཿ། ཛ་ཡ་ཐ། ཨའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：ai的བ་（ba）等，本身就是长音。清音无元音，被引导至其他的字母，因此走向其他。ཛ་ཡཱ་མི། ཛ་ཡཱ་བཿ། ཛ་ཡཱ་མཿ། པྲ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：pra。 པ་རཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：parā。 ཨ་པ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：apa。 ས་མ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：sama。 ཨ་ནུ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：anu。 ཨ་བ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：ava。 ནི་ད（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：nida。 དུ་ང༌（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：duṅa。 བ་བྷི（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：vabhi。 བི（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：vi。 ཨ་དྷི（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：adhi。 སུ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：su。 ཨུ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：u。 ད（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：da。 ཨ་ཏི（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：ati。 ནི（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：ni。 པྲ་ཏི（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：prati。 པ་རི（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：pari。 ཨ་པི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：api）等，以及ཨུ་བ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：uba。 ཨཱང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：āṅ，这二十个是量，是近转变的集合，诗人们这样说。这二十个近转变是与行为结合的，因此，从世间的近使用来说，是近转变的名称，同样，应当在那些其他之前结合，这样说了。ཙ་（tsa）等应当知晓是词的支分，པྲ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：pra等近转变等也是从显明者本身，行为和结合是从世间必定了知的缘故。以显明之义，因为具有意义，所以具有舍弃根源和分别之义，是记号，因此是记号的名称。从那之外，是其他的变格等，从记号之外，སི་（si）等的变格转变。所有的སི་（si）等都得到完全结合，对于记号的意义的词，是第一变格。因此，成为第一变格。在那之中，如果值得说一个意义，对于一个意义，一个词是སི（si）。སི（si）的ཨི་（i）字是说的意义。从其他毁灭，从通常所说，从不灭尽也，因此སི（si）毁灭。从བི（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：vi，པ་རཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：parā）等来说，是ཛིའོ་（ji'o），因此是自我的词。再次，什么是自我的词呢？其他的九个是自我的，因此是自我的词。对于作者，从རུ་ཙ་（ru tsa）等和ང་（nga）随后相关联的那些来说，对于作者，是自我的词等。

【英语翻译】
When the meaning of impurity is closely focused upon, it is called a word. Among the ḍhatus at the end of words, the first one is generally spoken of. From the statement "the distinctions of ra and sa letters, etc.," the distinctions of the sa letter are combined and transformed. jayati (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): jaya ti, To the letters that combine with a (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): a, those of a (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): a, that is, to remove them, too. Therefore, in the place of the letter a (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): a, the letter a (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): a is shown, and the other a (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): a removes it. For the mantra's ḍhatu, from "subsequently nga," the letter na is subsequently the sound nga. Again, for the group, from "the end of the group," the subsequent nga sound is the letter na. jayanti. jaya si. jaya thāḥ. jaya tha. The ai (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): ai of ba, etc., is itself a long sound. A clear consonant without a vowel is led to another letter, therefore it goes to another. jayāmi. jayāvaḥ. jayāmaḥ. pra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): pra. parā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): parā. apa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): apa. sama (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): sama. anu (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): anu. ava (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): ava. nida (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): nida. duṅa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): duṅa. vabhi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): vabhi. vi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): vi. adhi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): adhi. su (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): su. u (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): u. da (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): da. ati (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): ati. ni (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): ni. prati (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): prati. pari (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): pari. api (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): api), etc., and uba (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): uba. āṅ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): āṅ, these twenty are the measure, the collection of near transformations, thus the poets spoke. These twenty near transformations are combined with actions, therefore, from the near usage of the world, it is the name of near transformation, likewise, it should be combined before those others, thus it was said. tsa, etc., should be known as parts of speech, and pra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): pra, etc., near transformations are also from the clear one itself, action and combination are necessarily understood from the world. By the meaning of clarifying, because it possesses meaning, it possesses the meaning of abandoning the root and distinctions, it is a mark, therefore it is the name of a mark. From that, it is another case ending, etc., from the mark, the case endings of si, etc., transform. All si, etc., obtain complete combination, for the word of the meaning of the mark, it is the first case ending. Therefore, it becomes the first case ending. In that, if it is worthwhile to express one meaning, for one meaning, one word is si. The letter i of si is the meaning of speaking. From others it is destroyed, from what is generally said, also from what is not exhausted, therefore si is destroyed. From vi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): vi, parā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): parā), etc., it is jio, therefore it is the word of the self. Again, what is the word of the self? The other nine are of the self, therefore it is the word of the self. For the agent, from ruca, etc., and those that are subsequently related to nga, for the agent, are the words of the self, etc.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
མས་སུ་འགྱུར་རོ།།
ཡོན་ཏན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར། །བི་ཛ་ཡ་སྟེ། ཨཱ་ཏེ། ཨཱ་ཐེ་ཞེས་པའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨི་ཡིག་གོ །ཨའི་ཡི་གེས་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའི་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །བི་ཛ་ཡེ་ཏེ་ཚིག་སྔ་མ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཆོ་གའོ། །བི་ཛ་ཡནྟེ། བི་ཛ་ཡ་སེ། བི་ཛ་ཡེ་ཐེ། བི་ཛ་ཡེ་དྷྭེ། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཆོ་ག་ནི། ཨ་ཡིག་ནི་གནས་ལ་ཨེ་ཡིག་གོ །ཕ་རོལ་གྱི་ཨེ་ཡིག་དབྱིའོ། །བི་ཛ་ཨེ་ཨའི་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །བིཛ་ཡཱ་བ་ཏེ། བི་ཛ་ཡཱ་མ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་པ་རཱ་ཛ་ཡ་ཏེ། བ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཏེ། པ་རཱ་ཛ་ཡནྟེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲང་བར་བྱའོ། །ཥྨིད་ཅུང་ཟད་རྒོད་པ་ལའོ། །ད་ཡིག་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་རུ་ཙ་སོགས་དང་ད་རྗེ་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །སྭ་ར་དནྟིའི་ཕ་རོལ་མིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཥ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །སྨི་སྭ་དི། སྭ་དི། སྭ་བི་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །སྲྀ། སྲྀ་བི། སྲྀ་ཛི། སྨྲྀ། སྟྱཱ། སཱི་ཀྲྀ། སེ་ཀྲྀ་ཡངས་པའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཁའི་སའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་གི་ས་ཡིག་གོ །བྱེད་པ་པོ་ལ་རུ་ཙ་སོགས་དང་ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག། སྨ་ཡ་ཏེ། སྨ་ཡེ་ཏེ། སྨ་ཡནྟེ། བི་སྨ་ཡ་ཏེ། བི་སྨ་ཡནྟེ། བྷ་ཛ་དང་ཤྲིཉ་བསྟེན་པ་ལའོ། །ཉ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི། ཨིན་དང་ཉ་དང༌། ཡ་ཛ་སོགས་ལས་གཉི་གའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཤྲ་ཡ་ཏི། ཤ་ཡ་ཏཿ། ཤ་ཡནྟི། པ་རི་སྔོན་དུའོ། །པ་རི་སྔོན་དུའོ། །བ་རི་ཤ་ཡ་ཏི། པ་རི་ཤ་ཡ་ཏཿ། བ་རི་ཤ་ཡནྟི། ཨུཏ་སྔོན་དུའོ། །ཚིག་མཐར་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ད་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ །སྡེ་པའི་དང་པོ་རྣམས་ལས་ཤ་ཡིག་དབྱངས་དང་ཡ་བར་ཕ་རོལ་ཅན་ནི་ཚ་ཡིག་སྟེ་ཡང་ནམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཤ་ཡིག་གི་ཚ་ཡིག་གོ །ཏ་ཡིག་ལ་དང་ཙ་ཏའི་སྡེ་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གི་ཚ་ཡིག་གོ །སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ཚ་ཡིག་གི་ཙ་ཡིག་གོ །ཨུཙྪྭ་ཡ་ཏི། ས་མུཙྪྭ་ཡ་ཏི། ཨ་ཏྱུཙྪྭ་ཡ་ཏི། ནི་སྔོན་དུའོ། །ནི་ཤྲ་ཡ་ཏི། ཨིན་དང་ཉ་དང་ཡ་ཛ་སོགས་ལས་གཉི་གའོ་ཞེས་པས་ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ལས་
གཉི་གའི་ཚིག་གོ །ཤྲ་ཡ་ཏེ། ཤྲ་ཡེ་ཏེ། ཤ་ཡནྟེ། ཊུ་ཨོ་ཤྭི། འགྲོ་བ་དང་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཊུ་ཡིག་ནི་ཊུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་ཨ་ཐུའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཨོ་ཡིག་ནི་ལཱུ་སོགས་དང་ཨོཊ

【汉语翻译】
མས་སུ་འགྱུར་རོ།།
没有功德却变成阿雅。毗阇耶，即阿德、阿泰的“昂”字，是阿字的伊字。阿的字母对于伊的字母，用埃表示，埃本身也是彼岸。毗阇耶是连接前一个词的字母仪式。毗阇衍帝。毗阇耶塞。毗阇耶泰。毗阇耶驮卫。阿和连接的字母仪式是：阿字是处所，埃字。彼岸的埃字是彼岸。毗阇埃是阿的长音。毗阇雅瓦帝。毗阇雅玛帝。同样地，帕茹阿扎雅帝。瓦茹阿扎耶帝。帕茹阿扎衍帝。等等，应当引用。什米德稍微粗野。达字对于施作者，与茹扎等和达之后相连的那些词语，表示“从”的特殊含义。斯瓦茹阿丹帝的彼岸不是等等，什阿表示接近的那些。什米斯瓦迪。斯瓦迪。斯瓦维也是。斯瑞。斯瑞维。斯瑞吉。斯姆瑞。斯德雅。萨克瑞。塞克瑞是广阔的。词根的第一个口的萨，表示什阿字的萨字。对于施作者，与茹扎等和昂之后相连的那些词语，表示“从”的特殊含义，因此是之后相连本身，阿特玛内的词。什玛雅帝。什玛耶帝。什玛衍帝。维什玛雅帝。维什玛衍帝。巴扎和什瑞尼亚是侍奉。尼亚字之后相连的是：印和尼亚，以及雅扎等，表示“两者”的特殊含义。什茹阿雅帝。什阿雅达赫。什阿衍帝。帕瑞在前。帕瑞在前。瓦瑞什阿雅帝。帕瑞什阿雅达赫。瓦瑞什阿衍帝。乌达在前。词尾的涂哈特等的第一个，表示达字的塔字。从组的第一个等，什阿字元音和雅之间，彼岸具有的是恰字，也是那时。什阿字的恰字。塔字对于和恰达的组等，彼岸的形象，塔字的恰字。对于无声的第一个，恰字的扎字。乌恰瓦雅帝。萨姆乌恰瓦雅帝。阿德玉恰瓦雅帝。尼在前。尼什茹阿雅帝。印和尼亚以及雅扎等表示“两者”的特殊含义，因此是尼亚之后相连本身，
两者的词。什茹阿雅帝。什茹阿耶帝。什阿衍帝。杜奥什维。是行走和增长。杜字是杜之后相连，表示阿图奥的特殊含义。奥字是鲁等和奥特

【英语翻译】
mas su 'gyur ro||
yon tan med pa ma yin zhing a ya ru bsgyur| bi dza ya ste| A te| A the zhes pa'i 'ang ngo zhes pas a yig gi i yig go| A'i yi ges i'i yi ge la e'i zhes pas e nyid de pha rol yang dbyi'o| bi dza ye te tshig snga ma dang mtshams sbyor gyi yi ge'i cho ga'o| bi dza yante| bi dza ya se| bi dza ye the| bi dza ye dhwe| a dang mtshams sbyor gyi yi ge'i cho ga ni| a yig ni gnas la e yig go| pha rol gyi e yig dbyi'o| bi dza e a'i ring po nyid do| bidza yA ba te| bi dza yA ma te| de bzhin du pa rA dza ya te| ba rA dza ye te| pa rA dza yante| zhes pa la sogs pa drang bar bya'o| shmid cung zad rgod pa la'o| da yig ni byed pa po la ru tsa sogs dang da rje su 'brel ba rnams las so zhes pa'i khyad par gyi don to| swa ra danti'i pha rol min pa la sogs pa rnams sha nye bar bstan pa rnams so| smi swa di| swa di| swa bi rnams kyang ngo|| sri| sri bi| sri dzi| smri| styA| sI kri| se kri yangs pa'o| byings kyi dang po'i kha'i sa'o zhes pas sha yig gi sa yig go| byed pa po la ru tsa sogs dang nga rjes su 'brel ba rnams las so zhes pas rjes su 'brel ba nyid las Atma ne'i tshig| sma ya te| sma ye te| sma yante| bi sma ya te| bi sma yante| bha dza dang shrinya bsten pa la'o| nya yig rjes su 'brel ba ni| in dang nya dang| ya dza sogs las gnyi ga'o zhes pa'i khyad par gyi don to| shra ya ti| sha ya taH| sha yanti| pa ri sngon du'o| pa ri sngon du'o| ba ri sha ya ti| pa ri sha ya taH| ba ri sha yanti| uta sngon du'o| tshig mthar dhuT rnams kyi dang po'o zhes pas da yig gi ta yig go| sde pa'i dang po rnams las sha yig dbyangs dang ya bar pha rol can ni tsha yig ste yang nam yin no zhes pas sha yig gi tsha yig go| ta yig la dang tsa ta'i sde pa rnams la pha rol gyi gzugs so zhes pas ta yig gi tsha yig go| sgra med pa la dang po'o zhes pas tsha yig gi tsa yig go| utshwa ya ti| sa mutshwa ya ti| atyutshwa ya ti| ni sngon du'o| ni shra ya ti| in dang nya dang ya dza sogs las gnyi ga'o zhes pas nya rjes su 'brel ba nyid las
gnyi ga'i tshig go| shra ya te| shra ye te| sha yante| Tu o shwi| 'gro ba dang 'phel ba la'o| Tu yig ni Tu rjes su 'brel ba las a thu'o zhes pa'i khyad par gyi don to| o yig ni lU sogs dang oT

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཤྭ་ཡ་ཏི། ཤྭ་ཡ་ཏཿ། ཤྭ་ཡནྟི། ཨི་ཡིག་མཐའ་རྣམས་ནི། ཊཱིད་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཌ་ཡ་ཏེ། ཌ་ཡ་ཏེ། ཌ་ཡནྟེ། ཨུཏ་སྔོན་དུའོ། །ཚིག་མཐར་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ཌ་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ །ཏ་ཡིག་ལི་དང་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གི་ཌ་ཡིག་གོ །ཨུཌྜ་ཡ་ཏེ། ཨུཌྜ་ཡ་ཏེ། ཨུཌྜ་ཡནྟེ། ཎཱིཉ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཎ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལན་ལ་སོགས་པའོ། །ནྲི་ཏི། ནནྡི། ནrདྷི། ན་ཊི། ནཱ་དྷྲི། ནཱ་ཐྲྀ་བོར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནའི་ཎའོ་ཞེས་པས་ཎ་ཡིག་གི་ན་ཡིག་གོ །ན་ཡ་ཏི། ན་ཡ་ཏཿ་ན་ཡནྟི། ཉེར་བསྒྱུར་པྲ་བ་དང་བ་རི་སྔོན་མ་ལས་ཚིག་སྡུད་མེད་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་འོ་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །བྲ་ཎ་ཡ་ཏི། བ་རི་ཎ་ཡ་ཏི། ཨིན་དང་ཉ་དང་ཡ་ཛ་སོགས་ལས་གཉི་གའོ་ཞེས་པས་ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ལས་གཉི་གའི་ཚིག་གོ །ན་ཡ་ཏ། ན་ཡེ་ཏེ། ན་ཡནྟེ། ཨུ་ཡིག་མཐའ་རྣམས་ནི། ཥུ། སྲུ། དྲུ་དྲུ། རྀཙྪ། གམླི། སི་སླི། འགྲོ་ལའོ། །ས་བ་ཏི། པྲ་བ་ཏི། ད་བ་ཏི། བྲ་བ་ཏི། ཙྱུད། ཚྱུང༌། ཛྱུད། ཛྷྱུད། སྲུང༌། སླུང༌། གཱང༌། ཤྱིང༌། འགྲོ་བ་ལའོ། །ཙྱ་བ་ཏེ། ཚྱ་བ་ཏེ། ཛྱ་བ་ཏེ། ཛྷྱ་བ་ཏེ། པྲ་བ་ཏེ། སླ་བ་ཏེ། ཨུ་ཡིག་མཐའ་རྣམས་ནི། བྷུ་ཡོད་པ་ལའོ། །བྷ་བ་ཏེ། བྲ་བྷ་བ་ཏི། པྲ་རི་བྷ་བ་ཏི། སམ་སྔོན་དུའོ། །མ་གསལ་བྱེད་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པས་མ་ཡིག་གི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་རྣམས་སུ་སྟེ་ཞེས་པས་ལྔ་པའོ། །སམྦྷ་བ་ཏི། ཨ་ནུ་བྷ་བ་ཏི། བི་བྷ་བ་ཏི། ཨུད་སྔོན་དུའོ། །སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་མཐའ་རྣམས་དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་རྣམས་ལ་གསུམ་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གི་ད་ཡིག་གོ །ཨུདྡྷ་བ་ཏི། ཨ་བྷི་བྷ་བ་ཏི། པཱུང་དག་བྱེད་ལའོ། །པ་བ་སྟེ། མཱུད་འཆིང་བ་ལའོ། །མ་བ་ཏེ། རྀ་ཡིག་མཐའ་རྣམས་ནི། སྨྲི། དྷྱཻ། སེམས་པ་ལའོ། །ཡོན་ཏན་
ཨརའོ། །སྨ་ར་ཏི། བི་སྨ་ར་ཏི། སཾ་སྨ་ར་ཏི། ཨ་པ་སྨ་ར་ཏི། ཨ་ནུ་སྨ་ར་ཏི། སྤྲི། སྦྲ་དང་ཉེ་བར་གདུང་བ་དག་ལའོ། །སྭ་ར་ཏི། སཾ་ལས་གམ་རྀཙྪི། པྲྀཙྪི། སྤྲི། ཤྲུ། བེ། རྟི། དྲི་ཤ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སཾ་ཧྭ་རཏེ། ཧྲྀཉ། འཕྲོག་པ་ལའོ། །ཧ་ར་ཏི། པྲ་ཧ་ཏི། ཨ་ནུ་ཧ་ར་ཏི། བི་ཧ་ར་ཏི། ཨ་པ་ཧ་ར་ཏི། ཨ་བྷི་ཧ་ར་ཏི། ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡ་སྟེ་ཕ་རོལ་དབྱི་བའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཨི་ཡིག་གི་ཡ་ཡིག་གོ །ཨ་བྷྱ་བ་ཧ་ར་ཏི། 

【汉语翻译】
也是因为随后的关联，这是个区别的意义。ཤྭ་ཡ་ཏི། ཤྭ་ཡ་ཏཿ། ཤྭ་ཡནྟི། 以 इ 结尾的这些是。ཊཱིད་ 在空中行走。ཌ་ཡ་ཏེ། ཌ་ཡ་ཏེ། ཌ་ཡནྟེ། ཨུཏ་ 在前面。词尾的དྷུཊ་的第一个，因此 ཌ 字母是 ཏ 字母。ཏ 字母对于 ལི 和 ཙ་ཊ 的类别来说，是其他的形式，因此 ཏ 字母是 ཌ 字母。ཨུཌྜ་ཡ་ཏེ། ཨུཌྜ་ཡ་ཏེ། ཨུཌྜ་ཡནྟེ། 获得 ཎཱིཉ。ཎ 接近显示的是所有的回答等等。ནྲི་ཏི། ནནྡི། ནrདྷི། ན་ཊི། ནཱ་དྷྲི། ནཱ་ཐྲྀ 抛弃。因此，因为 ནའི་ཎའོ་，所以 ཎ 字母是 ན 字母。ན་ཡ་ཏི། ན་ཡ་ཏཿ ན་ཡནྟི། 接近改变，在没有词组的 པྲ་བ་ 和 བ་རི་ 之前，因为接近显示，所以是 ན 本身。བྲ་ཎ་ཡ་ཏི། བ་རི་ཎ་ཡ་ཏི། 因为从 ཨིན་ 和 ཉ་ 和 ཡ་ཛ་ 等等是两者，所以 ཉ་ 随后关联本身是两者的词。ན་ཡ་ཏ། ན་ཡེ་ཏེ། ན་ཡནྟེ། 以 ཨུ་ 结尾的这些是。ཥུ། སྲུ། དྲུ་དྲུ། རྀཙྪ། གམླི། སི་སླི། 行走。ས་བ་ཏི། པྲ་བ་ཏི། ད་བ་ཏི། བྲ་བ་ཏི། ཙྱུད། ཚྱུང༌། ཛྱུད། ཛྷྱུད། སྲུང༌། སླུང༌། གཱང༌། ཤྱིང༌། 行走。ཙྱ་བ་ཏེ། ཚྱ་བ་ཏེ། ཛྱ་བ་ཏེ། ཛྷྱ་བ་ཏེ། པྲ་བ་ཏེ། སླ་བ་ཏེ། 以 ཨུ་ 结尾的这些是。བྷུ་ 存在。བྷ་བ་ཏེ། བྲ་བྷ་བ་ཏི། པྲ་རི་བྷ་བ་ཏི། སམ་ 在前面。因为 མ་ 显而易见，所以随后是 ང་རོ。因为在类别中，在类别的第五个中是 སྟེ་，所以是第五个。སམྦྷ་བ་ཏི། ཨ་ནུ་བྷ་བ་ཏི། བི་བྷ་བ་ཏི། ཨུད་ 在前面。因为类别的第一个词尾对于元音和有声音的来说是第三个，所以 ཏ 字母是 ད་ 字母。ཨུདྡྷ་བ་ཏི། ཨ་བྷི་བྷ་བ་ཏི། པཱུང་ 清洁。པ་བ་སྟེ། མཱུད་ 束缚。མ་བ་ཏེ། 以 རྀ 结尾的这些是。སྨྲི། དྷྱཻ། 思考。品质是
ཨརའོ。སྨ་ར་ཏི། བི་སྨ་ར་ཏི། སཾ་སྨ་ར་ཏི། ཨ་པ་སྨ་ར་ཏི། ཨ་ནུ་སྨ་ར་ཏི། སྤྲི། 对于燃烧和接近的痛苦等等。སྭ་ར་ཏི། 从 སཾ 开始的 གམ་རྀཙྪི། པྲྀཙྪི། སྤྲི། ཤྲུ། བེ། རྟི། 因为是 དྲི་ཤ་，所以是 ཨཱཏྨ་ནེའི་ 的词。སཾ་ཧྭ་རཏེ། ཧྲྀཉ། 抢夺。ཧ་ར་ཏི། པྲ་ཧ་ཏི། ཨ་ནུ་ཧ་ར་ཏི། བི་ཧ་ར་ཏི། ཨ་པ་ཧ་ར་ཏི། ཨ་བྷི་ཧ་ར་ཏི། 对于不是像 ཨིའི་ 字母一样的字母，是 ཡ་，也就是其他的夺取也不是，这是 ཨི་ 字母的 ཡ 字母。ཨ་བྷྱ་བ་ཧ་ར་ཏི།

【英语翻译】
It is also because of the subsequent association, this is the meaning of distinction. Shwa ya ti. Shwa ya tah. Shwa yan ti. These ending with इ are. Tid goes in the sky. Da ya te. Da ya te. Da yan te. Uta in front. The first of the words ending in དྷུཊ, therefore the letter ཌ is the letter ཏ. The letter ཏ, for the category of ལི and ཙ་ཊ, is another form, therefore the letter ཏ is the letter ཌ. Udda ya te. Udda ya te. Udda yan te. Obtaining ཎཱིཉ. ཎ The close display is all the answers and so on. Nri ti. Nandi. Nrདྷi. Na ti. Na དྷྲི. Na thri abandoning. Therefore, because of na'i ṇa'o, the letter ཎ is the letter ན. Na ya ti. Na ya tah na yan ti. Approaching change, before pra va and va ri without a phrase, because of the close display, it is na itself. Bra ṇa ya ti. Va ri ṇa ya ti. Because from in and nya and ya ja etc. are both, so nya subsequently associated itself is the word of both. Na ya ta. Na ye te. Na yan te. These ending with ཨུ་ are. ཥུ. Sru. Dru dru. Ri ccha. Gamli. Si sli. Walking. Sa va ti. Pra va ti. Da va ti. Bra va ti. Cyud. Tshung. Jyud. ཛྷyud. Srung. Slung. Gang. Shying. Walking. Cya va te. Tsha va te. Jya va te. ཛྷya va te. Pra va te. Sla va te. These ending with ཨུ་ are. Bhu existing. Bha va te. Bra bha va ti. Pra ri bha va ti. Sam in front. Because ma is obvious, then subsequently nga ro. Because in the category, in the fifth of the category is ste, so it is the fifth. Sam bha va ti. Anu bha va ti. Bi bha va ti. Ud in front. Because the first word ending of the category for vowels and voiced is the third, so the letter ཏ is the letter ད་. Uddha va ti. Abhi bha va ti. Paung cleaning. Pa va ste. Mud binding. Ma va te. These ending with རྀ are. Smri. Dhyai. Thinking. The quality is
Ara'o. Sma ra ti. Bi sma ra ti. Sam sma ra ti. Apa sma ra ti. Anu sma ra ti. Spri. For burning and approaching suffering etc. Swa ra ti. From sam starting gam ricchi. Prichhi. Spri. Shru. Be. Rti. Because it is dri sha, it is the word of atmane. Sam hwa ra te. Hrinya. Plundering. Ha ra ti. Pra ha ti. Anu ha ra ti. Bi ha ra ti. Apa ha ra ti. Abhi ha ra ti. For a letter that is not like the letter of i, it is ya, that is, other seizure is also not, this is the letter ya of the letter i. Abhya va ha ra ti.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ས་མ་བྷྱ་བ་ཧ་ར་ཏི། ཨཱང་སྔོན་དུའོ། །ད་ཡིག་ནི་ཨཱང་དང་མཱ་དག་པས་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཨཱ་ཧ་ར་ཏི། བྱཱ་ཧ་ར་ཏི། ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ལས་གཉི་གའི་ཚིག་གོ །ཧ་ར་ཏེ། རཱཾ་ཡིག་གི་མཐའ་རྣམས་ནི། དྲཱྀ་རྐྱལ་བ་དང་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །ཏ་ར་ཏི། སཾ་ཏ་ར་ཏི། བི་ཏ་ར་ཏི། ཨ་བ་ཏ་ར་ཏི། ཨི་ཡིག་མཐའ་རྣམས་ནི། དྷེཊ་དང་པཱ་འཐུང་བ་ལའོ། །ཊ་ཡིག་ནི། ཤྭེ་དྷེཊ་དག་ལས་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །དྷ་ཡ་ཏི། དྷ་ཡ་ཏཿ། དྷ་ཡནྟི། བེ་ཉ་ཐགས་འཐག་པ་ལའོ། །ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་གཉི་གའི་ཚིག་གོ །བ་ཡ་ཏེ། བ་ཡ་ཏེ། ཧྭེ་ཉ། འགྲན་པ་ལའོ། །ཧྭ་ཡ་ཏེ། ནི། སཾ་བི། ཨུ་པ་རྣམས་ལས་ཧྭའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ནི་ཧྭ་ཨ་ཏེ། སཾ་ཧྭ་ཡ་ཏེ། བེ་ཧྭ་ཡ་ཏེ། ཨུ་བ་ཧྭ་ཡ་ཏེ། འགྲན་པ་ལ་ཨཱངའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཨཱ་ཧྭ་ཡ་ཏེ། སཱ་མཱ་ཧྭ་ཡ་ཏེ། མཻད། ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །མ་ཡ་སྟེ། པྲ་སྔོན་མ་དང་ནི་སྔོན་མའི་ནེའི་ན་ཉིད་དེ། །ན་ད་ག་ད། པ་ཏ། པ་ད། དཱིའི་མིང་ཅན་དང༌། མིང༌། མཱང༌། སྱ་ཏི། ཧེནྟི། ཡཱ་ཏི། པཱ་ཏི། དྲཱ་ཏི། པྶཱ་ཏི། བ་ཡ་ཏི། བ་ཧ་ཏི། ཤ་མྱ་ཏི། ཙི་ནོ་ཏི་དེ་གྭཱི་རྣམས་སུ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །པྲ་ཎི་མ་ཡ་ཏེ་དེང་དང་ཏྲཻང་སྐྱོང་བ་ལའོ། །པྲ་ཎི་ད་ཡ་སྟེ། ཨེ་ཡིག་གི་མཐའ་རྣམས་ནི། ཏྲེང༌། ཨེ་ཡིག་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྟོབས་ཉིད་ལས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཨཻ་ཨཱ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཨཻ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡར་བསྒྱུར་རོ། །ཏྲཱ་ཡ་ཏེ། པ་རི་ཏྲཱ་ཡ་ཏེ། གླཻ་དགའ་བ་
ཟད་པ་ལའོ། །གླཱ་ཡ་ཏི། མླཻ། ལུས་རྣམ་པར་ཉམས་པའོ། །མླཱ་ཡ་ཏི། ཀཻ་གཻ། རཻ་སྒྲ་ལའོ། །ཀཱ་ཡ་ཏི། གཱ་ཡ་ཏི། རཱ་ཡ་ཏི། དཻབ་དག་པ་ལའོ། །བ་ཡིག་ནི། དཱ་བ་མིན་པའི་དྷ་དྷ་དག་དཱའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །དཱ་ཡ་ཏི། ཨ་བདཱ་ཡ་ཏི། དྷྱཻ། དྷྱཱ་ཡ་ཏེ། པྲ་དྷྱཱ་ཡ་ཏི། ནི་དྷྱཱ་ཡ་ཏི། ཥྚྱཻ། སྟྱཻ། སྒྲ་ཀུན་ཏུ་འདུས་པ་དག་ལའོ། །གཉིས་དག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་འདིར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ་ཞེས་པའི་ས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཥྚྱེ་ཡ་ཏི། སྟྱཱ་ཡ་ཏི། ཨོ་ཡིག་མཐའ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་དང༌། ཨོ་ཡིག་མཐའ་རྣམས་མི་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ནི། ཨཱ་ཡིག་ཨུ་བ་དྷཱ་རྣམས། ཌཱ་པ་ཙ་ཥ། འཚེད་པ་ལའོ། །ཊུ་ཡིག་ནི། ཌུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་དེ་ཡིས་ཚར་བ་ལ་སྟྲི་མ་ཀའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱ

【汉语翻译】
萨玛布亚瓦哈拉帝。昂，在前面。达字是昂和玛不同的，是“恒常”的差别的意思。阿哈拉帝。比亚哈拉帝。因为与“雅”相连，所以是两者的词。哈拉德。让字的结尾等是，指游泳和救度。塔拉帝。桑塔拉帝。维塔拉帝。阿瓦塔拉帝。伊字的结尾等是，指dhēṭ和喝pā。ṭa字是，从śve dhēṭ等中还要解说，是差别的意思。达雅帝。达雅达ḥ。达扬帝。贝雅织布。因为与“雅”相连，所以是两者的词。瓦雅德。瓦雅德。伙雅，竞争。伙雅德。尼。桑维。邬巴等从伙哦，所以是ātmane的词。尼伙阿德。桑伙雅德。贝伙雅德。邬巴伙雅德。竞争时，因为昂哦，所以是ātmane的词。阿伙雅德。萨玛伙雅德。麦德，向外布施。因为与“昂”相连，所以是ātmane的词。玛雅斯德。帕拉在前面，尼在前面的内的那本身。纳达嘎达。帕达。帕达。名为地的，名，芒。斯亚帝。亨帝。雅帝。帕帝。扎帝。帕萨帝。瓦雅帝。瓦哈帝。夏雅帝。赤诺帝，在这些嘎伊中也是，所以是纳本身。帕拉尼玛雅德，现在和持养。帕拉尼达雅斯德。诶字的结尾等是，持养。诶字是接近显示的威力本身，所以是无功德本身。因为诶阿雅哦，所以诶字变为阿雅。扎雅德。帕里扎雅德。格莱，欢喜，穷尽。格拉雅帝。姆莱，身体完全衰败。姆拉雅帝。凯盖。热，声音。卡雅帝。嘎雅帝。拉雅帝。戴瓦，清净。瓦字是，不是达瓦的达达等是达哦，是差别的意思。达雅帝。阿瓦达雅帝。dhyai。dhyāyad。帕拉dhyāyad。尼dhyāyad。ṣṭyai。styai。声音全部聚集等。从两者的接近采取，因此，本来的第一个ṣa变为sa，所以不会变为sa本身。ṣṭye yad。stya yad。哦字结尾等是说，哦字结尾等根本不出现。辅音结尾等是，阿字邬巴达等。ḍāpacaṣa，烹煮。ṭu字是，因为ḍu相连，所以因为那个结束，是斯特里玛嘎哦，是差别的意思。

【英语翻译】
Sama Bhyavaharati. Ang, in front. The letter Da is different from Ang and Ma, meaning "constant" difference. Aharati. Byaharati. Because it is connected with "Ya", it is a word of both. Harade. The ends of the letter Ram, etc., refer to swimming and saving. Tarati. Samtarati. Vitarati. Avatarati. The ends of the letter I, etc., refer to dhēṭ and drinking pā. The letter ṭa is, from śve dhēṭ, etc., it should also be explained, which is the meaning of difference. Dhayati. Dhayataḥ. Dhayanti. Be Ya weaves. Because it is connected with "Ya", it is a word of both. Vayade. Vayade. Hwai Ya, compete. Hwayade. Ni. Samvi. Upa, etc., from Hwao, so it is a word of ātmane. Ni Hwa Ade. Sam Hwayade. Be Hwayade. Upa Hwayade. When competing, because of Ango, it is a word of ātmane. A Hwayade. Sama Hwayade. Maid, giving outwards. Because it is connected with "Ang", it is a word of ātmane. Maya Stade. Para in front, Ni in front of the inner Na itself. Nada Gadada. Pada. Pada. Named Di, name, Mang. Syati. Henti. Yati. Pati. Drati. Pasati. Vayati. Vahati. Shayati. Chinoti, also in these Gais, so it is Na itself. Pranimayade, now and nurturing. Pranidayaste. The ends of the letter E, etc., are nurturing. The letter E is the power of close display itself, so it is meritless itself. Because E Ayayo, the letter E becomes Aya. Trayade. Paritrayade. Glai, joy, exhaustion. Glayati. Mlai, the body completely decays. Mlayati. Kai Gai. Re, sound. Kayati. Gayati. Rayati. Daiva, pure. The letter Va is, Dada, etc., which are not Dava, are Dao, which is the meaning of difference. Dayati. Avadayadi. dhyai. dhyāyad. Para dhyāyad. Ni dhyāyad. ṣṭyai. styai. All sounds gather, etc. From the close taking of both, therefore, the original first ṣa becomes sa, so it will not become sa itself. ṣṭye yad. stya yad. The end of the letter O, etc., is said, the end of the letter O, etc., does not appear at all. The ends of consonants, etc., are the letter A, Upadha, etc. ḍāpacaṣa, cooking. The letter ṭu is, because ḍu is connected, so because of that end, it is strīmāgao, which is the meaning of difference.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཡིག་ནི་བཀླག་པའི་དོན་ཏོ། །ཥ་ཡིག་ནི་ཥ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་བྷིད་སྲོ་རྣམས་ལས་རྣམས་ལ་ནི་ཨངའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །པ་ཙ་ཏི། པ་ཙ་ཏཻ། ཡ་ཛ། ལྷ་མཆོད་པ་དང་འགྲོགས་པར་བྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཡ་ཛ་ཏི། །ཡ་ཛ་ཏེ། བྷ་ཛ། བྷ་ཛ་ཏི། བྷ་ཛ་ཏེ། ཤ་པ། སྤྱོ་བ་ལའོ། །ཤ་པ་ཏི། ཤ་པ་ཐ་ལ་ཤ་བའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཤ་པ་ཏེ། ཊུ་བ་པ། ས་བོན་འདེབས་པ་ལའོ། །བ་པ་ཏི། བ་བ་ཏེ། པྲ་ཎི་བ་བ་ཏི། པྲ་ཎི་བ་བ་ཏེ། བ་ཧ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བ་ཧ་ཏི། བ་ཧ་ཏེ། པྲ་ཎི་བ་ཧ་ཏི། པྲ་ཎི་བ་ཧ་ཏེ། པྲ་ལས་བ་ཧའོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །པྲ་བ་ཧ་ཏི། འདིར་ཚོགས་སུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །གཉི་གའི་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཏྱ་ཛ་ཉམས་པ་ལའོ། །ཏྱ་ཛ་ཏི། ཕ་ལ། རྫོགས་པ་ལའོ། །ཕ་ལ་ཏི། བ་ས། ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །བ་ས་ཏི། པྲ་བ་ས་ཏི། ཨུ་བ་བ་ས་ཏི། ནི་པ་ས་ཏི། ཧ་སེ། དགོད་པ་ལའོ། །ཨ་ཡིག་ནི་གསལ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཊ་དང་བཅས་པའི་ཨིཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཧྨྱནྟ་ཀྵ་ཎ་དང་ཤྭ་ས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཧ་ས་ཏི། པྲ་ཧ་ས་ཏི། བི་ཧ་ས་ཏི། ཨུ་པ་ཧ་ས་ཏི། ད་ཧ། ཐལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ད་ཧ་ཏི། ཎ་ད། མི་གསལ་བའི་
སྒྲ་ལའོ། །ན་ད་ཏི། པྲ་ན་ད་ཏི། པྲ་ཎི་ན་ད་ཏི། ག་ད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །ག་ད་ཏི། པྲ་ཎི་ག་ད་ཏི། ནི་ག་ད་ཏི། པ་ལ་དང༌། ཤ་ལ་དང༌། པཏླྀ། ལཾ་ལ་ཡང་སྟེ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ལྀ་ཡིག་ནི་པུ་ཥ་སོགས་དྷུ་ཏཱ་སོགས་ལི་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཨརྟི་སརྟི་ཤ་ཏི་རྣམས་ལས་ཀྱང་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །པ་ཏ་ཏི། ནི་པ་ཏ་ཏི། པྲ་ཎི་པྲ་ཏ་ཏི། སྭ་ན་སྒྲ་ལའོ། །སྭ་ན་ཏི། བི་ལས་ཀྱང་སྭ་ནའི་ཟས་ལའོ་ཞེས་པ་ཥ་ཉིད་དོ། །བིཥ་ཎ་དི། ཨ་པ་ཥྭ་ཎ་ཏི། ན་ཊ། གར་ལའོ། །ཎ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཎ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །པྲ་ན་པྲ་ཏི། ཏ་པ་དང༌། དྷུ་བ་ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་ལའོ། །ཏ་བ་ཏི། བི་ཨུཏ་དག་ལས་ཏ་པའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །བི་ཏ་བ་སྟེ། ཨུཏྟ་པ་སྟེ། ཏ་པས་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཡང་ཡིག་ལས། ཏ་པའི་ཏི་པ། ལས་ཅན་ལས་སོ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡ་ཎའོ། །ཏ་པྱ་ཏེ་ཏ་བ་སྟྭ་པསཿ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ།། །།ར་བྷ། རྩོམ་པ་ལའོ། །ར་བྷ་ཏེ། ཨཱང་སྔོན་དུའོ། །ཨཌ་བྷ་ཏེ། ཌུ་ལ་བྷ་ཥ། ཐོབ་པ་ལའོ། །ལ་བྷ་ཏེ། ཨཱ་ལ་བྷ་ཏེ། ར་བྷི་ལ་བྷི་དག་གི་བི་ཀར་ཎ་དང་པ་རོཀྵཱ་དག་གི་མིན་པ་ལའ

【汉语翻译】
是……的意思。阿字是读诵的意思。ཥ 字是 ཥ 之后相连，以及བྷིད་སྲོ་等之中，对于那些来说，是“ཨངའོ་”这种差别的意思。པ་ཙ་ཏི། པ་ཙ་ཏཻ། ཡ་ཛ། 是供养天神，以及伴随、布施等的意思。ཡ་ཛ་ཏི། །ཡ་ཛ་ཏེ། བྷ་ཛ། བྷ་ཛ་ཏི། བྷ་ཛ་ཏེ། ཤ་པ། 是诅咒的意思。ཤ་པ་ཏི། 因为“ཤ་པ་ཐ་ལ་ཤ་བའོ་”所以是自为语。ཤ་པ་ཏེ། ཊུ་བ་པ། 是播种的意思。བ་པ་ཏི། བ་བ་ཏེ། པྲ་ཎི་བ་བ་ཏི། པྲ་ཎི་བ་བ་ཏེ། བ་ཧ་是获得的意思。བ་ཧ་ཏི། བ་ཧ་ཏེ། པྲ་ཎི་བ་ཧ་ཏི། པྲ་ཎི་བ་ཧ་ཏེ། 因为“པྲ་ལས་བ་ཧའོ་”所以是他为语。པྲ་བ་ཧ་ཏི། 在这里，因为是集合的缘故，所以是他为语。两种解释都是。ཏྱ་ཛ་是衰败的意思。ཏྱ་ཛ་ཏི། ཕ་ལ། 是完成的意思。ཕ་ལ་ཏི། བ་ས། 是确定安住的意思。བ་ས་ཏི། པྲ་བ་ས་ཏི། ཨུ་བ་བ་ས་ཏི། ནི་པ་ས་ཏི། ཧ་སེ། 是欢笑的意思。阿字是使清晰等，具有ཨི་ཊ་的，不是ཨིཊ་之后相连的，对于ཧྨྱནྟ་ཀྵ་ཎ་和ཤྭ་ས་等来说，是“ཡང་ནའོ་”这种差别的意思。ཧ་ས་ཏི། པྲ་ཧ་ས་ཏི། བི་ཧ་ས་ཏི། ཨུ་པ་ཧ་ས་ཏི། ད་ཧ། 是变成灰烬的意思。ད་ཧ་ཏི། ཎ་ད། 是不清晰的声音的意思。ན་ད་ཏི། པྲ་ན་ད་ཏི། པྲ་ཎི་ན་ད་ཏི། ག་ད་是清晰地说出的意思。ག་ད་ཏི། པྲ་ཎི་ག་ད་ཏི། ནི་ག་ད་ཏི། པ་ལ་和ཤ་ལ་和པཏླྀ，也包括ལཾ་，是行走的意思。ལྀ་字是པུ་ཥ་等，དྷུ་ཏཱ་等，ལི་字之后相连的，对于ཨརྟི་སརྟི་ཤ་ཏི་等来说，也是他为语的意思。པ་ཏ་ཏི། ནི་པ་ཏ་ཏི། པྲ་ཎི་པྲ་ཏ་ཏི། སྭ་ན་是声音的意思。སྭ་ན་ཏི། བི་也包括，因为“སྭ་ནའི་ཟས་ལའོ་”所以是 ष 本身。བིཥ་ཎ་དི། ཨ་པ་ཥྭ་ཎ་ཏི། ན་ཊ། 是舞蹈的意思。因为 ཎ 不表示亲近，所以不是 ཎ 本身。པྲ་ན་པྲ་ཏི། ཏ་པ་和དྷུ་བ་是完全燃烧的意思。ཏ་བ་ཏི། 因为“བི་ཨུཏ་དག་ལས་ཏ་པའོ་”所以是自为语。བི་ཏ་བ་སྟེ། ཨུཏྟ་པ་སྟེ། 因为“ཏ་པས་ལས་ཅན་ནོ་”所以是自为语。对于那个来说，也是从ཡིག་中，ཏ་པའི་ཏི་པ། 因为“ལས་ཅན་ལས་སོ་”所以对于作者来说是ཡ་ཎའོ。ཏ་པྱ་ཏེ་ཏ་བ་སྟྭ་པསཿ是他为语的词汇。། །ར་བྷ། 是开始的意思。ར་བྷ་ཏེ། ཨཱང་在前面。ཨཌ་བྷ་ཏེ། ཌུ་ལ་བྷ་ཥ། 是获得的意思。ལ་བྷ་ཏེ། ཨཱ་ལ་བྷ་ཏེ། ར་བྷི་ལ་བྷི་等的བི་ཀར་ཎ་和པ་རོཀྵཱ་等不是的意思。

【英语翻译】
It means... The letter A means reading. The letter ཥ means that ཥ is connected afterwards, and among བྷིད་སྲོ་ etc., for those, it means the difference of "ཨངའོ་". པ་ཙ་ཏི། པ་ཙ་ཏཻ། ཡ་ཛ། It means offering to the gods, as well as accompanying and giving. ཡ་ཛ་ཏི། །ཡ་ཛ་ཏེ། བྷ་ཛ། བྷ་ཛ་ཏི། བྷ་ཛ་ཏེ། ཤ་པ། It means cursing. ཤ་པ་ཏི། Because of "ཤ་པ་ཐ་ལ་ཤ་བའོ་", it is Atmane word. ཤ་པ་ཏེ། ཊུ་བ་པ། It means sowing seeds. བ་པ་ཏི། བ་བ་ཏེ། པྲ་ཎི་བ་བ་ཏི། པྲ་ཎི་བ་བ་ཏེ། བ་ཧ་ means to obtain. བ་ཧ་ཏི། བ་ཧ་ཏེ། པྲ་ཎི་བ་ཧ་ཏི། པྲ་ཎི་བ་ཧ་ཏེ། Because of "པྲ་ལས་བ་ཧའོ་", it is Parasmai word. པྲ་བ་ཧ་ཏི། Here, because it is a collection, it is a Parasmai word. Both explanations are. ཏྱ་ཛ་ means decay. ཏྱ་ཛ་ཏི། ཕ་ལ། It means completion. ཕ་ལ་ཏི། བ་ས། It means to definitely abide. བ་ས་ཏི། པྲ་བ་ས་ཏི། ཨུ་བ་བ་ས་ཏི། ནི་པ་ས་ཏི། ཧ་སེ། It means laughing. The letter A is to make clear, etc., with ཨི་ཊ་, not connected after ཨིཊ་, for ཧྨྱནྟ་ཀྵ་ཎ་ and ཤྭ་ས་ etc., it means the difference of "ཡང་ནའོ་". ཧ་ས་ཏི། པྲ་ཧ་ས་ཏི། བི་ཧ་ས་ཏི། ཨུ་པ་ཧ་ས་ཏི། ད་ཧ། It means to turn into ashes. ད་ཧ་ཏི། ཎ་ད། It means an unclear sound. ན་ད་ཏི། པྲ་ན་ད་ཏི། པྲ་ཎི་ན་ད་ཏི། ག་ད་ means to speak clearly. ག་ད་ཏི། པྲ་ཎི་ག་ད་ཏི། ནི་ག་ད་ཏི། པ་ལ་ and ཤ་ལ་ and པཏླྀ, also including ལཾ་, it means to go. The letter ལྀ is པུ་ཥ་ etc., དྷུ་ཏཱ་ etc., connected after the letter ལི་, for ཨརྟི་སརྟི་ཤ་ཏི་ etc., it is also a Parasmai word. པ་ཏ་ཏི། ནི་པ་ཏ་ཏི། པྲ་ཎི་པྲ་ཏ་ཏི། སྭ་ན་ means sound. སྭ་ན་ཏི། བི་ also includes, because "སྭ་ནའི་ཟས་ལའོ་" it is ष itself. བིཥ་ཎ་དི། ཨ་པ་ཥྭ་ཎ་ཏི། ན་ཊ། It means dancing. Because ཎ does not indicate closeness, it is not ཎ itself. པྲ་ན་པྲ་ཏི། ཏ་པ་ and དྷུ་བ་ mean complete burning. ཏ་བ་ཏི། Because of "བི་ཨུཏ་དག་ལས་ཏ་པའོ་", it is Atmane word. བི་ཏ་བ་སྟེ། ཨུཏྟ་པ་སྟེ། Because of "ཏ་པས་ལས་ཅན་ནོ་", it is Atmane word. For that, also from ཡིག་, ཏ་པའི་ཏི་པ། Because "ལས་ཅན་ལས་སོ་", for the author it is ཡ་ཎའོ. ཏ་པྱ་ཏེ་ཏ་བ་སྟྭ་པསཿ are the words of Parasmai. ། །ར་བྷ། It means to begin. ར་བྷ་ཏེ། ཨཱང་ in front. ཨཌ་བྷ་ཏེ། ཌུ་ལ་བྷ་ཥ། It means to obtain. ལ་བྷ་ཏེ། ཨཱ་ལ་བྷ་ཏེ། ར་བྷི་ལ་བྷི་ etc. བི་ཀར་ཎ་ and པ་རོཀྵཱ་ etc. are not the meaning.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས། ཨན་ལན་ཡིག་ཨ་ག་མར་མི་འགྱུར་རོ། །ཧ་ད་བཤད་པ་འདོར་བ་ལའོ། །ཧ་ད་ཏེ། ར་མུ་རྩེ་བ་ལའོ། །ད་མ་ཏེ། བཱི་ཨཱང་པ་རི་རྣམས་ལས་ར་མའོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །བི་ར་མ་ཏི། ཨཱ་ར་མ་ཏི། བ་རི་ར་མ་ཏི། ཨུ་པ་སྔོན་དུའོ། །ལས་དང་བཅས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །དེ་བ་དཏྟ་མུ་པ་ར་མ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཨཱ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་ནི། ཊུ་ཡཱ་ཙྲྀ་སློང་བ་ལའོ། །རྀ་ཡིག་ནི་ཤ་སུ་དང་རྀཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཨཱ་ཙ་ཏི། ཡཱ་ཙ་ཏེ། གཉི་གའི་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས། ཧླ་དཱི། བདེ་བ་ལའང་ངོ༌། །ཨཱི་ཡིག་ནི། ཌཱི་ད་ཤྭི། ཨཱིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་ཨིཊ་ཡང་ན་བ་རྣམས་ཀྱི་པ་ཏི། ནིཥྐུ་དག་མ་ཡིན་པའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། ཧླཱ་ད་ཏེ།
ཤླཱ་གྷྀ། བསྔགས་པ་ལའོ། །ཤླཱ་གྷ་ཏེ། ནཱ་དྷྲྀ། ནཱ་ཐྲྀ། ཉེ་བར་གདུང་བ་དང་དབང་ཕྱུག་ཉི་ད་དང་སྨོན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །ནཱ་དྷ་ཏེ། པྲ་ནཱ་དྷ་ཏེ། སྨོན་པ་ལ། ནཱ་ཐའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ནཱ་ཐཱ་ཏེ། པྲ་ནཱ་ཐ་ཏེ། གཞན་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཉིད་དེ། མཱ་ཎ་བ་ག་མུ་པ་ནཱ་ཐ་ཏི། ཨཱཏྨ་ནེའི་བཤད་པ་དག་གོ །ཨཱི་ཡིག་ཨུ་པདྷཱ་རྣམས་ནི། མི་ཧ་བཀྲུ་བ་ལའོ། །ཐུང་ངུ་བརྗོད་པའི་དབང་ཉིད་ལས་ཡང་བ་ཉིད་དོ། །མཐའ་ལས་སྔ་མ་ཨུ་པ་དྷཱའོ་ཞེས་པས་ཨུ་པས་དྷཱའི་མིང་སྟེ་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མ་ནའི་ཡང་ཡང་བ་དག་གིའོ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས་སོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་ལའང་ཨན་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །མེ་ཧ་ཏི། པྲ་མ་ཧ་ཏེ། ཙི་ཏཱི་མིང་ལའོ། །ཙེ་ཏ་ཏི། ཀིཏ། ངེས་པར་གནས་པ་ལ་སྟེ་ནད་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཀེ་ཏ་ཏི། ངེས་པར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ལ་ཙི་ཀཏྨི་ཏེ། ཥི་དྷུ། འགྲོ་བ་ལའོ། །སེ་དྷ་ཏི། སེ་དྷ་ཏི། སྠཱ་སེ་ནི། སེ་དྷ་ཏི། སི་ཙ། མནྫ་སྭནྫ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱས་དང༌། གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ཥ་ཉིད་དོ། །པྲ་ཏི་ཥེ་དྷ་ཏི། དེ་ལ་སེ་དྷ་ཏིའི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་ཥ་མིན་པ་ཉིད་དོ། །པ་རི་སེ་ཏ་ཧི།། །།ཨཱི་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་ནི། ཛཱི་བ། སྲོག་འཛིན་པའི་ལའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ཡང་བ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཛཱི་བ་ཏི། ཤཱི་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ། །ཤཱི་ལ་ཏི། པ་རི་ཤཱི་ལ་ཏི་མི་ཏྭཾ། མཱི་ལ། སྨཱི་ལ། ཀྵྨཱི་ལ། མིག་འཛུམ་པ་ལའོ། །མཐི་ལ་ཏི། སྨཱི་ལ་ཏི། ཀྵྨཱི་ལ་ཏི། སཾ་སྔོན་དུའོ། །སམྨཱི་ལ་ཏ

【汉语翻译】
从“哦”的否定来说，Anlan字母不会变成Aga。舍弃Hada的说法。Hada是拉姆的顶端。Dama是，从Biyangpari等处，拉姆说的是Parasmai的词。Biramati。Aramati。Variramati。在Upa之前。也是伴随行为的，因此是Parasmai的词。Devadatta Mu Uparamate。是Atmane的说法。A字母Upadha是，Tu Ya Chri是乞讨。Ri字母不是Shasu和Rita之后连接的那些，这是区别的意义。Achati。Yachate。是两种说法。A字母Upadha是，Hladi，也是快乐。I字母是，Dida Shi，Ita之后连接的和It或者Va的Pati。Nishku不是纯粹的非，这是区别的意义。Hladate。
Shlaghri，是赞扬。Shlaghate。Nadhri。Nathri。是接近痛苦、自在、祈愿等。Nadhate。Pranadhate。对于祈愿，Nathao说的是Atmane的词。Nathate。Pranathate。对于他人，仅仅是Parasmai的词。Manavaga Mu Upanathati。是Atmane的说法。I字母Upadha是，Miha是洗涤。仅仅是短语的自在，也是轻微的。从结尾的前一个是Upadha，因此Upa是Dha的名字，Upadha Nama的再三重复，这是从普遍情况来说的。在Vikaraṇa中，Anlao说的是功德。Mehati。Pramahate。是Chiti的名字。Chetati。Kit。是确定存在，也是治疗疾病。Ketati。仅仅是确定存在。对于其他是Chikatmite。Shidhu。是行走。Sedhati。Sedhati。Sthaseni。Sedhati。Sicha。是Manza Svanza等的Abhyasa，对于其他也是，这是Sha本身。Pratishedhati。对于此，Sedhati的行走不是，从否定的角度来说，不是Sha本身。Pariseta Hi。
I字母Upadha是，Jiva，是持有生命。因为Upadha是轻微的自性，所以不会变成功德。Jivati。Shila。是禅定。Shilati。Parishilati Mitvam。Mila。Smila。Shmila。是闭眼。Mtilati。Smilati。Shmilati。在Sam之前。Sammilata

【英语翻译】
From the negation of "o," the Anlan letter will not become Aga. Abandoning the statement of Hada. Hada is the top of Ramu. Dama is, from Biyangpari etc., Ramu says the word of Parasmai. Biramati. Aramati. Variramati. Before Upa. Also accompanying the action, therefore it is the word of Parasmai. Devadatta Mu Uparamate. Is the statement of Atmane. A letter Upadha is, Tu Ya Chri is begging. Ri letter is not those connected after Shasu and Rita, this is the meaning of the difference. Achati. Yachate. Are two statements. A letter Upadha is, Hladi, is also happiness. I letter is, Dida Shi, Ita after connecting and It or Va's Pati. Nishku is not purely non-, this is the meaning of the difference. Hladate.
Shlaghri, is praise. Shlaghate. Nadhri. Nathri. Is approaching suffering, freedom, prayer, etc. Nadhate. Pranadhate. For prayer, Nathao says the word of Atmane. Nathate. Pranathate. For others, it is only the word of Parasmai. Manavaga Mu Upanathati. Is the statement of Atmane. I letter Upadha is, Miha is washing. Only the freedom of short phrases, is also slight. The one before the end is Upadha, therefore Upa is the name of Dha, the repeated repetition of Upadha Nama, this is from the general situation. In Vikaraṇa, Anlao says merit. Mehati. Pramahate. Is the name of Chiti. Chetati. Kit. Is certain existence, is also treating diseases. Ketati. Only certain existence. For others is Chikatmite. Shidhu. Is walking. Sedhati. Sedhati. Sthaseni. Sedhati. Sicha. Is the Abhyasa of Manza Svanza etc., for others also, this is Sha itself. Pratishedhati. For this, Sedhati's walking is not, from the negative point of view, it is not Sha itself. Pariseta Hi.
I letter Upadha is, Jiva, is holding life. Because Upadha is a slight self-nature, it will not become merit. Jivati. Shila. Is meditation. Shilati. Parishilati Mitvam. Mila. Smila. Shmila. Is closing the eyes. Mtilati. Smilati. Shmilati. Before Sam. Sammilata

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ི། ཨུད་སྔོན་དུའོ། །ལྔ་པ་ལ་ལྔ་པ་རྣམས་ཏེ། ཡང་ན་མ་ཡིན་པར་གསུམ་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གི་ན་ཡིག་གོ །ཨུནྨི་ལ་ཏི། ཀྲཱི་ཌཾ། གནས་པ་ལའོ། །ཀྲཱི་ཌ་ཏི། ཨ་ནུ། པ་རི་དག་ལས་ཀྱང་ཀྲི་ཌ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཨ་ནུ་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ། པ་རི་ཀྲཱི་ཊ་ཏེ། ས་མ་སྔོན་དུའོ། །སམ་ལས་ཨ་ཀླུ་ཛ་ན་ལའོ། ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སཾ་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ། པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཨུ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་ནི། གུ་ཧཱུ། ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཨཱུ་ཡིག་ནི། སྭ་ར་ཏི།
སཱུ་ཏི་སཱུ་ཡ་ཏེ། ཨཱུ་ཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །གོ་ཧིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨུཏའོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཡིག་གི་ཨུ་ཡིག་གོ །གུ་ཧ་ཏི། ནི་གྷཱུ་ཧ་ཏི། གཱུ་ཧ་ཏེ། ནི་གཱུ་ཧ་ཏེ། ཨ་བ་གཱུ་ཧ་ཏི། ཨ་བ་གཱུ་ཧ་ཏེ། གཉི་གའི་བཤད་པ་རྣམས། ཥྚུ་བྷུ། རེངས་པ་ལའོ། །སྟོ་བྷ་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་སུ་ནོ་ཏི། སུ་བྷ་ཏི་སྱ་ཏི་སྟོ་བྷྱ་ཏི་རྣམས་ཀྱི་ཨཊ་དང་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷི་ཥྚ་བྷ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཨཱུ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་ནི། ཀྵཱི་ཛ། ཀཱུ་ཛ། གུ་ཛི། མི་གསལ་བའི་སྒྲ་ལའོ།། ཀཱུ་ཛ་ཏ། པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །ཨཱུ་ཧེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལའོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཨཱུ་ཧ་ཏ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཨ་སྱ་ཏི་དང་ཨཱུ་ཧི་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ས་མཱུ་ཧ་ཏི། ས་མཱུ་ཧ་ཏེ། རི་ཡིག་ཨུ་བ་དྷཱ་རྣམས་ནི། བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །ཨུ་ཡིག་ནི་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་པཱུ་ཀླི་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཀྟྲ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །བརྟ་ཏེ། བརྟྟེ། བརྟྟནྡ་ཤྲྀ་དྷུ། སྒྲ་སྨད་པ་ལའོ། །ཤརྡྷ་ཏེ། ཀྲྀ་པཱུ་ནུས་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་པའི་རིའི་ལའོ་ཞེས་པས་རེ་ཕའི་ལ་ཉིད་དོ། །ཀལྦ་ཏེ། པྲ་ཀལྦ་ཏེ། སི་ཀལྦ་ཏེ། བི་ཀལྦ་ཏེ། ཨ་བ་ཀལྤ་ཏེ།། །།ཨེ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་ནི། ཊུ་བི་སྲི། ཀ་བི། །གཡོ་བ་ལའོ། །བེ་བ་ཏི། ཨི་ཡིག་ནི། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤངས་པའི་ནུས་པ་ལས་ན་ཡོད་པའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཀམྤ་ཏེ། ཨེ་ཛྲྀ། བྷྲེ་ཛྲྀ། བྷྲ་ཛྲྀ་འབར་བ་ལའོ། །ཨེ་ཛ་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱི་སྟེ་བྱིངས་ཀྱི་ཨེཏ་ཨོཏ་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །པྲེ་ཛ་ཏེ། ཨུ་པེ་ཛ་ཏེ། བ་རེ་ཛ་ཏེ། བྷྲེ་ཛ་ཏེ། ཨེ་དྷ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཨེ་དྷ་ཏེ། ཨིཎ་དང་ཨེ་དྷ་ཏི་དག་གི་མ་ཡི

【汉语翻译】
། ཨུད་前置。第五品对第五品等，或者不是第三品等，因此，ཏ་字的ན་字。ཨུནྨི་ལ་ཏི། ཀྲཱི་ཌཾ། 处于。ཀྲཱི་ཌ་ཏི། ཨ་ནུ། པ་རི་等也从ཀྲི་ཌ་来，因此是自为语。ཨ་ནུ་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ། པ་རི་ཀྲཱི་ཊ་ཏེ། ས་མ་前置。从སམ་到ཨ་ཀླུ་ཛ་ན་，因此是自为语。སཾ་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ། 他为语等。ཨུ་字是 उपधा 等。གུ་ཧཱུ། 完全遮蔽。ཨཱུ་字是。སྭ་ར་ཏི།
སཱུ་ཏི་སཱུ་ཡ་ཏེ། ཨཱུ་ཏ་与后续相关，是特殊含义。是功德。说是“གོ་ཧིའི་ उपधा 的 ཨུཏའོ་”，因此是ཨོ་字的ཨུ་字。གུ་ཧ་ཏི། ནི་གྷཱུ་ཧ་ཏི། གཱུ་ཧ་ཏེ། ནི་གཱུ་ཧ་ཏེ། ཨ་བ་གཱུ་ཧ་ཏི། ཨ་བ་གཱུ་ཧ་ཏེ། 两种解释等。ཥྚུ་བྷུ། 僵硬。སྟོ་བྷ་ཏེ། 靠近转变，སུ་ནོ་ཏི། སུ་བྷ་ཏི་སྱ་ཏི་སྟོ་བྷྱ་ཏི་等的ཨཊ་，以及其他的，因此是 ष 本身。ཨ་བྷི་ཥྚ་བྷ་ཏེ། 是自为语。ཨཱུ་字 उपधा 等。ཀྵཱི་ཛ། ཀཱུ་ཛ། གུ་ཛི། 不清晰的声音。ཀཱུ་ཛ་ཏ། 是他为语。ཨཱུ་ཧེ། 分别思择。是自为语。ཨཱུ་ཧ་ཏ། 靠近转变，说是“对于ཨ་སྱ་ཏི་和ཨཱུ་ཧི་等也有”，因此也是自为语。ས་མཱུ་ཧ་ཏི། ས་མཱུ་ཧ་ཏེ། རི་字 उपधा 等。བྲྀ་ཏུ་进入。ཨུ་字，说是“ཨུཏ་与后续相关，是པཱུ་ཀླི་ཤ་等的ཀྟྲ་”，是特殊含义。是功德。བརྟ་ཏེ། བརྟྟེ། བརྟྟནྡ་ཤྲྀ་དྷུ། 贬低声音。ཤརྡྷ་ཏེ། ཀྲྀ་པཱུ་能力。说是“ཀྲྀ་པའི་的རི”，因此是 रे 的 ལ་ 本身。ཀལྦ་ཏེ། པྲ་ཀལྦ་ཏེ། སི་ཀལྦ་ཏེ། བི་ཀལྦ་ཏེ། ཨ་བ་ཀལྤ་ཏེ། ། །ཨེ་字 उपधा 等。ཊུ་བི་སྲི། ཀ་བི། 摇动。བེ་བ་ཏི། ཨི་字，说是“ཨིཏ་与后续不相关”等，是特殊含义。正因为此，说是“从舍弃的能力中有ན་”，因此ན་字是 आगम。ཀམྤ་ཏེ། ཨེ་ཛྲྀ། བྷྲེ་ཛྲྀ། བྷྲ་ཛྲྀ་燃烧。ཨེ་ཛ་ཏེ། 靠近转变，说是“去掉ཨ་字，对于词根的ཨེཏ་ཨོཏ་等”，因此去掉靠近转变的ཨ་字。པྲེ་ཛ་ཏེ། ཨུ་པེ་ཛ་ཏེ། བ་རེ་ཛ་ཏེ། བྷྲེ་ཛ་ཏེ། ཨེ་དྷ་增长。ཨེ་དྷ་ཏེ། 说是“对于ཨིཎ་和ཨེ་དྷ་ཏི་等没有”，
  "english_translation": "། ud is prefixed. The fifth category to the fifth category, or not the third category, etc., therefore, the na letter of the ta letter. Unmilati. Krīḍaṃ. Being in a state. Krīḍati. Anu. Pari, etc., also come from kriḍa, therefore it is an ātmanepada. Anukrīḍate. Parikrīṭate. Sama is prefixed. From sama to aklujana, therefore it is an ātmanepada. Saṃkrīḍate. Parasmaipada, etc. The u letter is upadhā, etc. Guhū. Completely obscuring. The ā letter is. Svarati.
Sūti sūyate. Āuta is related to the subsequent, it is a special meaning. It is merit. It is said that "the ut of gohi's upadhā", therefore it is the u letter of the o letter. Guhati. Nighūhati. Gūhate. Nighūhate. Avagūhati. Avagūhate. Two explanations, etc. Ṣṭubhu. Stiffness. Sto bhate. Approaching transformation, sunoti. Subhati syati stobhyati, etc.'s aṭ, and others, therefore it is ṣa itself. Abhiṣṭa bhate. It is an ātmanepada. Ā letter upadhā, etc. Ṣīja. Kūja. Guji. Unclear sound. Kūjata. It is a parasmaipada. Āuhe. Discriminatingly considering. It is an ātmanepada. Āuhata. Approaching transformation, it is said that "for asyati and āuhi, etc. also", therefore it is also an ātmanepada. Samūhati. Samūhate. Ri letter upadhā, etc. Bṛtu entering. U letter, it is said that "uta is related to the subsequent, it is ktra of pū kliśa, etc.", it is a special meaning. It is merit. Bṛtate. Bṛtte. Bṛttanda śrī dhu. Belittling sound. Śarḍhate. Kṛpū ability. It is said that "the ri of kṛpai", therefore it is the la itself of re. Kalbate. Prakalbate. Sikalbate. Vikalbate. Avakalpate. . . E letter upadhā, etc. Ṭu bi sṛ. Ka bi. Shaking. Bebati. I letter, it is said that "ita is not related to the subsequent", etc., it is a special meaning. Precisely because of this, it is said that "from the ability of abandoning there is na", therefore the na letter is āgama. Kampate. Ejṛ. Bhrejṛ. Bhra jṛ burning. Ejate. Approaching transformation, it is said that "removing the a letter, for the root's eta ota, etc.", therefore removing the a letter of approaching transformation. Prejate. Upejate. Barejate. Bhrejate. E dha increasing. E dhate. It is said that "for iṇa and e dhati, etc. there is not"

【英语翻译】
། ud is prefixed. The fifth category to the fifth category, or not the third category, etc., therefore, the na letter of the ta letter. Unmilati. Krīḍaṃ. Being in a state. Krīḍati. Anu. Pari, etc., also come from kriḍa, therefore it is an ātmanepada. Anukrīḍate. Parikrīṭate. Sama is prefixed. From sama to aklujana, therefore it is an ātmanepada. Saṃkrīḍate. Parasmaipada, etc. The u letter is upadhā, etc. Guhū. Completely obscuring. The ā letter is. Svarati.
Sūti sūyate. Āuta is related to the subsequent, it is a special meaning. It is merit. It is said that "the ut of gohi's upadhā", therefore it is the u letter of the o letter. Guhati. Nighūhati. Gūhate. Nighūhate. Avagūhati. Avagūhate. Two explanations, etc. Ṣṭubhu. Stiffness. Sto bhate. Approaching transformation, sunoti. Subhati syati stobhyati, etc.'s aṭ, and others, therefore it is ṣa itself. Abhiṣṭa bhate. It is an ātmanepada. Ā letter upadhā, etc. Ṣīja. Kūja. Guji. Unclear sound. Kūjata. It is a parasmaipada. Āuhe. Discriminatingly considering. It is an ātmanepada. Āuhata. Approaching transformation, it is said that "for asyati and āuhi, etc. also", therefore it is also an ātmanepada. Samūhati. Samūhate. Ri letter upadhā, etc. Bṛtu entering. U letter, it is said that "uta is related to the subsequent, it is ktra of pū kliśa, etc.", it is a special meaning. It is merit. Bṛtate. Bṛtte. Bṛttanda śrī dhu. Belittling sound. Śarḍhate. Kṛpū ability. It is said that "the ri of kṛpai", therefore it is the la itself of re. Kalbate. Prakalbate. Sikalbate. Vikalbate. Avakalpate. . . E letter upadhā, etc. Ṭu bi sṛ. Ka bi. Shaking. Bebati. I letter, it is said that "ita is not related to the subsequent", etc., it is a special meaning. Precisely because of this, it is said that "from the ability of abandoning there is na", therefore the na letter is āgama. Kampate. Ejṛ. Bhrejṛ. Bhra jṛ burning. Ejate. Approaching transformation, it is said that "removing the a letter, for the root's eta ota, etc.", therefore removing the a letter of approaching transformation. Prejate. Upejate. Barejate. Bhrejate. E dha increasing. E dhate. It is said that "for iṇa and e dhati, etc. there is not"

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཡིག་ལ་ཨེ་ཏེ་ཨི་ཡིག་ལའང་དོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཡིག་གི་ཨཻ་ཉིད་དོ།། །།ཨུ་བེ་དྷ་ཏེ། ཧེ་ཐ་རྣམ་པར་གནོད་པ་ལའོ། །བཻ་ཧེ་ཐ་ཏེ། ཨེ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷ་རྣམས་ནི། ལོ་ཀྲྀ། ལོ་ཙྀ་མཐོང་བ་ལའོ། །ཨཱ་ལོ་ཀ་སྟཻ།
བི་ལོ་ཀ་ཏེ། བྱ་ལོ་ཀ་ཏེ། ཨཱ་ལོ་ཙ་ཏེ། ས་མཱ་ལོ་ཙ་ཏེ། ཨོ་ཁྲྀ། ཨོ། བ་ཏི། ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །པྲོ་ཁ་ཏི། ཨཽ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་ནི། དྷཽ་ཀྲྀ། ཏྲཽ་ཀྲྀ། དྷཽ་ཀ་ཏེ། ཏྲཽ་ག་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྦདྡྷ་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་ལའོ།། སྦདྡྷ་ཏེ། པི་སྦརྡྷཱ་ཏེ། ཥྭཀྐ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཥྭཀྐའི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་སྟོབས་ལས་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཁའི་སར་མི་འགྱུར་རོ། །ཥྭཀྐ་ཏེ། ཨཱཏྨ་མ་ནེའི་ཚིག་དག་གོ །ཊུ་ཨོ་ཕཱུརྫྫཱ་རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་འཐག་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཡིག་ནི་ཨཱཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ནཱ་མ་ནཱའི་ར་པ་དག་ལ་སྟེ། ཀུར་ཚུར་དག་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཨུ་ཡིག་གི་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །པཱུརྫྫཱ་ཏི། ནརད། གརད། སྒྲ་ལའོ། །ནརད་ཏི། པྲ་ནརད་ཏི། གརད་ཏི། ལུནྩ་སེལ་བ་ལའོ། །རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་སྡེ་པའི་མཐའ་དག་གོ །ལུནྩ་ཏི། ནི་ལུནྩ་ཏི། བནྩུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །བནྩ་ཏི་ཨནྩུ། འགྲོ་བ་དང་མཆོད་པ་དག་ལའོ། །ཨནྩ་ཏི། ཨུཏ་སྔོན་དུའོ། །སྡེ་པའི་དང་པོའི་ཚིག་མཐའ་རྣམས་དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་རྣམས་ལ་གསུམ་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གི་ད་ཡིག་གོ །ཨུ་དནྩ་ཏེ། པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ ། ཤྲནྶུ། བྷཥྶུ། འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་ལའོ། །ཤྭི་ས་ཏེ། བྷྲཾ་ས་ཏེ། དྷྭེནྶུ། འགྲོ་བ་ལའོ། །བྷྲཾ་ས་ཏེ། ཤྲན་བྷུ། དབུགས་འབྱིན་པ་ལའོ། །བི་ཤྲམྦྷ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །དནྴ་མཆེ་བ་ལའོ། །ཥནྫ་ཆགས་པ་ལའོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་དག་གོ །ཥྭཉྫ་ཡོངས་སུ་འཁྱུད་པ་ལའོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །རནྫ་ཚོས་ལའོ། །གཉི་གའི་ཚིག་དག་གོ །དཉྫི་སནྫི་ཥྭ་ཉྩི་རནྫི་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ལ་འོ་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥདྒ་དབྱིའོ། །ད་ཤ་ཏི། ས་ཛ་ཏི། སྭ་ཛ་ཏེ། སྠཱ་སེ་ནི། སེ་དྟ་ཏི། སི་ཙ། སནྫ། ཥྭཉྫ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱས་དང་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷྱི་ཥྭ་ཛ་ཏེ། ཨ་ནུ་ཥྭེ་ཛ་ཏེ། པ་རིཥྭ་ཛི་ཏེ། ར་ཛ་ཏི། ར་ཛ་ཏ། ཎྀཀྵ། ཁ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །ནི་ཀྵ་ཏི། དེ་ལ། ནི་སི་ནིཀྵི་ནིནྦ་རྣམས་ཁོ་བའི། ཡང་ན་ཎི་ཉིད་དོ། །པྲ་ཎི་ཀྵ་ཏི། པྲ་ཎི་ཀྵ་ཏི།། །།ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་བརྗོད་པར

【汉语翻译】
从“那诺”的否定中，近变的阿字不会被除去。因为“阿字对于诶得伊字也一样”，所以诶字就是爱字本身。乌贝达德，是对于嘿塔种种损害。外嘿塔德。诶字乌巴达等是。罗克利，罗兹看见之意。阿罗嘎德。
比罗嘎德。嘉罗嘎德。阿罗匝德。萨玛罗匝德。哦克利。哦。瓦德。近变的阿字除去。卓卡德。奥字乌巴达等是。陀克利。卓克利。陀嘎德。卓嘎德。同样对于其他的也应当观察。斯瓦达，非常欢喜之意。斯瓦达德。比斯瓦尔达德。施瓦嘎，行走之意。因为“施瓦嘎的不变”这句话的力量，从词根的第一个卡字的地方不会改变。施瓦嘎德。是阿特玛玛内的词。杜奥普尔扎，金刚必定研磨之意。阿字是“阿达随之关联”的差别之义。纳玛纳的拉巴等是。不是古尔楚尔等，是乌字的长音。普尔扎德。纳拉达。嘎拉达。声音之意。纳拉达德。札纳拉达德。嘎拉达德。伦匝，除去之意。随后是昂音和组的结尾。伦匝德。尼伦匝德。班匝，行走之意。班匝德。安匝，行走和供养等之意。安匝德。乌达，在前面。组的第一个词尾，对于元音和有声的，是第三个等，所以达字的达字。乌达匝德。是巴拉斯麦的词。夏苏。巴苏。落入下面之意。夏萨德。巴让萨德。瓦苏，行走之意。巴让萨德。夏布，呼气之意。比夏玛德。是阿特玛内的词。丹夏，牙齿之意。夏匝，贪著之意。是巴拉斯麦的词等。施瓦匝，完全拥抱之意。是阿特玛内的词。然匝，染色之意。是二者的词等。丹兹桑兹施瓦兹然兹等的“安”是“哦”等，所以阿努沙达除去。达夏德。萨匝德。斯瓦匝德。斯塔赛尼。赛达德。斯匝。桑匝。施瓦匝等的阿比亚萨和其他也是，所以是施本身。阿比施瓦匝德。阿努施瓦匝德。巴利施瓦兹德。拉匝德。拉匝达。尼施，结合之意。是巴拉斯麦的词。尼夏德。对于此，尼斯尼施尼巴等是。或者尼本身。札尼夏德。札尼夏德。伊达随之关联等应当说

【英语翻译】
From the negation of "nano," the proximate 'a' is not removed. Because "the 'a' is the same for 'e de i'," therefore the 'e' is 'ai' itself. Ubedate, is for the various harms of heta. Vaihetate. The 'e' letter, upadha, etc., are. Lokri, is the meaning of seeing lozi. Alokate.
Bilokate. Jyalokate. Alocate. Samalocate. Okhri. O. Vate. The proximate 'a' is removed. Prokate. The 'au' letter, upadha, etc., are. Dhokri. Trokri. Dhokate. Trogate. Likewise, one should also observe others. Svada, is the meaning of being very happy. Svadatate. Bisvardate. Svakka, is the meaning of going. Because of the power of the phrase "Svakka's unchanging," it will not change from the place of the first 'ka' of the root. Svakkate. It is the word of Atmamane. Tuo Phurja, is the meaning of definitely grinding the vajra. The 'a' letter is the meaning of the distinction of "Ata following the connection." Nama's raba, etc., are. Not gulchur, etc., it is the long sound of the 'u' letter. Phurjate. Narada. Garada. Is the meaning of sound. Naradate. Pranaradate. Garadate. Lunca, is the meaning of removing. Afterwards is the nasal sound and the end of the group. Luncate. Niluncate. Banca, is the meaning of going. Bancate. Anca, is the meaning of going and offering, etc. Ancate. Uta, in front. The first word ending of the group, for vowels and voiced sounds, is the third, etc., so the 'da' letter of the 'ta' letter. Udancate. It is the word of Parasmai. Shamsu. Bhasu. Is the meaning of falling below. Shasate. Bhransate. Dvasu, is the meaning of going. Bhransate. Shambu, is the meaning of exhaling. Vishrambhate. It is the word of Atmane. Dansha, is the meaning of teeth. Shanza, is the meaning of attachment. It is the word, etc., of Parasmai. Svaza, is the meaning of completely embracing. It is the word of Atmane. Ranza, is the meaning of dyeing. It is the word, etc., of both. The "an" of Danzi Sanzi Svazi Ranzi, etc., is "o," etc., so Anushada is removed. Dashate. Sajate. Svajate. Staseni. Sedate. Sica. Sanza. The abhyasa of Svaza, etc., and others as well, so it is 'sha' itself. Abhisvajate. Anushvajate. Parishvajite. Rajate. Rajata. Nishi, is the meaning of joining. It is the word of Parasmai. Nishate. For this, Nisi Nishi Nimba, etc., are. Or Ni itself. Pranishate. Pranishate. Ita following the connection, etc., should be said.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་བྱའོ། །ཎི་དི།
སྨད་པ་ལའོ། །ཨི་ཡིག་ནི་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་སྡེ་པའི་མཐའ་དག་གོ །ནིནད་ཏི། པྲ་ཎིནྡ་ཏི། དྲ་ནིནད་ཏི། བཱ་ཚི། འདོད་པ་ལའོ། །བཱཉྪ་ཏི། པ་རསྨཻའི་ཚིག་དག་གོ །སྦ་དི་ཅུང་ཟད་གཡོ་བ་ལའོ། །སྤྱནད་ཏེ། པྲ་སྤནད་ཏེ། པ་རི་སྭནད་ཏེ། ལ་བི་ཀུན་ཏུ་འབབ་པ་ལའོ། །ལམྦ་ཏེ། པྲ་ལམྦ་ཏེ། ཨ་ལམྦ་ཏེ། ཁ་དི། གསང་པོར་སྨྲ་བ་དང་བསྟོད་པ་དག་ལའོ། །བནད་ཏཻ། ཨ་པི་བནད་ཏེ། ཤ་ཀི་དོགས་པ་ལའོ། །ཤངྐ་ཏེ། ཨཱི་ཤྭངྒ་ཏེ། མ་ཐི། ཀ་ཐི་མྱ་ངན་ལའོ། །མནྠ་ཏེ། ཨུཏྐ་ནྠ་ཏེ། ཛ་བྷ། ཛྲྀ་བྷི། ལུས་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལའོ། །ར་དྷི། ཛ་བྷ་དག་གི་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་ནཱ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཛམྦྷ་ཏེ། ཛྲྀམྦྷ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཥྛི་བུ། ཀཱི་བུ། སེལ་བ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ་ཞེས་པའི་སར་མི་འགྱུར་རོ། །ཥྛི་བུ། ཀླ་མུ། ཨཱ་ཙ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཨནའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལས་སོ། །ཀླ་མུ་དམན་པ་ལའོ། །ཙ་མུ། ཚ་མུ། ཛྷ་མུ། ཛི་མུ། ཟ་བ་ལའོ། །ཥྛི་བུ། ཀླ་མུ། ཨཱ་ཙ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཥྛི་བ་ཏི། ནིཥྛ་བ་ཏི། ཀླཱ་མ་ཏི། ཨཱ་ཙ་མ་ཏི། ཀྲ་མུ། རྐང་པ་བསྐྱོད་པ་ལའོ། །ཀྲ་མའི་བ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཀྲཱ་མ་ཏི། སཾ་ཀྲཱ་མ་ཏི། ཨུ་པ་ཀྲཱ་མ་ཏི། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཀྲཱ་མ་སྟེ། གམླྀ། འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨི་ཥུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཡ་མུ་ཉེ་བར་འགོག་པ་ལའོ། །གམ་ཨི་ཥུ་ཡཾ་རྣམས་ཀྱི་ཚའོ་ཞེས་ཚ་ཉིད་དོ། །དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཚ་ཡིག་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ཚ་ཡིག་གཉིས་སོ། །སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའི་ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་གོ །གཙྪ་ཏི། སི་ལས་གམྦ་རྀཙྪི་པྲྀཙྪི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སངྒ་ཙྪ་ཏེ། ཨིཙྪ་ཏི། ཡཙྪ་ཏི། ཨཱང་ལས་ཡམ་དང༌། ཧ་ན་དག་རང་གི་ཡན་ལག་གི་ལས་ཅན་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཨཱ་ཡཙྪ་ཏེ། དྷེ་ཊ་དང་པཱ་འཐུང་བ་ལའོ། །པའི་བི་བའོ་ཞེས་པས་
པི་བར་བསྒྱུར་རོ། །འདི་ལས་ཨ་ཏའི་མཐར་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཆོ་གའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པ་དྷཱ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བྱེད་མཐའི་ཡང་ན་བརྗོད་པའི་ནུས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བི་བ་ཏི། པི་བ་ཏཿ་བི་བནྟི། གྷྲཱ་ཏི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །གྷྲའི་ཛི་གྷྲཱའོ། །ཞེ

【汉语翻译】
应作。尼地。
是贬低之义。伊字是与伊怛（梵文天城体：इत्，梵文罗马转写：it，汉语字面意思：此）不相关的，是无功德之义的差别之义。由此之故，那字是阿伽玛。随后是阿（藏文：ང་རོ།）和所有组的结尾。尼湉底。钵啰尼湉底。扎尼湉底。瓦赤。是意欲之义。瓦洽底。是为他之语。斯瓦地是稍微动摇之义。斯般底。钵啰斯般底。钵哩斯瓦那底。拉尾是全部流动之义。蓝跋底。钵啰蓝跋底。阿蓝跋底。卡地。是秘密说和赞颂之义。瓦那带。阿比瓦那带。夏吉是怀疑之义。香嘎带。伊香嘎带。玛提。嘎提是悲伤之义。曼塔带。邬特嘎那塔带。匝帕。匝热帕。是身体完全衰弱之义。惹地。匝帕等的元音说是那字是阿伽玛。匝姆帕带。匝热姆帕带。是为自之语。士提布。吉布。是去除之义。词根的第一士的发音不改变。士提布。格拉姆。阿匝玛等的阿那说是从那里来的。格拉姆是低劣之义。匝姆。擦姆。祖姆。吉姆。是吃之义。士提布。格拉姆。阿匝玛等的阿那说是长音。士提瓦底。尼士塔瓦底。格拉玛底。阿匝玛底。扎姆。是移动脚步之义。扎玛的为他说是长音。扎玛底。桑扎玛底。邬帕扎玛底。没有接近改变也说是为自之语。扎玛带。嘎姆利。是去往之义。伊秀是意欲之义。亚姆是接近遮止之义。嘎姆伊秀亚姆等的擦说是擦本身。元音之外的擦字变成两个，说是擦字有两个。没有声音的说是第一个，是匝字。嘎擦底。从斯到嘎姆巴热擦吉钵热擦吉等说是为自之语。桑嘎擦带。伊擦底。亚擦底。从阿到亚姆和哈那等是自己的肢体之业者也说是为自之语。阿亚擦带。提扎和巴是饮用之义。巴的尾巴说是变成比巴。由此变成阿大的结尾。阿和连接的字母的仪轨。因此不变成功德，因为是邬帕达本身。清晰的结尾或者说是表达的能力，所以不变成功德。比瓦底。比瓦达。比瓦帝。格拉底是接近拿取之义。格拉的吉格拉。说

【英语翻译】
Should be done. Ṇidi.
It is the meaning of belittling. The letter I is unrelated to it (Sanskrit Devanagari: इत्, Sanskrit Roman transliteration: it, Chinese literal meaning: this), and is the meaning of the difference of having no merit. For this reason, the letter na is Agama. Afterwards, it is A (Tibetan: ང་རོ།) and the end of all groups. Nindati. Praninndati. Dranindati. Vāchi. It is the meaning of desire. Vāñchati. It is a word for others. Svadi is the meaning of slightly shaking. Spandate. Prasvandate. Parisvandate. Lavi is the meaning of all flowing. Lambate. Pralambate. Alambate. Khadi. It is the meaning of secret speech and praise. Vanadai. Apivanadai. Shaki is the meaning of doubt. Shaṅkate. Īshvaṅgate. Mathi. Kathi is the meaning of sorrow. Manthate. Utkanthate. Zapa. Zripa. It is the meaning of complete weakening of the body. Radhi. The vowel saying of Zapa etc. is that the letter na is Agama. Zampate. Zrimpate. It is a word for oneself. Sthibu. Kibu. It is the meaning of removing. The pronunciation of the first ṣa of the root does not change. Sthibu. Klamu. The saying of Ana etc. of Acama etc. comes from there. Klamu is the meaning of inferior. Camu. Chamu. Ṝamu. Jimu. It is the meaning of eating. Sthibu. Klamu. The saying of Ana etc. of Acama etc. is a long sound. Sthivati. Nishthavati. Klamati. Acamati. Kramu. It is the meaning of moving the feet. The saying of Krama's 'for others' is a long sound. Krāmati. Saṃkrāmati. Upakrāmati. Without approaching change, it is also said to be a word for oneself. Krāmate. Gamli. It is the meaning of going. Īṣu is the meaning of desire. Yamu is the meaning of approaching prevention. The saying of ca of Gamīṣuyam etc. is ca itself. The letter ca outside the vowel becomes two, saying that there are two letters ca. The saying of the first without sound is the letter ca. Gacchati. From si to gambaricchipṛcchi etc., it is said to be a word for oneself. Saṅgacchate. Icchati. Yacchati. From ā to yam and hana etc., those who are the doers of their own limbs are also said to be words for oneself. Āyacchate. Dheṭa and pā are the meaning of drinking. The tail of pā is said to become piba. From this, it becomes the end of āda. The ritual of the letters of ā and connection. Therefore, it does not become merit, because it is Upadha itself. The clear ending or the ability to express, so it does not become merit. Bibati. Bibataḥ. Bibanti. Ghrāti is the meaning of approaching and taking. Ghra's jighra. Saying

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ས་པས་ཛི་གྷྲར་བསྒྱུར་རོ། །ཛི་གྷྲ་ཏི། ཛི་གྷྲ་ཏཿ། ཛི་གྷྲནྟི། དྷྨཱ་སྒྲ་དང་མེ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དག་ལའོ། །དྷཱའི་དྷ་མའོ་ཞེས་པས་དྷ་མར་བསྒྱུར་རོ། །དྷ་མ་ཏི། དྷ་མ་ཏིཿ། དྷ་མནྟི། བི་དྷ་མཱ་ཏི། ཥྛེ་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཐ་ཡིག་གི་ཐ་ཡིག་གོ །སྠཱའི་ཏིཥྛ་ཞེས་པས་ཏིཥྛར་བསྒྱུར་རོ། །ཏིཥྛ་ཏི། ཏིཥྛ་ཏཿ། ཏིཥྛ་ནྟི། སམ། ཨ་བ། པྲ་བི་རྣམས་ལས་སྠཱའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སཾ་ཏིཥྛ་ཏེ། ཨ་བ་ཏིཥྛ་ཏེ། པྲ་ཏིཥྛ་ཏེ། བི་ཏིཥྛ་ཏེ། མནཱ་གོམས་ལའོ། །མནཱའི་མནའོ་ཞེས་པས་མནར་བསྒྱུར་རོ། །མ་ན་ཏི། དཱ་ན་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཎཱ་ཡིག་ནི་དཱ་ནའི་ཡཙྪའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །དཱ་ཎའི་ཡཙྪའོ་ཞེས་པས་ཡཙྪ་བསྒྱུར་རོ། །ཡཙྪ་ཏི། ཏི། པྲ་ཡཙྪ་ཏི། དྲྀ་ཤིར་མཐོང་བ་ལའོ། །ཨི་ཡིག་དང་རེ་ཕ་ཡང་ཨིར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །དྲྀ་ཤིའི་བ་ཤྱོ་ཞེས་པས་བ་ཤྱར་བསྒྱུར་རོ། །པ་ཤྱ་ཏི། སམ་ལས་གམ་རྀཙྪ་པྲྀཙྪི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སཾ་བ་ཤྱ་ཏེ། རྀ་ཐོབ་པ་ལའང་ངོ༌། །ཨརྟྟིའི་རྀཙྪའོ་ཞེས་པས་རིཙྪར་བསྒྱུར་རོ། །རིཙྪཱ་ཏི། སམ་ལས་ག་མི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ས་མྲྀཙྪ་ཏི། སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སིདྡྷིའི་དྷ་བའོ་ཞེས་པས་དྷ་བ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཤུགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་འདོད་དོ། །དྷ་བ་ཏི། གཞན་ལ། སར་ཏི། ཨ་ནུ་སར་ཏི། སཾ་ས་ར་ཏི། པྲ་ཏི་ས་ར་ཏི། ཨ་བྷི་སར་ཏི། ཤ་དླི། དམན་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཤ་དིའི་ཨཱན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཤ་དའི་ཤིའི་ཡའོ་ཞེས་པས་ཤཱི་ཡར་བསྒྱུར་རོ། །ཤཱི་ཡ་ཏེ། ཥ་དླྀ། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་ཀུན་ནས་བརྙས་པར་བྱེད་པ་
རྣམས་ལའོ། །ས་དིའི་སི་དའོ་ཞེས་པས་སཱ་ད་རུ་བསྒྱུར་རོ། །སཱ་དི་ཏི་ཨཱ་པ་སཱ་དི་ཏི། པྲ་སཱི་ད་ཏེ། ས་དཱི་པྲ་ཏི་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཥི་ཉིད་དོ། །ནི་ཥཱི་ད་ནི། བི་ཥཱི་ད་ཏི། པཱ་རི་ཥཱི་ད་ཏི། པྲ་ཏི་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །པྲ་ཏི་སཱི་ད་ཏི། པ་རི་ཥཱི་ད་ཏི། པྲ་ཏི་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །པྲ་ཏི་སཱི་ད་ཏི། པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །གུ་བཱུ་བསྲུང་བ་ལའོ། །ཏ་བ་དང་དྷཱུ་པ། ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་ལའོ། །ལི་ཤ་དང་བིཙྪ་འགྲོ་བ་ལའོ། །པ་ཎཱ་ཐ་སྙད་ལ་སྟེ་བསྟོད་པ་ལའང་ངོ༌། །བ་ན་ཡང་ངོ༌། །གུ་པཱུ། དྷཱུ་པ་བིཙྪི་པ་ཎི་ལས་ཨཱ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ཡང་བའི་ཡོན་ཏ

【汉语翻译】
ས་པས་ཛི་གྷྲར་བསྒྱུར་རོ། །（藏文）ཛི་གྷྲ་ཏི། （藏文）ཛི་གྷྲ་ཏཿ། （藏文）ཛི་གྷྲནྟི། དྷྨཱ་（藏文，梵文天城体，dhma，声音）སྒྲ་དང་མེ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དག་ལའོ། །དྷཱའི་དྷ་མའོ་ཞེས་པས་དྷ་མར་བསྒྱུར་རོ། །（藏文）དྷ་མ་ཏི། （藏文）དྷ་མ་ཏིཿ། （藏文）དྷ་མནྟི། བི་དྷ་མཱ་ཏི། ཥྛེ་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཐ་ཡིག་གི་ཐ་ཡིག་གོ །སྠཱའི་ཏིཥྛ་ཞེས་པས་ཏིཥྛར་བསྒྱུར་རོ། །（藏文）ཏིཥྛ་ཏི། （藏文）ཏིཥྛ་ཏཿ། （藏文）ཏིཥྛ་ནྟི། སམ། ཨ་བ། པྲ་བི་རྣམས་ལས་སྠཱའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སཾ་ཏིཥྛ་ཏེ། ཨ་བ་ཏིཥྛ་ཏེ། པྲ་ཏིཥྛ་ཏེ། བི་ཏིཥྛ་ཏེ། མནཱ་གོམས་ལའོ། །མནཱའི་མནའོ་ཞེས་པས་མནར་བསྒྱུར་རོ། །མ་ན་ཏི། དཱ་ན་（藏文，梵文天城体，dāna，布施）སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཎཱ་ཡིག་ནི་དཱ་ནའི་ཡཙྪའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །དཱ་ཎའི་ཡཙྪའོ་ཞེས་པས་ཡཙྪ་བསྒྱུར་རོ། །（藏文）ཡཙྪ་ཏི། ཏི། པྲ་ཡཙྪ་ཏི། དྲྀ་ཤིར་མཐོང་བ་ལའོ། །ཨི་ཡིག་དང་རེ་ཕ་ཡང་ཨིར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །དྲྀ་ཤིའི་བ་ཤྱོ་ཞེས་པས་བ་ཤྱར་བསྒྱུར་རོ། །པ་ཤྱ་ཏི། སམ་ལས་གམ་རྀཙྪ་པྲྀཙྪི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སཾ་བ་ཤྱ་ཏེ། རྀ་ཐོབ་པ་ལའང་ངོ༌། །ཨརྟྟིའི་རྀཙྪའོ་ཞེས་པས་རིཙྪར་བསྒྱུར་རོ། །（藏文）རིཙྪཱ་ཏི། སམ་ལས་ག་མི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ས་མྲྀཙྪ་ཏི། སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སིདྡྷིའི་དྷ་བའོ་ཞེས་པས་དྷ་བ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཤུགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་འདོད་དོ། །（藏文）དྷ་བ་ཏི། གཞན་ལ། སར་ཏི། ཨ་ནུ་སར་ཏི། སཾ་ས་ར་ཏི། པྲ་ཏི་ས་ར་ཏི། ཨ་བྷི་སར་ཏི། ཤ་དླི། དམན་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཤ་དིའི་ཨཱན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཤ་དའི་ཤིའི་ཡའོ་ཞེས་པས་ཤཱི་ཡར་བསྒྱུར་རོ། །（藏文）ཤཱི་ཡ་ཏེ། ཥ་དླྀ། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་ཀུན་ནས་བརྙས་པར་བྱེད་པ་
རྣམས་ལའོ། །ས་དིའི་སི་དའོ་ཞེས་པས་སཱ་ད་རུ་བསྒྱུར་རོ། །（藏文）སཱ་དི་ཏི་ཨཱ་པ་སཱ་དི་ཏི། པྲ་སཱི་ད་ཏེ། ས་དཱི་པྲ་ཏི་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཥི་ཉིད་དོ། །ནི་ཥཱི་ད་ནི། བི་ཥཱི་ད་ཏི། པཱ་རི་ཥཱི་ད་ཏི། པྲ་ཏི་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །པྲ་ཏི་སཱི་ད་ཏི། པ་རི་ཥཱི་ད་ཏི། པྲ་ཏི་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །པྲ་ཏི་སཱི་ད་ཏི། པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །གུ་བཱུ་བསྲུང་བ་ལའོ། །ཏ་བ་དང་དྷཱུ་པ། ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་ལའོ། །ལི་ཤ་དང་བིཙྪ་འགྲོ་བ་ལའོ། །པ་ཎཱ་ཐ་སྙད་ལ་སྟེ་བསྟོད་པ་ལའང་ངོ༌། །བ་ན་ཡང་ངོ༌། །གུ་པཱུ། དྷཱུ་པ་བིཙྪི་པ་ཎི་ལས་ཨཱ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ཡང་བའི་ཡོན་ཏ

【英语翻译】
Sapas transform into Jighra. Jighrati. Jighratah. Jighranti. It is for properly combining sound and fire with Dhma (藏文，梵文天城体，dhma，sound). Because Dha is Dhama, it transforms into Dhama. Dhamati. Dhamatah. Dhamanti. Vidhamati. Shte is to turn away from going. The initial Sha of the base. If there is no reason, there is also no reason-possessor, therefore it is the Tha of the Tha syllable. Because Stha is Tishta, it transforms into Tishta. Tishtati. Tishtatah. Tishtanti. From Sam, Ava, Pra, and Vi, Stha is the Atmane word. Samtishtate. Avatishtate. Pratitishtate. Vitishtate. Mana is for familiarity. Because Mana is Mna, it transforms into Mna. Manati. Dana (藏文，梵文天城体，dāna，giving) is for generosity. The Na syllable is the special meaning of Dana's Yaccha. Because Dana's Yaccha, it transforms into Yaccha. Yacchati. Ti. Prayacchati. Drishi is for seeing. Because the I syllable and Repha are also connected to I, it is the special meaning of Yangna. Because Drishi is Vashyo, it transforms into Vashyo. Pashyati. From Sam, Gam, Riccha, Prichchi, etc., it is the Atmane word. Samvashyate. Ri is also for obtaining. Because Artti is Riccha, it transforms into Riccha. Ricchati. From Sam, Gami, etc., it is the Atmane word. Samricchati. Sri is for going. Because Siddhi is Dha, it transforms into Dha. It is desired for forceful going. Dhavati. To others. Sarti. Anusarti. Samsarati. Pratisarati. Abhisarti. Shadli. Is for making inferior. Because Shadi is An, it is the Atmane word. Because Shada is Shi, it transforms into Shiya. Shiyate. Shadri. Is for completely wandering, going, and completely despising. 
All of them. Because Sadi is Sida, it transforms into Sada. Saditi Apasaditi. Prasidate. Because Sadi is not Pratima, it is Shi itself. Nishidani. Vishidati. Parishidati. It does not change from Prati. Pratisidati. Parishidati. It does not change from Prati. Pratisidati. It is the Parasmai word. Guvu is for protecting. Tava and Dhupa. Is for completely tormenting. Lisha and Viccha are for going. Pana is for speech, and also for praise. Vana also. Gupu. From Dhupa, Vicchi, and Pani, it is Aya, therefore it is the Aya suffix. Upadha is also the quality of Ba.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །དེ་རྣམས་བྱིངས་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་མིང་ངོ༌། །ཨ་ནའོ། །ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཆོ་གའོ། །གོ་པཱ་ཡ་སྟེ། དྷཱུ་པ་ཡ་ཏི། བཙྪ་ཡ་ཏི། པ་ནཱ་ཡ་ཏི། བ་ནཱ་ཡ་ཏེ། པ་ཎཱི་དང་བ་ནི་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །པ་ནི་ཡས་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལས། པ་ཎི་ལས་བསྟོད་པའི་དོན་ཉིད་ལ་ཨཱ་ཡ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །འདིར་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ལ་པ་ཎི་ལས་ཨཱ་ཡ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རྀ་ཏ་ཞེས་པ་མོད་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་འཇུག་གོ །རྀ་ཏི་ལས་ཎཱི་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཎཱི་ཡངའི་རྐྱེན་ནོ། །ཎ་ཡིག་ནི་ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཙ་ཀྲི་ཡི་ཏ་དག་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། དེས་ན་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རྀ་ཏཱི་ཡ་ཏེ། ཀ་མུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཀ་མི་ལས་ཨེ་ནི་ཀཱ་རི་ཏ་ཡོད་ཞེས་པས་ཨི་ནིང་དག་གི་རྐྱེན་ནོ། །ད་ཡིག་ནི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་དོན་ནོ། །ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ན་ཡིག་ནི་ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་སྟེ་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཀཱ་མི། ཨ་ནའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་ཡར་བསྒྱུར་རོ། །ཀཱ་མ་ཡ་ཏེ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་ཅན་གྱི་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་རྣམས་བྷུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ཨད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨཏ་པྶཱ། ཟ་བ་ལའོ། །བརྟ་མཱ་ནཱ་རྣམས་སོ། །ཨ་ནའོ། །ཨད་སོགས་ལས་བི་ཀ་ར་ཎའི་འཇིག་གོ་ཞེས་པས་ཨན་འཇིག་གོ །སྒྲ་མེད་
པ་རྣམས་ལ་ཥིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ད་ཡིག་གིས་ཏ་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་དབྱར་ས་མེད་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེར་དྲང་ངོ་ཞེས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོའོ། །ཨཏྟི། ཨཏྟཿ། ཨ་དནྟི། ཨཏྶི། ཨཏྠཿ། ཨཏྠ། ཨདྨི། ཨདྦ། ཨདྨཿ། པྶཱ་པྶཱརྟི། མཚུངས་པ་འདྲ་བ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། །པྲ་ཎི་པྶཱ་ཏི། ཤས་ཉལ་བ་ལའོ། །ཨན་འཇིག་གོ །སསྟི། སསྟཿ། ས་སནྟི། བ་ཤ་།མཛེས་པ་ལའོ། །ཚ་ཤ་དག་གི་འོང་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གི་ཊ་སྡེ་ཉིད་དོ། །བིཥྚི་གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ལའང་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གྲ་ཧི། ཛྱ། བ་ཡི། བྱ་དྷི། བིཥྚ་བྱ་ཙི། པྲཙྪི། པྲཥྪི། བྷྲསྫི། རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་སམྠ་སཱ་ར་ཎའོ། །པ་ཡིག་གི་ཨུ་ཡིག་གོ །ཨུཥྚཿ་ཨུ་ཥནྟི། ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་དྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཥའི་ཀ་ཉིད་དོ།

【汉语翻译】
那诺。那些是词根，被称为词根之名。阿那哦。阿和连接的字母的仪轨。郭巴亚，即dhūpayati，bacchayati，panāyati，banāyate。paṇī和bani等是自主动词。从paṇi一起使用，有人说，应从paṇi中实现赞颂的意义。这里，在术语的意义上，应从paṇi中实现āya。ṛta，这是从mod中产生的词根。意思是慈悲。从ṛti中也应解释ṇī，因此ṇī也是词缀。ṇ字母是ṇ字母的后续，以及cakri yita等是道路的特殊意义，因此不会变成功德。ṛtīyate。kamu是欲望。从kami中，e是kārita，因此是ining等的词缀。da字母是自主动词的意义。i字母是表达的意义。na字母是ina ic aṭ等，a的upa dhā长，是nāmi等的增长的特殊意义。kāmi。阿那哦。是功德。转换为aya。kāmayate，这是普通的an bikaraṇa等，bhu等都完成了。应说ad等。atapssā。是吃。是现在时。阿那哦。从ad等中，bikaraṇa消失，因此an消失。对于无声的，不是ṣiṭ的，是第一个，因此da字母用ta字母的辅音，没有元音，引导到对面的字母，因此走向对面。atti。attaḥ。adanti。attsi。atthaḥ。attha。admi。adba。admaḥ。psāpsārti。相似的变成长的，对面也是dbyi，因此从长的对面dbyi。praṇipssāti。是部分睡眠。an消失。sasti。sastaḥ。sasanti。baśa。是美丽。因为有caśa等，所以是ṣa。从ṣa和ṭa组中，ta组是ṭa组，因此ta字母是ṭa组。biṣṭi，即使是两个，即使是很多，也是para smyai，因此是没有功德。grahi。jya。bayi。bya dhi。biṣṭa bya ci。pracchi。praṣṭhi。bhrasdzi。等是没有功德，因此是samtha sāraṇa。pa字母的u字母。uṣṭaḥ uṣanti。是ṣa。ṣa dha等的sa是ka，因此ṣa的是ka。

【英语翻译】
Na no. Those are roots, called the name of roots. A na o. A and the ritual of connecting letters. Gopā ya, namely dhūpayati, bacchayati, panāyati, banāyate. paṇī and bani etc. are ātmane words. From paṇi used together, some say that āya should be realized from paṇi for the meaning of praise. Here, in the sense of terminology, āya should be realized from paṇi. ṛta, which is the root arising from mod. It means compassion. From ṛti, ṇī should also be explained, therefore ṇī is also a suffix. The letter ṇa is the continuation of the letter ṇa, and cakri yita etc. are the special meaning of the path, therefore it will not become merit. ṛtīyate. kamu is desire. From kami, e is kārita, therefore it is the suffix of ining etc. The letter da is the meaning of the ātmane word. The letter i is the meaning of expression. The letter na is ina ic aṭ etc., a's upa dhā is long, which is the special meaning of the growth of nāmi etc. kāmi. A na o. It is merit. Converted to aya. kāmayate, which is the ordinary an bikaraṇa etc., bhu etc. are all completed. ad etc. should be said. atapssā. Is eating. Is the present tense. A na o. From ad etc., bikaraṇa disappears, therefore an disappears. For the silent ones, those that are not ṣiṭ, are the first, therefore the letter da uses the consonant of the letter ta, without vowels, to guide to the opposite letter, therefore goes to the opposite. atti. attaḥ. adanti. attsi. atthaḥ. attha. admi. adba. admaḥ. psāpsārti. Similar ones become long, and the opposite is also dbyi, therefore from the long opposite dbyi. praṇipssāti. Is partial sleep. an disappears. sasti. sastaḥ. sasanti. baśa. Is beautiful. Because there are caśa etc., it is ṣa. From the ṣa and ṭa groups, the ta group is the ṭa group, therefore the letter ta is the ṭa group. biṣṭi, even if it is two, even if it is many, it is also para smyai, therefore it is without merit. grahi. jya. bayi. bya dhi. biṣṭa bya ci. pracchi. praṣṭhi. bhrasdzi. etc. are without merit, therefore it is samtha sāraṇa. The letter u of the letter pa. uṣṭaḥ uṣanti. Is ṣa. The sa of ṣa dha etc. is ka, therefore ṣa's is ka.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
 །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །པཀྵི། ཨུཥྛཿ་ཨུཥྛ། བཥྨི། ཨུཥྦཿ་ཧ་ན། འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལའོ། །ཨན་འཇིག་གོ །མ་ན་དག་གི་དྷུ་ཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་གི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོ་ན་ཡིག་གོ །ཧནྡི། མཐར་གནས་དང་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དྷུ་ཊའོ་ཞེས་པས་དྷཱུ་ཊའི་མིང་ངོ༌། །ཧནྡིའི་དྷུཊ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །ཧ་ཏ། གམ་ཧན་ཛན་ཁན་གྷས་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་བ་དྷའི་དབྱངས་དང་པོ་ཨཎ་མིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཧའི་གྷ་ཉིད་དོ། །གྷྣནྡི། ཧནྶི། ཧ་ཐཿཧ་ཐ་ཧནྨི། ཧནྭཿ་ཧནྨཿནི་ཧནྟི་པྲ་ཎི་ཧནྡི་ཡྲ་ཧནྡི། པྲ་སྔོན་མའི་ཧ་ན་ཏི་ལས་པ་མ་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །པྲ་ཧམྨི། པྲ་ཧ་ཎྭཿཔྲ་ཧཊྨཿ་པྲ་ཧནྨི། པྲ་ཧ་སྭཿ་པྲ་ཧནྨཿ་ཨཱི་སྔོན་དུའོ། །ཨཱང་ལས་ཨམ་དང་ཧན་དག་རང་གི་ཡན་ལག་གི་ལས་ཅན་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནཻའི་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཨཱཏྨ་ན་ལས་པཉྩ་མཱིའི་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ན་དབྱིའོ། །
ཨཱ་ཧ་ཏེ། ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པ་ལ་གྷ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ཨཱ་གྷཱ་ཏེ། ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཨཱ་གྷཱ་ཏེ། ཨཱ་ཧ་སེ། ཨཱ་གྷཱ་ཐེ། ཨཱ་ཧ་དྷྭེ། ཨཱ་གྷཱེ། ཨཱ་ཧནྨ་ཧེ། ཨཱ་ཧནྨ་ཧེ། དྱུ་མངོན་པར་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཡུ་སྤེལ་མ་ལའོ། །ཎུ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ཀྞུ་རྣོ་བ་ལའོ། །ཥྟུ། རབ་ཏུ་ཟགས་པ་ལའོ། །ཊུ་ཀྵུ། རུ་ཀུ་སྒྲ་ལའོ། །ཥུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཨན་འཇིག་གོ །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཨུཏའི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །སླར་ཡང་འཕེལ་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ར་དང་ཕྱི་མ་དག་ཀྱང་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས། ཨཱ་ར། ཨཻ། ཨཽ་ཡང་འཕེལ་བའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གནས་སུ་ཆེས་གཞན་ནོ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་གི་གནས་ལ་ཨཱརའོ། །ཨི་ཡིག་གི་གནས་ལ་ཨཻ་ཡིག་གོ །ཨུ་ཡིག་གི་གནས་ལ་ཨཽ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དྱཽ་ཏི། དྱ་ཏཱཿ་བྱིངས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡ་ཨུ་བ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨུབ་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །དྱ་བནྟི། དྱཽ་ཥི། དྱུ་ཐཿ་དྱུ་ཐ། དྱཽ་མི། དྱུ་བཿ་དྱུ་མཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཨཽ་ཏི། ཎའི་ནའོ། །ནཽ་ཏི། འདྲི་བ་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ ། ཨཱ་ནུ་ཏེ། ཨ་བ་ཏེ། ཀྵྞཽ་ཏི། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་

【汉语翻译】
因为理由就是ཥ。པཀྵི། ཨུཥྛཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨུཥྛ། བཥྨི། ཨུཥྦཿ་ཧ་ན། 对于损害和行走等。ཨན་是毁灭。因为说“对于མ་ན་等的དྷུ་ཊ后面有ང་རོ”，所以对于ན་的后面有ང་རོ。因为说“对于སྡེ་པ་有སྡེ་པའི་的结尾”，所以在后面ང་རོ་是ན་字。ཧནྡི། 因为说“结尾处存在并且后面不是鼻音的清辅音是དྷུ་ཊ”，所以是དྷཱུ་ཊའི་的名字。因为说“对于ཧནྡིའི་的དྷུཊ是全部词根”，所以ན་字是དབྱིའོ。 ཧ་ཏ། 因为说“对于གམ་ཧན་ཛན་ཁན་གྷས་等的ཨུ་བ་དྷའི་的第一个元音不是ཨཎ的没有功德”，所以ཨུ་པ་དྷཱའི་的ཨ་字是དབྱིའོ。因为是去除ཨུ་པ་དྷཱ་的འང་ངོ་，所以ཧའི་就是གྷ。གྷྣནྡི། ཧནྶི། ཧ་ཐཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧ་ཐ་ཧནྨི། ཧནྭཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧནྨཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）尼ཧནྟི་པྲ་ཎི་ཧནྡི་ཡྲ་ཧནྡི། 因为说“对于在པྲ་前面的ཧ་ན་ཏི་的非动词也有ན་”，所以就是ན་。པྲ་ཧམྨི། པྲ་ཧ་ཎྭཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）པྲ་ཧཊྨཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）པྲ་ཧནྨི། པྲ་ཧ་སྭཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）པྲ་ཧནྨཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）在ཨཱི་前面。因为说“从ཨཱང་来的ཨམ་和ཧན་等也是自己分支的行动者”，所以是ཨཱཏྨ་ནཻའི་的词。因为说“所有词根的全部是ཨཱཏྨ་ན་来的不是第五格的后面”，所以没有功德。ན་是དབྱིའོ。
ཨཱ་ཧ་ཏེ། 去除ཨུ་པ་དྷཱ་后也是གྷ。ཨཱ་གྷཱ་ཏེ། 因为说“从不是ཨ་字的ཨཱཏྨ་ནེ་来”，所以ན་是དབྱིའོ。ཨཱ་གྷཱ་ཏེ། ཨཱ་ཧ་སེ། ཨཱ་གྷཱ་ཐེ། ཨཱ་ཧ་དྷྭེ། ཨཱ་གྷཱེ། ཨཱ་ཧནྨ་ཧེ། ཨཱ་ཧནྨ་ཧེ། དྱུ་是显现行走。ཡུ་是混合。ཎུ་是赞颂。ཀྞུ་是锋利。ཥྟུ是完全滴落。ཊུ་ཀྵུ是རུ་ཀུ་的声音。ཥུ་是完全出生。ཨན་是毁灭。因为说“第一个清辅音是有功德的全部词根有ཨུཏའི་的增长”，所以是增长。再次，什么是增长呢？因为说“ཨཱ་ར་和后面等也是增长”，所以ཨཱ་ར། ཨཻ། ཨཽ་也变成增长的名字。因为说“在那里，位置非常不同”，所以རྀ་字的位置是ཨཱར。ཨི་字的位置是ཨཻ་字。ཨུ་字的位置变成ཨཽ་字。དྱཽ་ཏི། དྱ་ཏཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）因为说“词根的ཨི་字和ཨུ་字结尾的第一个元音是ཨི་ཡ་ཨུ་བ་等”，所以变成ཨུབ་。དྱ་བནྟི། དྱཽ་ཥི། དྱུ་ཐཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དྱུ་ཐ། དྱཽ་མི། དྱུ་བཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དྱུ་མཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。同样地，ཨཽ་ཏི། ཎའི་是ནའོ。ནཽ་ཏི། 因为说“提问是ནུའོ་”，所以是ཨཱཏྨ་ནེའི་的词。 ཨཱ་ནུ་ཏེ། ཨ་བ་ཏེ། ཀྵྞཽ་ཏི། 词根的第一个ཥའི་是སའོ。理由的事物。

【英语翻译】
Because the reason is ཥ. པཀྵི། ཨུཥྛཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) ཨུཥྛ། བཥྨི། ཨུཥྦཿ་ཧ་ན། For harm and walking, etc. ཨན་ is destruction. Because it says "For མ་ན་ etc., there is ང་རོ after དྷུ་ཊ", so after ན་ there is ང་རོ. Because it says "For སྡེ་པ་ there is the ending of སྡེ་པའི་", so the ང་རོ་ after is the letter ན་. ཧནྡི། Because it says "The consonant that exists at the end and is not a nasal sound is དྷུ་ཊ", so it is the name of དྷཱུ་ཊའི་. Because it says "For ཧནྡིའི་'s དྷུཊ is all the roots", so the letter ན་ is དབྱིའོ. ཧ་ཏ། Because it says "For གམ་ཧན་ཛན་ཁན་གྷས་ etc., the first vowel of ཨུ་བ་དྷའི་ that is not ཨཎ is without merit", so the letter ཨ་ of ཨུ་པ་དྷཱའི་ is དབྱིའོ. Because it is removing ཨུ་པ་དྷཱ་'s འང་ངོ་, so ཧའི་ is གྷ. གྷྣནྡི། ཧནྶི། ཧ་ཐཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) ཧ་ཐ་ཧནྨི། ཧནྭཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) ཧནྨཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) 尼ཧནྟི་པྲ་ཎི་ཧནྡི་ཡྲ་ཧནྡི། Because it says "For ཧ་ན་ཏི་ in front of པྲ་, there is also ན་ for non-verbs", so it is ན་. པྲ་ཧམྨི། པྲ་ཧ་ཎྭཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) པྲ་ཧཊྨཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) པྲ་ཧནྨི། པྲ་ཧ་སྭཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) པྲ་ཧནྨཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) In front of ཨཱི་. Because it says "ཨམ་ and ཧན་ etc. from ཨཱང་ are also actors of their own branches", so it is the word of ཨཱཏྨ་ནཻའི་. Because it says "All the roots are all from ཨཱཏྨ་ན་, not the back of the fifth case", so there is no merit. ན་ is དབྱིའོ.
ཨཱ་ཧ་ཏེ། After removing ཨུ་པ་དྷཱ་, it is also གྷ. ཨཱ་གྷཱ་ཏེ། Because it says "From ཨཱཏྨ་ནེ་ that is not the letter ཨ་", so ན་ is དབྱིའོ. ཨཱ་གྷཱ་ཏེ། ཨཱ་ཧ་སེ། ཨཱ་གྷཱ་ཐེ། ཨཱ་ཧ་དྷྭེ། ཨཱ་གྷཱེ། ཨཱ་ཧནྨ་ཧེ། ཨཱ་ཧནྨ་ཧེ། དྱུ་ is manifesting walking. ཡུ་ is mixing. ཎུ་ is praising. ཀྞུ་ is sharp. ཥྟུ is completely dripping. ཊུ་ཀྵུ is the sound of རུ་ཀུ་. ཥུ་ is completely born. ཨན་ is destruction. Because it says "The first consonant with merit, all the roots have the growth of ཨུཏའི་", so it is growth. Again, what is growth? Because it says "ཨཱ་ར་ and the back etc. are also growth", so ཨཱ་ར། ཨཻ། ཨཽ་ also become the name of growth. Because it says "There, the position is very different", so the position of the letter རྀ་ is ཨཱར. The position of the letter ཨི་ is the letter ཨཻ་. The position of the letter ཨུ་ becomes the letter ཨཽ་. དྱཽ་ཏི། དྱ་ཏཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) Because it says "The first vowel at the end of the letters ཨི་ and ཨུ་ of the root are ཨི་ཡ་ཨུ་བ་ etc.", so it becomes ཨུབ་. དྱ་བནྟི། དྱཽ་ཥི། དྱུ་ཐཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) དྱུ་ཐ། དྱཽ་མི། དྱུ་བཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) དྱུ་མཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning). Similarly, ཨཽ་ཏི། ཎའི་ is ནའོ. ནཽ་ཏི། Because it says "Asking is ནུའོ་", so it is the word of ཨཱཏྨ་ནེའི་. ཨཱ་ནུ་ཏེ། ཨ་བ་ཏེ། ཀྵྞཽ་ཏི། The first ཥའི་ of the root is སའོ. The object of reason.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ཎ་ཉིད་དོ། །སྣཽ་ཏི། པྲ་སྣཽ་ཏི། བ་རི་སྣཽ་ཏི། ཀྵོ་ཏི། རཽ་ཏི། ཀཽ་ཏི། སཽ་ཏི། ཨིན་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཎ་ཡིག་གི་ཨི་ཎའི་གའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཨན་འཇིག་གོ་གཅིག་གི་ཚིག་རྣམས་སུ་ན་མིན་མཐའ་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཨིཏཿ་ཨིན་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །ཨནྟེ། ཨེ་ཥི། ཨི་ཐཿ། ཨི་ཐ། ཨེ་མི། ཨི་བཿ། ཨི་མཿ། ཨུ་བ་སྔོན་དུའོ། །གང་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཨྀཎ་དང་ཨི་དྷ་ཏི་དག་གི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལ་ས་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཨེ་ཡིག་ལ་ཨེ་སྟེ་ཨེ་ཡིག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨེ་ཉིད་དོ། །ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །ཨུ་པཻ་ཏི། ཨུ་པཻ་ཥི། ཨུ་པཻ་མི། གང་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དེ་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དོ། །ཨུ་
པཻ་ཏཿ་ཨུ་ཡནྟི། ཨུ་དེ་ཏི། ཨི་ཀ་ཡ་དྲན་པ་ལའོ། །ཀ་ཡིག་ནི་ཨིཎ་བཞིན་དུ་ཨི་ཀའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་ཨ་དྷི་སྔོན་དུའོ། །ཨན་འཇིག་གོ །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨིན་བཞིན་དུ་ཨི་ཀའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་དྷྱེ་ཏི། ཨ་དྷཱི་ཏཿ། ཨ་དྷི་ཡནྟི། ཨ་དྷཱི་ཥི། ཨ་དྷཱི་ཐཱཿ། ཨ་དྷྱ་མི། ཨ་དྷཱི་བཿ། ཨ་དྷཱི་མཿ། བི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་མཛེས་པ་དང་གནས་པ་དང་ཟ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །བེ་ཏི། བི་ཏཿ། ཨི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བི་ཡནྟི། བེ་ཥི། བཱི་ཐཿ། བི་ཐ། བེ་མི། བཱ་བཿ། བཱི་མཿབྷ། འབར་བ་ལའོ། །བྷཱ་ཧི། བྷཱ་ཏཿ། བྷནྡི། བྷཱ་སི། བྷཱ་ཐཿ། བྷཱ་ཐ། བྷཱ་མི། བྷཱ་བཿ། བྷཱམཱཿ། པྲ་ཏི་བྷ་ཏེ། ཡ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཡཱ་ཏི་ཡཱ་ཏཿ་ཡནྟི། པྲ་ཎི་ཡཱ་ཏི། བཱ་འགྲོ་བ་དང་དྲི་དག་ལའོ། །བཱ་ཏི། བཱ་ཏིཿ། བནྟི། པྲ་ཎི་བཱ་ཏི། ཥྞ་གཅོད་པ་ལའོ། །སྣཱ་ཏི། སྣཱ་ཏཿ། སྣནྟི། ཤྲཱ་འཚེད་པ་ལའོ། །ཤྲཱ་ཏི། ཤྲཱ་ཏཿ། ཤྲནྟི། དྲཱ་སྨད་པར་འགྲོ་བ་ལའོ། །དྲཱ་ཏི། དྲ་ཏཿ། དྲནྟི། ནི་སྔོན་དུའོ། །ནི་དྲཱ་ཏི། པྲ་ཎི་དྲཱ་ཏིཿ། པྲ་ཎཱི་དྲནྟི། པཱ་བསྲུང་བ་ལའོ། །པཱ་ཏི། པཱ་ཏཿ། པནྟི། རཱ་ལཱ། ལན་པ་ལའོ། །རཱ་ཏི། རཱ་ཏེཿ། རནྟི། ལཱ་ཏི། ལཱ་ཏཿ། ལནྟི། དཱཔ། གཅོད་པ་ལའོ། །པ་ཡིག་ནི་དཱ་བ་མིན་པའི་དཱ་དྷཱ་དག་དཱའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །དཱ་ཏེ། དཱཏཿ། དནྟི། ཁྱཱ་རབ་ཏུ་གཏམས་པ་ལའོ། །ཁྱཱ་ཏེ། ཁྱཱ་ཏཿ། ཁྱནྟི། པྲཱ་རྫོགས་པ་ལའོ། །པྲཱ་ཏི། པྲཱ་ཏཿ། པྲནྟི། མཱ་ཚད་ལའོ། །མཱ་ཏི། མཱ་ཏཿ། མནྟི། བྲི་ཏའོ། །བཅུ་གསུམ་པོ་

【汉语翻译】
 कार्य (lasa Na nyid do)。 स्नौति (snauti)。 प्रस्नौति (prasnauti)。 परिस्नौति (parisnauti)。 क्षोति (ksoti)。 रौति (rauti)。 कौति (kauti)। सौति (sauti)。 इण् (in) 是去的意思。
字母 ण (Na) 是 इण् (in) 的 गौ (gau) 的特殊意义。
在 अनजित् (anajit) 的词中，由于 कहते (kathate) 不是 अंत्य (antya) 的，也不是 विकार (vikāra) 的 गुण (guna)，因此 इत् (it) 比 इण् (in) 更好，因此是 य (ya)。
अन्ते (ante)。 एषि (esi)。 इथः (ithah)。 इथ (itha)। एमि (emi)। इवः (ivah)। इमः (imah)。 उप (upa) 在前面。
对于具有 गुण (guna) 的词，由于否定词 ॠण् (rna) 和 इधति (idhati) 不是，因此 स (sa) 的 निकट (nikata) 转换的 अ (a) 不会消失。
对于 ए (e) 字母，由于 ए (e) 字母也是，因此 अ (a) 字母是 ए (e)。
彼岸 (para) 也是 द्व्यि (dvyi)。 उपैति (upaiti)。 उपैषि (upaisi)। उपैमि (upaimi)。 对于没有 गुण (guna) 的词，由于 ऐ (ai) 字母对于 इ (i) 字母是 ए (e)，因此是 ए (e)。
उपैत: (upaitah)。 उयन्ति (uyanti)。 उदेति (udeti)。 इकाय (ikaya) 是记忆的意思。
字母 क (ka) 就像 इण् (in) 一样，也是 इका (ika) 的特殊意义。
总是 अधि (adhi) 在前面。 अनजित् (anajit)。 गुण (guna)。 就像 इण् (in) 一样，也是 इका (ika)，因此转换为 य (ya)。 अध्येति (adhyeti)。 अधीत: (adhitah)。 अधियन्ति (adhiyanti)। अधीषि (adhisi)। अधीथा: (adhitha)。 अध्यमि (adhyami)। अधीव: (adhiva)。 अधीम: (adhima)。 वि (vi) 也是完全出生、美丽、存在和吃的意思。 वेत्ति (vetti)。 वित्त: (vittah)。 由于 以 इ (i) 字母和 उ (u) 字母结尾的第一个元音等，इ (i) 转换为 य (ya)。 वियन्ति (viyanti)。 वेषि (vesi)। वीथ: (vitha)。 विथ (vitha)。 वेमि (vemi)। वाव: (vava)。 वीम: (vima)。 भ (bha) 是燃烧的意思。 भाहि (bhahi)。 भात: (bhatah)। भन्दि (bhandi)。 भासि (bhasi)। भाथ: (bhatha)。 भाथ (bhatha)。 भामि (bhami)。 भाव: (bhava)। भामा: (bhama)。 प्रतिभते (pratibhate)。 य (ya) 是获得的意思。 याति (yati)。 यात: (yatah)。 यन्ति (yanti)。 प्रणीयति (praniyati)。 वा (va) 是去和清洁的意思。 वाति (vati)。 वाति: (vatih)。 वन्ति (vanti)。 प्रणिवाति (pranivati)。 ष्णा (sna) 是切割的意思。 स्नाति (snati)。 स्नाति: (snatih)。 स्नन्ति (snanti)。 श्रा (shra) 是煮的意思。 श्राति (shrati)。 श्रात: (shratah)。 श्रन्ति (shranti)。 द्रा (dra) 是轻蔑地走的意思。 द्राति (drati)。 द्रत: (dratah)。 द्रन्ति (dranti)。 नि (ni) 在前面。 निद्राति (nidrati)。 प्रणिद्राति: (pranidratih)。 प्रणीद्रन्ति (pranidranti)。 पा (pa) 是保护的意思。 पाति (pati)。 पात: (patah)。 पन्ति (panti)。 रा ला (ra la) 是给予的意思。 राति (rati)。 राते: (rateh)。 रन्ति (ranti)。 लाति (lati)。 लात: (latah)。 लन्ति (lanti)। दाप् (dap) 是切割的意思。
字母 प (pa) 是 दा (da) 之外的 दा धा (da dha) 是 दा (da) 的特殊意义。
दाते (date)। दात: (datah)。 दन्ति (danti)। ख्या (khya) 是完全充满的意思。 ख्याते (khyate)। ख्यात: (khyatah)। ख्यन्ति (khyanti)。 प्रा (pra) 是完成的意思。 प्राति (prati)。 प्रात: (pratah)。 प्रन्ति (pranti)। मा (ma) 是测量的意思。 माति (mati)。 मात: (matah)。 मन्ति (manti)。 བྲི་ཏའོ། (bri tao) 这是第十三。

【英语翻译】
 कार्य (lasa Na nyid do). स्नौति (snauti). प्रस्नौति (prasnauti). परिस्नौति (parisnauti). क्षोति (ksoti). रौति (rauti). कौति (kauti). सौति (sauti). इण् (in) means to go.
The letter ण (Na) is the special meaning of गौ (gau) of इण् (in).
In the words of अनजित् (anajit), since कहते (kathate) is not अंत्य (antya), nor is it गुण (guna) of विकार (vikāra), therefore इत् (it) is better than इण् (in), therefore it is य (ya).
अन्ते (ante). एषि (esi). इथः (ithah). इथ (itha). एमि (emi). इवः (ivah). इमः (imah). उप (upa) is in front.
For words with गुण (guna), since the negative words ॠण् (rna) and इधति (idhati) are not, therefore the अ (a) of निकट (nikata) conversion of स (sa) will not disappear.
For the ए (e) letter, since the ए (e) letter is also, therefore the अ (a) letter is ए (e).
The other shore (para) is also द्व्यि (dvyi). उपैति (upaiti). उपैषि (upaisi). उपैमि (upaimi). For words without गुण (guna), since the ऐ (ai) letter is ए (e) for the इ (i) letter, therefore it is ए (e).
उपैत: (upaitah). उयन्ति (uyanti). उदेति (udeti). इकाय (ikaya) means memory.
The letter क (ka) is like इण् (in), and is also the special meaning of इका (ika).
Always अधि (adhi) is in front. अनजित् (anajit). गुण (guna). Just like इण् (in), it is also इका (ika), so it is converted to य (ya). अध्येति (adhyeti). अधीत: (adhitah). अधियन्ति (adhiyanti). अधीषि (adhisi). अधीथा: (adhitha). अध्यमि (adhyami). अधीव: (adhiva). अधीम: (adhima). वि (vi) also means complete birth, beauty, existence and eating. वेत्ति (vetti). वित्त: (vittah). Since the first vowel ending in इ (i) and उ (u) letters, etc., इ (i) is converted to य (ya). वियन्ति (viyanti). वेषि (vesi). वीथ: (vitha). विथ (vitha). वेमि (vemi). वाव: (vava). वीम: (vima). भ (bha) means to burn. भाहि (bhahi). भात: (bhatah). भन्दि (bhandi). भासि (bhasi). भाथ: (bhatha). भाथ (bhatha). भामि (bhami). भाव: (bhava). भामा: (bhama). प्रतिभते (pratibhate). य (ya) means to obtain. याति (yati). यात: (yatah). यन्ति (yanti). प्रणीयति (praniyati). वा (va) means to go and clean. वाति (vati). वाति: (vatih). वन्ति (vanti). प्रणिवाति (pranivati). ष्णा (sna) means to cut. स्नाति (snati). स्नाति: (snatih). स्नन्ति (snanti). श्रा (shra) means to cook. श्राति (shrati). श्रात: (shratah). श्रन्ति (shranti). द्रा (dra) means to walk contemptuously. द्राति (drati). द्रत: (dratah). द्रन्ति (dranti). नि (ni) is in front. निद्राति (nidrati). प्रणिद्राति: (pranidratih). प्रणीद्रन्ति (pranidranti). पा (pa) means to protect. पाति (pati). पात: (patah). पन्ति (panti). रा ला (ra la) means to give. राति (rati). राते: (rateh). रन्ति (ranti). लाति (lati). लात: (latah). लन्ति (lanti). दाप् (dap) means to cut.
The letter प (pa) is the special meaning of दा (da) other than दा धा (da dha) is दा (da).
दाते (date). दात: (datah). दन्ति (danti). ख्या (khya) means to be completely full. ख्याते (khyate). ख्यात: (khyatah). ख्यन्ति (khyanti). प्रा (pra) means to complete. प्राति (prati). प्रात: (pratah). प्रन्ति (pranti). मा (ma) means to measure. माति (mati). मात: (matah). मन्ति (manti). བྲི་ཏའོ། (bri tao) This is the thirteenth.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་བྷཱ་ལ་སོགས་པའོ།། །།བིད་ཤེས་པ་ལའོ། །ཨན་འཇིག་གོ །ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ནའི་ཡང་བ་ཡའི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཥི་ཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དའི་ཏའོ། །བིཏྟི། བིཏྟཿ་བི་དནྟི། བེ་ཏྭི། བེཏྠཿ། བིཏྠ། བིདྨི། བིདྦཿ་བེ་བྨཿ། པྲུའི་ཨཱ་ཧ་ལས་ནི་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་དང་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་པི་ཏའི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཨ་ཊ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ཕྲད་རྣམས་སུ་བྱ་བ་ལ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས། བིད་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཏཾ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་བྱུང་བ་རྣམས་པར་སྨཻའི་
ཚིག་གི་མིང་ཅན་དགུ་པོ་རྣམས་བཞིན་དུ། །ཨ་ཊ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །ཏིའི་གནས་ལ་ཨཊ་ཏས་ཀྱི་གནས་ལ་ཨ་ཏུས། ཨིནྟིའི་གནས་ལ་ཨུས། སིའི་གནས་ལ་ཐལ། ཐས་ཀྱི་གནས་ལ་ཨ་ཐུས། ཐའི་གནས་ལ་ཨ། མིའི་གནས་ལ་ཨཊ། བས་ཀྱི་གནས་ལ་བ། མས་ཀྱི་གནས་ལ་མ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཊའི་ཊ་ཡིག་ནི། ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཐལ་གྱི་ལ་ཡིག་ནི་རྀ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཐལ་བའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཨན་འཇིག་གོ །ཨུ་པ་དྷཱ་ཡང་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བེ་ད། བེ་ད་ཏུཿ། བི་དུཿ། སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཥི་ཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་ཉིད་དོ། །བེཏྠ། བིད་ཐུཿ། བི་ད། བིདྤ། བིདྨ། སམ་སྔོན་དུའོ། །སམ་ལས། གམ་རྀཙྪ། པྲ་ཙྪི། སྤྲྀ་ཤུ། བིཐི། ཨརྟྟི། དྲྀ་ཤ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནའི་ཚིག་གོ །སམྦིཏྟེ། སམྦི་དཱ་ཏེ། སམྦི་ད་ཏེ། བེཏྟི་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ར་ཉིད་དོ། །སམྦི་ཏྲ་ཏེ། སམྦིཏྶེ། སམྦི་དྭེ་ཐེ། སམྦི་དྷྭེ། སམྦི་དེ། སམྦི་དྭ་ཧེ། སམྦི་དྭ་མ་ཧེ། ཨས། ཡོད་པ་ལའོ། །ཨན་འཇིག་གོ །ཨ་སྟེ། ཨ་སྟའི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །སྟཿ་སནྟི། ཨ་ཏིའི་སི་ལའོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨ་སི། སྠཿསྠ། ཨསྨི། སྦཿ་སྨཿ། བྱ་ཏི་སྔོན་དུའོ། །འདི་ལའང་འགྲོ་བ་དང་འཚེ་བ་དང་སྒྲའི་དོན་དང་རྒོད་པ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཱདྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །བྱ་ཏི་སྟེ། བྱ་ཏིསྵ་ཏེ། བྱ་ཏི་ས་ཏེ། དེ་ལ་སི་ལ་ཞེས་པས་ཨེ་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་དབྱིའོ། །བྱ་ཏི་སེ། བྱ་ཏི། སཱ་ཐེ། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་གསུམ་པོའོ་ཞེས་པས་པ་ཡིག་གི་ད་ཡིག་གོ །བྱ་ཏི་དྷྭེ། གསུམ་པ་ཉིད་ལ་དྷྭེ་བརྗོད་པའི་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་དབྱིའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ།། ཨེ་ཡིག་ལ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ས་ཡི

【汉语翻译】
རྣམས་བྷཱ་ལ་等。 །།བིད་是知道的意思。 །ཨན་是消灭。 །ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ནའི་ཡང་བ་ཡའི་的意思是功德。 །对于没有声音的，用“不是ཥི་ཊ་的那些的第一个”表示དའི་ཏའོ。 །བིཏྟི། བིཏྟཿ་བི་དནྟི། བེ་ཏྭི། བེཏྠཿ། བིཏྠ། བིདྨི། བིདྦཿ་བེ་བྨཿ། པྲུའི་ཨཱ་ཧ་ལས་就像五个的第一个和九个的第二个的པི་ཏའི་一样。 །ཨ་ཊ་等是词缀，在动词上，按照ཏི་等的顺序，从“也是”这个词开始。 从བིད་开始，在其他的ཏཾ་等第一次出现的时候，就像有九个སྨཻའི་词语的名字一样。 །ཨ་ཊ་等按照数量作为词缀。 །ཏིའི་的位置是ཨཊ་，ཏས་的位置是ཨ་ཏུས། ཨིནྟིའི་的位置是ཨུས། སིའི་的位置是ཐལ། ཐས་的位置是ཨ་ཐུས། ཐའི་的位置是ཨ། མིའི་的位置是ཨཊ། བས་的位置是བ། མས་的位置是མ་，这些将会被改变。 །ཨ་ཊའི་ཊ་字是ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་的特殊含义。 །ཐལ་的ལ་字是“从རྀ་字结尾发出”的特殊含义。 །ཨན་是消灭。 །ཨུ་པ་དྷཱ་也是功德。 །བེ་ད། བེ་ད་ཏུཿ། བི་དུཿ། 对于没有声音的，用“不是ཥི་ཊ་的那些的第一个”表示第一个本身。 །བེཏྠ། བིད་ཐུཿ། བི་ད། བིདྤ། བིདྨ། སམ་在前面。 །从སམ་开始。 གམ་རྀཙྪ། པྲ་ཙྪི། སྤྲྀ་ཤུ། བིཐི། ཨརྟྟི། དྲྀ་ཤ་表示是ཨཱཏྨ་ནའི་词。 །སམྦིཏྟེ། སམྦི་དཱ་ཏེ། སམྦི་ད་ཏེ། 从བེཏྟི་开始，用“也是”表示也是ར་本身。 །སམྦི་ཏྲ་ཏེ། སམྦིཏྶེ། སམྦི་དྭེ་ཐེ། སམྦི་དྷྭེ། སམྦི་དེ། སམྦི་དྭ་ཧེ། སམྦི་དྭ་མ་ཧེ། ཨས། 是存在的意思。 །ཨན་是消灭。 །ཨ་སྟེ། 用“ཨ་སྟའི་的第一个”表示ཨ་字是དབྱིའོ。 །སྟཿ་སནྟི། 用“ཨ་ཏིའི་的སི་ལའོ་”表示ས་字是དབྱིའོ。 །ཨ་སི། སྠཿསྠ། ཨསྨི། སྦཿ་སྨཿ། བྱ་ཏི་在前面。 །对于这个，用“对于行走、伤害、声音的意思和傲慢不确定也是”表示是ཨཱདྨ་ནེའི་词。 །བྱ་ཏི་སྟེ། བྱ་ཏིསྵ་ཏེ། བྱ་ཏི་ས་ཏེ། 对于那个，用“对于སི་ལ་”表示ཨེ་字是表达的意思本身，所以ས་是དབྱིའོ。 །བྱ་ཏི་སེ། བྱ་ཏི། སཱ་ཐེ། 用“དྷུཊ་等的第四个是三个”表示པ་字是ད་字。 །བྱ་ཏི་དྷྭེ། 有些人说，对于第三个本身，དྷྭེ་不是表达的区别，所以是དབྱིའོ。 །用“ཨེ་字应该解释”表示ས་字是

【英语翻译】
Etc. for བྷཱ་. །།བིད་ means to know. །ཨན་ means to destroy. །ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ནའི་ཡང་བ་ཡའི་ means merit. །For those without sound, "the first of those that are not ཥི་ཊ་" indicates དའི་ཏའོ. །བིཏྟི། བིཏྟཿ་བི་དནྟི། བེ་ཏྭི། བེཏྠཿ། བིཏྠ། བིདྨི། བིདྦཿ་བེ་བྨཿ། པྲུའི་ཨཱ་ཧ་ལས་ is like པི་ཏའི་ of the first of the five and the second of the nine. །ཨ་ཊ་ etc. are suffixes, on verbs, according to the order of ཏི་ etc., starting from the word "also". Starting from བིད་, when ཏཾ་ etc. first appear in others, it is like having the names of nine སྨཻའི་ words. །ཨ་ཊ་ etc. are used as suffixes according to the number. །The position of ཏིའི་ is ཨཊ་, the position of ཏས་ is ཨ་ཏུས། The position of ཨིནྟིའི་ is ཨུས། The position of སིའི་ is ཐལ། The position of ཐས་ is ཨ་ཐུས། The position of ཐའི་ is ཨ། The position of མིའི་ is ཨཊ། The position of བས་ is བ། The position of མས་ is མ་, these will be changed. །The letter ཊ་ of ཨ་ཊའི་ is the special meaning of ཨའི་ ཨུ་པ་དྷཱའི་. །The letter ལ་ of ཐལ་ is the special meaning of "issued from the end of the letter རྀ་". །ཨན་ means to destroy. །ཨུ་པ་དྷཱ་ also means merit. །བེ་ད། བེ་ད་ཏུཿ། བི་དུཿ། For those without sound, "the first of those that are not ཥི་ཊ་" indicates the first itself. །བེཏྠ། བིད་ཐུཿ། བི་ད། བིདྤ། བིདྨ། སམ་ is in front. །Starting from སམ་. གམ་རྀཙྪ། པྲ་ཙྪི། སྤྲྀ་ཤུ། བིཐི། ཨརྟྟི། དྲྀ་ཤ་ indicates that it is an ཨཱཏྨ་ནའི་ word. །སམྦིཏྟེ། སམྦི་དཱ་ཏེ། སམྦི་ད་ཏེ། Starting from བེཏྟི་, using "also" indicates that it is also ར་ itself. །སམྦི་ཏྲ་ཏེ། སམྦིཏྶེ། སམྦི་དྭེ་ཐེ། སམྦི་དྷྭེ། སམྦི་དེ། སམྦི་དྭ་ཧེ། སམྦི་དྭ་མ་ཧེ། ཨས། means to exist. །ཨན་ means to destroy. །ཨ་སྟེ། Using "the first of ཨ་སྟའི་" indicates that the letter ཨ་ is དབྱིའོ. །སྟཿ་སནྟི། Using "སི་ལའོ་ of ཨ་ཏིའི་" indicates that the letter ས་ is དབྱིའོ. །ཨ་སི། སྠཿསྠ། ཨསྨི། སྦཿ་སྨཿ། བྱ་ཏི་ is in front. །For this, using "also for walking, harming, the meaning of sound, and arrogance is uncertain" indicates that it is an ཨཱདྨ་ནེའི་ word. །བྱ་ཏི་སྟེ། བྱ་ཏིསྵ་ཏེ། བྱ་ཏི་ས་ཏེ། For that, using "for སི་ལ་" indicates that the letter ཨེ་ is the meaning of expression itself, so ས་ is དབྱིའོ. །བྱ་ཏི་སེ། བྱ་ཏི། སཱ་ཐེ། Using "the fourth of དྷུཊ་ etc. is three" indicates that the letter པ་ is the letter ད་. །བྱ་ཏི་དྷྭེ། Some say that for the third itself, དྷྭེ་ is not a distinction of expression, so it is དབྱིའོ. །Using "the letter ཨེ་ should be explained" indicates that the letter ས་ is

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ག་གི་ཧ་ཡིག་གོ །བྱ་ཏི་ཧེ། བྱ་ཏི་སྭ་ཧེ། བྱ་ཏི་སྨ་ཧེ། མྲྀ་ཛུ་དག་པ་ལའོ། །ཨུ་ཡིག་ནི་སྭ་ར་ཏི། སཱུ་ཏི་སཱུ་ཡ་ཏི་ཨཱུཏ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཨན་འཇིག་གོ །ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིན་གྱི་ཡང་
བ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཨ་རའོ། །མཱརྫྫའི་མཱརྫའོ་ཞེས་པས་མརྫྫི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨི་ཡིག་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དབྱངས་མ་ཡིན་ནོ། །བྷྲི་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་གི་ཤ་ཡིག་གོ །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཊ་ཡིག་གོ །མཱཀྵི་མྲྀཥྚཿ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་དབྱངས་ལ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པས་མཱིརྫྫ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །མཱརྫྫི་ནྡ། མྲྀ་ཛནྟི། ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ཀ་ཡིག་གོ །མཱརྐྵི། མྲྀཥྛཿམྲྀཥྛ། མཱརྫྨི། མྲྀཛྭཿ། མྲྀ་ཛྨཿ། བ་ཙ་འཆད་པ་ལའོ། །ཨན་འཇིག་གོ །ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མིན་པ་ལ་ཀིའོ་ཞེས་ཀི་ཉིད་དོ། །ཨི་ཡིག་བརྗོད་པར་ནི་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་བསྒྱུར་པ་སྟེ་དབྱངས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །བཀྟི། བགྟཿ། བ་ཙིནྟ། གཞན་ལ་ནི་བརྟྟ་མཱ་ནཱའི་བར་སྨཻ་ཚིག་གི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་ལ་བ་ཙི་མངོན་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་དོ། །བཀྵི། བཀྠཿ། བཀྠ། བཙྨི། བ་ཙྭེཿ། བཙྨཿ། རུད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རུ་དིར་མཆི་མ་འཛག་པ་ལའོ། །ཉི་ཥྭ་བ་ཉལ་བ་ལའོ། །ཥ་ཤྭ་ས་སྲོག་ལའོ། །ཨ་ན་ཡང་ངོ༌། །ཛ་ཀྵ་ཐ་བ་དང་རྒོད་པ་དག་ལའོ། །ཨན་འཇིག་གོ །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཨ་ཡིག་དང་པོ་མིན་པའི་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ་ཞེས་པའི་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས། ཏུད་སོགས་ལས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཊ་ཡིག་ནི་གྲ་ཧི་ལས་པ་རོཀྵ་མིན་པ་ལ་ཨིཊའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ཡང་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རི་དི་ཏི། རུ་དི་ཏ། རུ་དནྟི། རོ་དི་ཥི། རུ་དི་ཐཿ། རུ་དི་ཐ། རུ་དི་མི། རུ་དི་བཿ། རུ་དི་མཿ། བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ལ། ཎཉ་སྔོན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཉ་ཡིག་ནི་ནཉ་མེད་པའི་ཨརྠན་ནི་སི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨརྠནྟིའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ན་དོ་དཱི་ཏི། སྭ་པི་ཏཿ། སྭ་བནྟི། ཤྭ་སི་ཏི། ཤྭ་སི་ཏཿ་ཤྭ་སནྟི། ཨ་ན་ཏི། ཨ་ནི་ཏཿ་ཨནྟི་ན། ཨིཊ་སོགས་སྨོས་པ་ལས་ཨ་ནི་ཏིའི་མཐའ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ནའི་ཎ་ཉིད་དོ། །པྲཱ་ནི་ཏི། ཛཾ་ཀྵི་ཏི། ཛ་ཀྵ་ཏཿ། ཛཀྵ་སོགས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་སྟ

【汉语翻译】
ག་的哈字。བྱ་ཏི་ཧེ། བྱ་ཏི་སྭ་ཧེ། བྱ་ཏི་སྨ་ཧེ། 清净的མྲྀ་ཛུ་。乌字是སྭ་ར་ཏི། སཱུ་ཏི་སཱུ་ཡ་ཏི་ཨཱུཏ。 随后联系工作也是的特殊意义。安寂。乌帕达那不是的，也是那些的功德阿热。玛尔扎的玛尔卓说，所以变成玛尔吉。伊字叙述是和分别一起转变，不是元音。布日扎等的ཥ哦说，所以扎字的夏字。ཥ和ཊ组里达组的ཊ组说，所以ཊ字。玛希姆日士达，那个没有功德的元音，或者也要说，这样分别解说，所以变成米尔扎。玛尔吉那达，姆日赞提。ཥ ཚ གི་ ས་ ལ་ ཀའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ཀ་ཡིག་གོ། 玛尔日，姆日士达，姆日士达。玛尔吉米，姆日卓，姆日姆。巴擦讲述。安寂。擦组的相似的字母不是，给哦说是给本身。伊字叙述是和分别一起转变，不是元音，这样说的特殊意义。巴克提，巴格达，巴怎达。其他的是，在巴尔达玛纳之间，蔑词的第一个人的多数词，巴怎不明显说，这样普遍说。巴希，巴克达，巴克，巴兹米，巴卓，巴兹玛。如德等要说。如德里眼泪滴落。尼秀哇巴睡觉。秀哇萨生命。阿那也是。扎夏塔和粗暴等。安寂。不是所有词干，第一个明示阿字不是第一个的第一个伊特阿嘎玛哦，这样的一般，从度等是所有词干，所以是伊特阿嘎玛哦。ཊ字是从扎嘿来的，不是若夏，伊特的长的哦，这样说的特殊意义。乌帕达轻的功德。日迪迪，如迪达，如丹提，若迪嘻，如迪塔，如迪塔，如迪米，如迪瓦，如迪玛。吉祥的意义里，要先加上纳雅。那时雅字是没有纳雅的阿日塔那不是斯，阿日塔提哦，这样说的特殊意义。那多迪迪，梭比达，梭万提。秀哇斯迪，秀哇斯达秀哇桑提。阿那提，阿尼达安提那。伊特等说，阿尼提的结尾也是，所以那的纳本身。扎尼提，赞希提，扎夏达。扎夏等也是，所以阿比亚斯达

【英语翻译】
Ga's Ha letter. Bya ti he. Bya ti sva he. Bya ti sma he. Mrizu is pure. The U letter is Svarati. Suti Su Yati Ut. It is also the special meaning of following up on work. An Jik. Upadhana is not, and also the merits of those are Ara. Marja's Marja says, so it becomes Marji. The narration of the I letter is transformed together with the distinction, it is not a vowel. Bhrija etc. say Sha, so the Sha letter of the Ja letter. From the Sha and Ta groups, the Ta group of the Da group says, so it is the Da letter. Mashi Mrishta, that vowel without merit, or it should be said, so it is explained separately, so it becomes Mirja. Marjinda, Mrizanti. Saying "Ka" instead of "Sa" for Sha and Dha, so the Sha letter is the Ka letter. Marji, Mrishta, Mrishta. Marjmi, Mrizva, Mrizma. Ba Tsa narrates. An Jik. The similar letter of the Tsa group is not, giving Oh means giving itself. The narration of the I letter is transformed together with the distinction, it is not a vowel, this is the special meaning. Bakti, Bagda, Bazda. Others are, between Barda Mana, the first person plural of the contemptuous word, Baz should not be said clearly, so it is said universally. Bashi, Bakda, Bak, Bazmi, Bazvo, Bazma. Rud etc. should be said. Tears fall in Rud. Ni Shva Ba sleeps. Shva Sa is life. Ana also. Ja Sha Ta and rough etc. An Jik. Not all stems, the first manifestation A letter is not the first of the first, It Agama Oh, so in general, from Du etc. it is all stems, so it is It Agama Oh. The Da letter comes from Grahi, it is not Rosha, the long Oh of It, this is the special meaning. The merit of Upadha being light. Riditi, Rudita, Rudanti, Rodishi, Rudita, Rudita, Rudimi, Rudiva, Rudima. In the meaning of auspiciousness, Nanya should be added first. At that time, the Ya letter is Artha without Nanya, not Si, Arthanti Oh, this is the special meaning. Nadoditi, Svapita, Svavanti. Shvasiti, Shvasita Shvasanti. Anati, Anita Antina. It etc. are said, the end of Aniti is also, so the Na itself of Na. Praniti, Zamshiti, Zashata. Zasha etc. are also, so Abhyasta.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
འི་མིང་ཅན་དུ་
ཡོད་པ་ལས་ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་གི་དབྱིའོ། །ཛཀྵ་ཏི། ཛཀྵི་ཥི། ཛ་ཀྵི་ཐཿ། ཛཀྵ་ཐ། ཛ་ཀྵི་མི། ཛ་ཀྵི་བཿ། ཛ་ཀྵི་མཿ། རུང་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །ཛཱ་གི་གཉིད་སད་པ་ལའོ། །ཨན་འཇིག་གོ །ནཱ་མིན་མཐའི་དབྱངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཛཱ་གརྡི། ཛཱ་གྲ་ཏཿ། སྔ་མ་བཞིན་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །ར་ཥ་རྀ་ཡིག་ཞེས་པས་ར་ཉིད་དོ། །ཛཱ་གྲ་ཏི། ཛཱ་གཪྵི། ཛཱ་གྲྀ་ཐཿ། ཛ་གྲྀ་ཐ། ཛཱ་གརྨྨི། ཛཱ་གྲྀ་བཿ་ཛཱ་གྲྀ་མཿ། ད་རི་དྲཱ། ངན་འགྲོ་ལའོ། །ད་རི་དྲཱ་ཛཱ་གྲཱྀ། དཱི་དྷཱི་རྣམས་ཀྱི་གང་ལ་ཡང་དབྱངས་གཅིག་པའི་བྱིངས་རྣམས་སོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨཱ་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དཱ་རི་དྲཱ་ཏི། ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་ཨི་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་གོ །ད་རི་ཏཱི་ཏཿ། ཨ་བྷསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །ད་རི་དྲཱ་ཏི། ད་རི་དྲཱ་སི། ད་རི་དྲཱི་ཐཿ། ད་རི་དྲཱི་ཐ། ད་རི་དྲཱི་མི། ད་རི་དྲཱི་བཿ། ད་རི་དྲཱི་མཿ། ཙ་ཀཱ་པྲི། འབར་བ་འགོད། ཙ་ཀཱསྟི། ཙ་ཀཱསྟིཿ། ཙ་ཀཱ་ས་ཏི། ཙ་ཀཱསྶི། ཙ་ཀཱི་སྠཿ། ཙ་ཀཱསྠ། ཙ་ཀཱསྨི། ཙ་ཀཱ་སྦཿ། ཙ་ཀཱསྨཱཿ། ཤ་སུཿ། རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །ཤསྟི། ཤ་སིའི་ཨུ་བ་དྷཱའི་ཨཎ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཨིཏའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་གི་ཨི་ཉིད་དོ། །ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་ལས་ཊ་སྡེ་ཉིད་དོ། །ཤི་ཐཱཿ། ཤཱ་ས་ཏི། ཤཱསྶི། ཤཱིཥྛཿ། ཤཱིཥྛ། ཥཱིསྨི། ཤཱིཥྛཿ། ཤཱིཥྨཿ། བྲྀཏའོ། །ཛེ་ཀྵཱ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །པ་རསྨཻའི་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཙཀྵིང༌། གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །ང་ཡིག་ནི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་དོན་ནོ། །ཨི་ཡིག་ནི་ཙཀྵིའི་ཁྱཉའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཨན་འཇིག་གོ །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་ས་ཀ་དག་གི་མཐའ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཀ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཥ་ལས་ཌ་སྡེ་ཉིད་དོ། །ཨཱ་ཙེཥྚེ། ཨཱ་ཙ་ཀྵཱ་ཏ། ཨཱ་ཙ་ཀྵ་ཏེ། ཀ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཥ་དྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་སའི་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨཱ་ཙ་ཀྵེ། ཨཱ་ཙ་ཀྵཱ་ཐ། ཀ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཥ་ལས་ཊ་སྡེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དྷའི་ཌྷའོ། །དྷུ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་
ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་ཌ་ཡིག་གོ །ཨཱ་ཙ་ཌྷྭེ། ཨཱ་ཙཀྵེ། ཨཱ་ཙཀྵྭ་ཧེ། ཨཱ་ཙཀྵྨ་ཧེ། ཨཱིར་འགྲོ་བ་དག་ལ་སྟེ་མགུལ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཨན་འཇིག་གོ །ཨིརྟྟེ། ཨཱི་རཱ་ཏེ། ཨཱི་ར་ཏེ། ཨཱི་ར་ཥེ། ཨཱི་རཱ་ཐ། ཨཱིརྡྷེ། ཨཱི་རེ། ཨཱིརྦ་ཧེ། ཨ

【汉语翻译】
名为……
存在，因为从abhyasta到anti，说na字的viddhi。jasha-ti, jashi-shi, ja-shi-thah, jasha-tha, ja-shi-mi, ja-shi-vah, ja-shi-mah。容等五种。jaa-gi是醒来。an消失。说naamim的结尾元音和vikarana等是功德。jaa-gardi, jaa-gra-tah。如前，na字的viddhi。说raksha-ri字，是ra本身。jaa-gra-ti, jaa-garshi, jaa-gri-thah, ja-gri-tha, jaa-garmi, jaa-gri-vah, jaa-gri-mah。da-ri-draa，对于恶趣。da-ri-draa jaa-grii。dii-dhii等的任何一个，也是元音相同的词干等。词干的aa-taa的结尾等，也应随后连接。daa-ri-draa-ti。因为说da-ri-draa-ti的i字，是i字。da-rii-tii-tah。因为说abhyasta等的aa字，是aa字的viddhi。da-ri-draa-ti, da-ri-draa-si, da-ri-drii-thah, da-ri-drii-tha, da-ri-drii-mi, da-ri-drii-vah, da-ri-drii-mah。tsa-kaa-pri，熄灭燃烧。tsa-kaasti, tsa-kaastiih, tsa-kaa-sa-ti, tsa-kaassi, tsa-kii-sthah, tsa-kaastha, tsa-kaasmi, tsa-kaa-svah, tsa-kaasmaah。sha-suh，对于随后显示。shasti。因为说shasi的upa-dhaa的ana和辅音等是it，是aa字的i本身。因为也说shaasi-vasi-ghasi等，是sha本身。从sha是ta组本身。shii-thaah。shaa-sa-ti, shaassi, shii-sthah, shii-stha, shii-smi, shii-sthah, shii-shmah。vri-taah。je-shaa等五种。这些是para-smai的解释。tsa-khing，对于清楚地说。nga字是aatmane的词的意义。i字是说tsa-khi的khya的特殊意义。an消失。因为也说重叠的第一个sa-ka等的结尾，是ka字的viddhi。从sha是da组本身。aa-tseshte。aa-tsa-shaa-ta, aa-tsa-sha-te。ka字的viddhi。因为说sha-dha等的sa是ka，是ka本身。因为理由，从条件和变异和aagama，位于的sa是sha本身。aa-tsashe。aa-tsa-shaa-tha。ka字的viddhi。因为说从sha是ta组本身，是dha的ddha。dhu-ta等的第三个，因为说sha字是da字。aa-tsaddhve。aa-tsakshe。aa-tsakshva-he。aa-tsakshma-he。对于去往iir，也是喉咙。an消失。irtte。ii-raa-te。ii-ra-te。ii-ra-she。ii-raa-tha。iirdhe。ii-re。iir-va-he。a

【英语翻译】
Named...
Exists, because from abhyasta to anti, it is said that the viddhi of the letter na. jasha-ti, jashi-shi, ja-shi-thah, jasha-tha, ja-shi-mi, ja-shi-vah, ja-shi-mah. Rung and other five. jaa-gi is waking up. an disappears. Saying that the ending vowel of naamim and vikarana etc. are merits. jaa-gardi, jaa-gra-tah. As before, the viddhi of the letter na. Saying raksha-ri letter, it is ra itself. jaa-gra-ti, jaa-garshi, jaa-gri-thah, ja-gri-tha, jaa-garmi, jaa-gri-vah, jaa-gri-mah. da-ri-draa, for the evil realms. da-ri-draa jaa-grii. Any of dii-dhii etc., also stems with the same vowel. The endings of the stems' aa-taa etc. should also be connected subsequently. daa-ri-draa-ti. Because it is said that the letter i of da-ri-draa-ti is the letter i. da-rii-tii-tah. Because it is said that the letter aa of abhyasta etc. is the viddhi of the letter aa. da-ri-draa-ti, da-ri-draa-si, da-ri-drii-thah, da-ri-drii-tha, da-ri-drii-mi, da-ri-drii-vah, da-ri-drii-mah. tsa-kaa-pri, extinguish burning. tsa-kaasti, tsa-kaastiih, tsa-kaa-sa-ti, tsa-kaassi, tsa-kii-sthah, tsa-kaastha, tsa-kaasmi, tsa-kaa-svah, tsa-kaasmaah. sha-suh, for showing subsequently. shasti. Because it is said that the ana and consonants of shasi's upa-dhaa etc. are it, it is the i itself of the letter aa. Because it is also said that shaasi-vasi-ghasi etc. are sha itself. From sha is the ta group itself. shii-thaah. shaa-sa-ti, shaassi, shii-sthah, shii-stha, shii-smi, shii-sthah, shii-shmah. vri-taah. je-shaa and other five. These are the explanations of para-smai. tsa-khing, for speaking clearly. The letter nga is the meaning of the word aatmane. The letter i is the special meaning of the khya of saying tsa-khi. an disappears. Because it is also said that the ending of the first sa-ka etc. of the reduplication is the viddhi of the letter ka. From sha is the da group itself. aa-tseshte. aa-tsa-shaa-ta, aa-tsa-sha-te. The viddhi of the letter ka. Because it is said that the sa of sha-dha etc. is ka, it is ka itself. Because of the reason, from the condition and variation and aagama, the sa that is located is sha itself. aa-tsashe. aa-tsa-shaa-tha. The viddhi of the letter ka. Because it is said that from sha is the ta group itself, it is the ddha of dha. The third of dhu-ta etc., because it is said that the letter sha is the letter da. aa-tsaddhve. aa-tsakshe. aa-tsakshva-he. aa-tsakshma-he. For going to iir, also the throat. an disappears. irtte. ii-raa-te. ii-ra-te. ii-ra-she. ii-raa-tha. iirdhe. ii-re. iir-va-he. a

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ཱིརྨྨ་ཧེ། སམ་སྔོན་དུའོ། །ས་མཱིརྟྟེ། ཚིག་དབུས་མའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རེ་པའི་རྣམ་བཅད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨཱི་ཌ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ཨཱན་འཇིག་གོ །ཊ་སྡེ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཥི་ཊི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ཊ་ཡིག་གི་ཌ་ཡིག་གོ །ཨཱིrཌེ། ཨཱི་ཌཱ་ཏེ། ཨཱི་ཌཱ་ཏི། ཨཱི་ཊ་ཛ་ན་དག་གི་ས་དང་དྷྭ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨི་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨཱི་ཌི་ཥེ། ཨཱི་ཌཱ་ཐེ། ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨི་ཌི་དྷེ། ཨཱི་ཌི། ཨཱི་ཌ་ཧེ། ཨཱཌྨ་ཧེ། ཨཱི་ཥ། དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལའོ། །ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཊ་སྡེ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ཨཱིཥྚེ། བི་ཥཱ་ཏཻ། ཨཱི་ཤཱ་ཏེ། ཨཱི་ཤ་ལས་ས་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨཱི་ཤི་ཥེ། ཨཱི་ཤཱ་ཐེ། ཨཱིཌ་ཛ་ན་དག་གི་ས་དང་དྷྭ་ལའང་ངོ་ཞེས་ཀློག་པ་ཉིད་ལས་ཡང་ཡིག་གིས་ཨཱི་ཤ་ལ་རྗེས་སུ་འགུགས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཨཱི་ཤ་ལ་ཡང་དྷྭེ་ཕ་རོལ་ལས་ཨི་ཊར་འགྱུར་རོ། །ཨཱི་ཤི་དྷྭེ། ཨཱི་ཤི། ཨཱི་ཤྭ་ཧེ། ཨཱི་ཤྨ་ཧེ། ཨཱ་ས། ཉེ་བར་བསྟོད་པ་ལའོ། །ཨན་འཇིག་གོ །ཨཱ་སྟེ། ཨཱ་སཱ་ཏི། ཨཱས་ཏེ། ཨཱསྶེ། ཨཱ་སཱ་ཐེ། དྷུ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་གི་ད་ཡིག་གོ །དེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་གམ་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་བརྗོད་པ་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ས་ཡིག་གི་གསུམ་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སྐྱོན་མེད་དོ། །དབྱིའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །ཨཱ་དྷྭེ། ཨཱ་སེ། ཨཱ་སྭ་ཧེ། ཨཱསྨ་ཧེ། ཨུ་བཱ་སྟེ། ཨུ་བྷུ་བཱ་སྟེ། ཨུ་དཱ་ཏེ། ཨཱནྨ་ཏེ། ཨ་དྷྱ་ཏེ། སྭ་སྟེ། ཨཱང་ཤཱ་སུ། འདོད་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཤཱ་སྟེ། ཨཱ་ཤཱ་སཱ་སྟེ། ཨཱ་ཤཱ་ས་ཏེ། ཨཱ་ཤཱསྶེ་ཨཱ་ཤཱ་སཱ་ཐེ། སྔ་མ་བཞིན་སའི་གསུམ་པའོ། །ཨཱ་ཤཱ་དྷྭེ། དབྱིའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །ཨཱ་ཤཱ་སེ། ཨཱ་ཤཱས་ཧེ། ཨཱ་ཤཱསྨ་ཧེ། བ་ས། ཀུན་ཏུ་འགེབས་པ་ལའོ། །བ་སྟེ། བ་སཱ་ཧེ། བ་ས་ཏེ། བསྶེ། བ་སཱ་ཐེ། བ་ས་དྷྭེ། བ་སེ། བ་སྭ་ཧེ། བསྨ་ཧེ། ཀ་སི། འགྲོ་བ་དང་རྣོ་བར་བྱེད་པ་དག་
ལའོ། །ཨི་ཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ལས་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །ཀཾ་སྟེ། ཀཾ་སཱ་ཏེ། ཀཾ་ས་ཏེ། ཀཾསྶེ། ཀནྶཱ་ཏེ། སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ། །རྗེས་སུ་ང་རོའི་ན་ཡིག་གོ །ཀནྡྷེ། ཀཾ་སེ། ཀཾ་སྭ་ཧེ། ཀཾ་སྨ་ཧེ། ཎི་སི། འོ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཎའི་ནའོ་ཞེས་པས་ཎ་ཡིག་གི་ན་ཡིག་གོ །ནཱིཾ་སྟེ། ནཱིཾ་སཱ་ཏེ། ནིཾ་ས་ཏེ། ནིཾསྶེ། ནིཾ་སཱ་ཐེ། ནིཾ་དྡྷྭ། ནིཾ་ས། ནིཾ་སྭ་ཧེ། ནིཾ་སྨ་ཧེ། པྲ་སྔོན་དུའོ། །དེ་ལ་ནི་སི་ནི་

【汉语翻译】
རྨྨ་ཧེ། སམ་སྔོན་དུའོ། །萨弥尔德，因为是词语中间的位置，所以不会变成瑞帕的断法。ཨཱི་ཌ་赞扬。ཨཱན་毁灭。ཊ་组本身。对于没有声音的，不是ཥི་ཊི་的那些的第一个，因此ཊ་字变成ཌ་字。ཨཱིrཌེ། ཨཱི་ཌཱ་ཏེ། ཨཱི་ཌཱ་ཏི། ཨཱི་ཊ་在出生等的萨和དྷྭ་上也是，因此是ཨཱི་ཊ་加入。ཨི་ཥ་本身。ཨཱི་ཌི་ཥེ། ཨཱི་ཌཱ་ཐེ། 是ཨིཊ་加入。ཨི་ཌི་དྷེ། ཨཱི་ཌི། ཨཱི་ཌ་ཧེ། ཨཱཌྨ་ཧེ། ཨཱི་ཥ། 对于自在。ཚ་ཤ་等的也是，因此是ཥ་本身。ཊ་组本身也是。ཨཱིཥྚེ། བི་ཥཱ་ཏཻ། ཨཱི་ཤཱ་ཏེ། ཨཱི་ཤ་从萨上，因此是ཨཱིཊ་加入。ཨཱི་ཤི་ཥེ། ཨཱི་ཤཱ་ཐེ། ཨཱིཌ་在出生等的萨和དྷྭ་上也是，因为读的缘故，也要用ཡང་字来跟随ཨཱི་ཤ་。因此对于ཨཱི་ཤ་，དྷྭེ་在他者之上也会变成ཨི་ཊ་。ཨཱི་ཤི་དྷྭེ། ཨཱི་ཤི། ཨཱི་ཤྭ་ཧེ། ཨཱི་ཤྨ་ཧེ། ཨཱ་ས། 对于接近赞扬。ཨན་毁灭。ཨཱ་སྟེ། ཨཱ་སཱ་ཏི། ཨཱས་ཏེ། ཨཱསྶེ། ཨཱ་སཱ་ཐེ། དྷུ་ཊ་等的第四个变成第三个，因此萨字变成ད་字。那些同类的，正确结合的字母，一个或不是一个的各自表达的差别不是，因此萨字的第三个也没有过失。有人说是དབྱིའོ། །ཨཱ་དྷྭེ། ཨཱ་སེ། ཨཱ་སྭ་ཧེ། ཨཱསྨ་ཧེ། ཨུ་བཱ་སྟེ། ཨུ་བྷུ་བཱ་སྟེ། ཨུ་དཱ་ཏེ། ཨཱནྨ་ཏེ། ཨ་དྷྱ་ཏེ། སྭ་སྟེ། ཨཱང་ཤཱ་སུ། 对于想要。ཨཱ་ཤཱ་སྟེ། ཨཱ་ཤཱ་སཱ་སྟེ། ཨཱ་ཤཱ་ས་ཏེ། ཨཱ་ཤཱསྶེ་ཨཱ་ཤཱ་སཱ་ཐེ། 如同之前，萨的第三个。ཨཱ་ཤཱ་དྷྭེ། 有人说是དབྱིའོ། །ཨཱ་ཤཱ་སེ། ཨཱ་ཤཱས་ཧེ། ཨཱ་ཤཱསྨ་ཧེ། བ་ས། 对于全部覆盖。བ་སྟེ། བ་སཱ་ཧེ། བ་ས་ཏེ། བསྶེ། བ་སཱ་ཐེ། བ་ས་དྷྭེ། བ་སེ། བ་སྭ་ཧེ། བསྨ་ཧེ། ཀ་སི། 对于去和锋利。因为ཨི་ཊ་跟随，所以是ན་加入。ཀཾ་སྟེ། ཀཾ་སཱ་ཏེ། ཀཾ་ས་ཏེ། ཀཾསྶེ། ཀནྶཱ་ཏེ། 组的字变成组的结尾。之后是鼻音的ན་字。ཀནྡྷེ། ཀཾ་སེ། ཀཾ་སྭ་ཧེ། ཀཾ་སྨ་ཧེ། ཎི་སི། 对于做声音。因为ཎའི་ནའོ་，所以ཎ་字变成ན་字。ནཱིཾ་སྟེ། ནཱིཾ་སཱ་ཏེ། ནིཾ་ས་ཏེ། ནིཾསྶེ། ནིཾ་སཱ་ཐེ། ནིཾ་དྡྷྭ། ནིཾ་ས། ནིཾ་སྭ་ཧེ། ནིཾ་སྨ་ཧེ། པྲ་在前面。在那里，尼西尼

【英语翻译】
Rmmahe. Sam in front. Sāmīrte, because it is the position in the middle of the word, it will not become the severance of Repa. Īḍa praise. Ān destruction. Ṭa group itself. For those without sound, the first of those that are not ṣiṭi, therefore the ṭa letter becomes the ḍa letter. Īrḍe. Īḍāte. Īḍāti. Īṭa is also on the sa and dhva of birth, etc., so it is Īṭa joining. Iṣa itself. Īḍiṣe. Īḍāthe. Is Īṭ joining. Iḍidhe. Īḍi. Īḍahe. Āḍmahe. Īṣa. For freedom. Tsa śa etc. are also, so it is ṣa itself. Ṭa group itself is also. Īṣṭe. Biṣātai. Īśāte. Īśa from sa, so it is Īṭ joining. Īśiṣe. Īśāthe. Īḍa is also on the sa and dhva of birth, etc., because of reading, the yang letter must also follow Īśa. Therefore, for Īśa, dhve on the other will also become Īṭa. Īśidhve. Īśi. Īśvahe. Īśmahe. Āsa. For close praise. Ān destruction. Āste. Āsāti. Āste. Āsse. Āsāthe. The fourth of dhuṭa etc. becomes the third, so the sa letter becomes the da letter. Those of the same kind, the letters that are correctly combined, the difference between one or not one's respective expressions is not, so the third of the sa letter is also without fault. Some say dyio. Ādhve. Āse. Āsvahe. Āsmahe. Ubāste. Ubhubāste. Udāte. Ānmate. Adhyate. Svaste. Āṅśāsu. For wanting. Āśāste. Āśāsāste. Āśāsate. Āśāsse Āśāsāthe. As before, the third of sa. Āśādhve. Some say dyio. Āśāse. Āśāshe. Āśāsmahe. Basa. For completely covering. Baste. Basāhe. Basate. Basse. Basāthe. Basadhve. Base. Basvahe. Basmahe. Kasi. For going and sharpness. Because Īṭa follows, it is na joining. Kaṃste. Kaṃsāte. Kaṃsate. Kaṃsse. Kansāte. The letters of the group become the end of the group. After that is the nasal na letter. Kandhe. Kaṃse. Kaṃsvahe. Kaṃsmahe. Ṇisi. For making sound. Because of ṇai nao, the ṇa letter becomes the na letter. Nīṃste. Nīṃsāte. Niṃsate. Niṃsse. Niṃsāthe. Niṃddhva. Niṃsa. Niṃsvahe. Niṃsmahe. Pra in front. There, Nisini

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ཀྵི་ནནད་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨར་ཎ་ཎ་ཉིད་དོ། །པྲ་ནིཾ་སྟེ། བྲི་ནིཾ་སྟེ། ཎི་ཛི་དག་པ་ལའོ། །ཨན་འཇིག་གོ །ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མིན་པ་ལ་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་སྡེ་པའི་མཐའ་དག་གོ །ནིདྐེ། ནིཉྫཱ་ཏེ། ནིཉྫཱ་ཏེ། ཀི་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །ནིདྐྵེ། ནིཉྫ་ཐེ། ནིདྒྷྭེ། ནིཉྫེ། ནིཉྫྭ་ཏེ། ནི་ཉྫྨ་ཧེ། ཤི་ཛི་མི་གསལ་བའི་སྒྲ་ལའོ། །ཤིདྐྟེ། ཤིཉྫཱ་ཏེ། ཤིཉྫ་ཏེ། པྲྀ་ཛཱི། འདོར་བ་ལའོ། །པྲིཀྟེ། པྲྀ་ཛཱ་ཏེ། པྲྀ་ཛ་ཏེ། པྲྀསྐེ། པྲྀ་ཛཱ་ཐ། པྲྀ་གྷྭེ། པྲྀ་ཛ། པྲྀ་ཛྭ་ཧེ། པྲྀ་ཛྨ་ཧེ། པྲྀ་ཙཱི། ཚོགས་པ་ལའོ། །པྲྀཀྟེ། སཾ་པྲྀཀྟེ། ཥཱུད་སྲོག་ཆགས་མངལ་ནས་བཙའ་བ་ལའོ། །ཨན་འཇིག་གོ །ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཨཱཏྨ་ནི་ལས་པཉྩ་མིའི་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ།། སཱུ་ཏེ། ཨི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་གི་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པས་ཨུ་བ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །སུ་བཱ་ཏེ། སཱུ་བ་ཏེ། སཱུ་ཥེ། སཱུ་བཱ་ཐེ། སཱུ་དྷྭེ། སུ་བེ། སཱུ་བ་ཧེ། སུ་མ་ཧེ། པྲ་སཱུ་ཏེ། ཤླིང༌། ཉལ་བ་ལའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཨཱཏྨ་ནི་ལ་པཉྩ་མའི་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ། ཤིངའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤེ་ཏེ། ཤ་ཡཱ་ཏེ། ཤེ་ཏེ་ལས་ཨནྟེའི་རི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་རེ་ཕའོ། །ཤེ་ར་ཏེ། ཤེ་ཥེ། ཤ་ཡཱ་ཐེ། ཤེ་དྷྭེ། ཤེ་ཡེ། ཤེ་པ་ཧེ། ཤེ་མ་ཧེ། ཨཱིང་ཀློག་པ་ལའོ། །རྟག་ཏུ་ཨ་དྷི་སྔོན་དུའོ། །ཨན་འཇིག་གོ །མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ་ཞེས་སོ། །ཨ་དྷཱི་ཏེ། བྱིངས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཨ་དྷཱི་
ཡཱ་ཏེ། ཨཱ་དྷཱི་ཡཱཏ། ཨ་དྷཱི་ཥེ། ཨ་དྷཱི་ཡཱ་ཐེ། ཨ་དྷཱི་དྷྭེ། ཨ་དྷཱི་ཡེ། ཨ་དྷཱི་བ་ཧེ། ཨ་དྷཱི་མ་ཧེ། དཱི་དྷཱིང༌། འབར་བ་དང་རྩེ་བ་དག་ལའོ། །བི་བཱིང༌། བྱར་དགའ་མཚུངས་པ་ལའོ། །འདི་དག་སྡེབ་སྦྱོར་དག་ལའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །ཨཱང་སྔོན་དུའོ། །ཨཱ་དཱིདྷཱི་ཏེ། སྔ་མ་བརྩེགས་བ་མ་ཡིན་པའི་ཨེ་ཡིག་གི་ཡ་སྟེ་ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པའི་འོ་ཞེས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །ཨཱི་དཱི་དྷྱཱ་ཏེ། ཨ་དཱི་དྷྱ་ཏེ། ཨཱ་བེ་བཱི་ཏེ། ཨ་བེ་བྱ་ཏེ། ཧྣུང་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཧྣུ་ཏེ། ཧྣུ་བཱ་ཏེ། ཧྣུ་བ་ཧེ། ནི་ཧྣུ་ཏེ། ནི་ཧྣུ་བཱ་ཏེ། ཨཱ་བ་ཧྣུ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་

【汉语翻译】
关于施等词语，又说“瑙”表示“阿尔纳纳”本身。即“普拉宁”，即“布里宁”，即关于“尼孜”等词。安脱落。若非擦组的相似字母，则“吉奥”表示“嘎”本身。随后是鼻音和各组的结尾。尼德给。尼酿匝得。尼酿匝得。即是吉本身。因为理由，所以是“沙”本身。尼德诶。尼酿匝特诶。尼德瓦诶。尼酿贼。尼酿匝瓦得。尼酿兹玛嘿。“西孜”是不清晰的声音。西德给。西酿匝得。西酿匝得。“普日孜”，关于抛弃。普日给得。普日匝得。普日匝得。普日斯给。普日匝塔。普日瓦诶。普日孜。普日匝瓦嘿。普日孜玛嘿。“普日孜”，关于集合。普日给得。桑普日给得。“秀德”是动物从子宫出生。安脱落。所有词干都是“阿特玛尼”且不是第五位的后续，因此是没有功德本身。苏得。关于元音“伊”和“乌”结尾的第一个元音，因此转换为“乌”。苏瓦得。苏瓦得。苏谢。苏瓦塔诶。苏瓦诶。苏贝。苏瓦嘿。苏玛嘿。普拉苏得。“西林”，关于睡觉。所有词干都是“阿特玛尼”且不是第五位的后续，因此获得没有功德本身。关于西林的全部词干，因此是功德。谢得。夏雅得。谢得，从谢得开始，因为“安德”的第一个“日”，所以是“热法”。谢拉得。谢谢。夏雅塔诶。谢瓦诶。谢耶。谢帕嘿。谢玛嘿。“英”是阅读。总是“阿迪”在前。安脱落。相似的字母会变长，因为对方也是元音。阿迪得。关于词干的“伊”和“乌”结尾的第一个元音，因此转换为“伊亚”。相似的字母会变长等等，因此是长本身。阿迪
亚得。阿迪亚特。阿迪谢。阿迪亚塔诶。阿迪瓦诶。阿迪耶。阿迪瓦嘿。阿迪玛嘿。“迪定”，关于燃烧和嬉戏。比定，关于喜欢做相似的事情。有些人说这些是组合。“昂”在前。阿迪定得。因为不是前一个重叠的“诶”的“亚”，所以因为不是一个字母的“哦”，所以是“亚”本身。伊迪亚得。阿迪亚得。阿贝比得。阿贝佳得。“赫农”是消除。赫努得。赫努瓦得。赫努瓦嘿。尼赫努得。尼赫努瓦得。阿瓦赫努得。阿特玛内的

【英语翻译】
Regarding words like Shi, etc., it is also said that "Nau" signifies "Arnaṇa" itself. That is, "Praniṁ," that is, "Briniṁ," that is, regarding words like "Nizi." An drops. If it is not a similar letter of the Tsa group, then "Gio" signifies "Ga" itself. Subsequently, there is the nasal sound and the end of each group. Nidke. Niñjāte. Niñjāte. It is Ki itself. Because of the reason, it is "Ṣa" itself. Nidṅe. Niñja the. Niddhve. Niñje. Niñjvate. Niñjmahe. "Shizi" is an unclear sound. Shidkte. Shiñjāte. Shiñjate. "Pṛzī," regarding abandonment. Pṛkte. Pṛjāte. Pṛjate. Pṛṣke. Pṛjātha. Pṛghve. Pṛja. Pṛjvahe. Pṛjmahe. "Pṛcī," regarding assembly. Pṛkte. Saṁpṛkte. "Ṣūd" is an animal born from the womb. An drops. All stems are "Ātmane" and not the subsequent of the fifth, therefore it is without merit itself. Sūte. Regarding the first vowel of the ending vowels "I" and "U," therefore it is converted to "U." Suvāte. Sūvate. Sūṣe. Suvāthe. Sūdhve. Sube. Suvahe. Sumahe. Prasūte. "Śliṅ," regarding sleeping. All stems are "Ātmane" and not the subsequent of the fifth, therefore obtaining without merit itself. Regarding all stems of Śiṅ, therefore it is merit. Śete. Śayāte. Śete, starting from Śete, because the first "Ri" of "Ante," therefore it is "Repha." Śerate. Śeṣe. Śayāthe. Śedhve. Śeye. Śepahe. Śemahe. "Īṅ" is reading. Always "Adhi" is in front. An drops. Similar letters become long, because the other is also a vowel. Adhīte. Regarding the first vowel of the ending vowels "I" and "U" of the stem, therefore it is converted to "Iya." Similar letters become long, etc., therefore it is long itself. Adhī
yāte. Ādhīyāt. Adhīṣe. Adhīyāthe. Adhīdhve. Adhīye. Adhīvahe. Adhīmahe. "Dīdhiṅ," regarding burning and playing. Bibīṅ, regarding liking to do similar things. Some say these are combinations. "Āṅ" is in front. Ādīdīte. Because it is not the "Ya" of the previous overlapping "E," therefore because it is not a single letter "O," it is "Ya" itself. Īdīdhyāte. Adīdhyate. Ābebite. Abejate. "Hnuṅ" is eliminating. Hnute. Hnuvāte. Hnuvahe. Nihnute. Nihnuvāte. Āvahhnute. Ātmane

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ཚིག་རྣམས་སོ།། །།དྭི་ཥ་མི་དགའ་བ་ལའོ། །ཨན་འཇིག་གོ །གཅིག་གི་ཚིག་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡང་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཥ་ལས་ཊ་སྡེ་ཉིད་དོ། །དྭིཥྚི། དྭི་ཥཿ། དྭི་ཥནྟི། ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་གཉིད་དོ། །དྭ་ཀྵི། དྭིཥྠཿ་དྭིཥྠ། དྭིཥྨི། དྭིཥྭཿ། དྭིཥྨཿ་དྭིཥྚེ། དྭིཥཱ་ཊེ། དྭིཥ་ཏེ། དྭིཀྵེ། དྭི་ཥཱ་ཐེ། ཥ་ལས་ཊ་སྡེ་ཉིད་དོ།། དྷ་ཡིག་གི་ཌྷ་ཡིག་གོ །ཌྷུ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པ་ཉིད་དོ། །ཥའི་ཌའོ། །དྭི་ཌྷྦྷེ། དྭེ་ཥེ། དྭི་ཥ་ཧེ། དྭིཥྨ་ཧེ། དུ་ཧ་འཇོ་བ་ལའོ། །ཨན་འཇིག་གོ །ཨུ་བ་དྷཱ་ཡང་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དང་པོའི་གྷའོ་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་གི་གྷ་ཡིག་གོ །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་དྷ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷ་ཉིད་དོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པ་ཉིད་དེ། །གྷའི་གའོ། །དོབ་བྡྷི། དུབྡྷཿ། དུ་ཧནྟི་བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་དང་པོ་ས་དྷྭ་དག་ལ་བཞི་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ད་ཡིག་གི་དྷ་ཡིག་གོ །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཥི་ཊཱ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་གྷའི་ཀའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །དྷཀྵི། དུགྡྷ། དུནྡྷཿ། དེ་ཧྨི། དུ་ཧྭཿ། དུ་ཧྨཿ། དུགྡྷེ། དུ་ཧཱ་ཏེ། དྷུ་ཀྵི། དུ་ཧཱ་ཐེ། དུགྡྷྭེ། དུ་ཧེ། དུ་ཧྭ་ཧེ། དུ་ཧཱ་ཧེ། དི་ཧ་ཉེ་བར་གསོག་པ་ལའོ། དིགྡྷིཿ། དིགྡྷིཿ་དི་ཧནྟི་དྷི་ཀྵི། དིགྡྷེ། དིགྡྷེ། དིཧྨི། དི་ཧཱཿ། དི་ཧྨཿ། དེགྐྵི། དི་ཧཱ་ཏེ། དེ་ཧནྟེ། དྷི་ཀྵེ། དི་ཧཱ་ཐེ། དི་གྷྭེ། དི་ཧྭ་ཧེ། དི་ཧྨ་ཧེ། ཨུ་བ་དེགྡྷི། པྲ་ཎི་སྔོན་དུའོ། །པྲ་ཎི་དེ་གྡྷེ། ལི་ཧ་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །ཨན་འཇིག་གོ །གཅིག་ཚིག་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡང་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཧའི་དྷའོ་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་གི་དྷ་ཡིག་གོ །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་དྷ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏ་ཐ་
དག་གི་དྷའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷ་ཉིད་དོ། །ཥ་ལས་ཊ་སྡེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་དྷའི་ཌྷི་ཉིད་དོ། །ཌྷའི་ཌྷ་ལ་དབྱི་ཞིང་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོའང་ངོ་ཞེས་པས་ཌྷ་དབྱིའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཚིག་ལ་ཌྷ་དབྱི་བ་ཇི་ལྟ་བར་འབྱུང་བ་ཨུ་པ་དྷའི་རིང་པོ་འང་ངོ༌། །ལེ་དྷི། ལཱི་དྷཿ། ལཱི་ཧནྟི། ཧའི་ཌྷའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་དྷའི་ཀ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥོ་ཉིད་དོ། །ལེཀྵ་ལཱི་ཌྷཿ། ལཱི་ཌྷ། ལི་ཧྨི། ལི་ཧྭཿ། ལི་ཧྨཿ། ལཱི་དྷེ། ལི་ཧཱ་ཏེ། ལི་ཧ་ཏེ། ལི་ཀྵེ། ལི་ཧཱ་ཐེ། ལི་ཌྷྭེ། ལི་ཧེ། ལི་ཧྭ་ཧེ། ལི་ཧྨ་ཧོ། ཨཱུ་ཪྞུ་ཉ། ཀུན་ཏུ་འགེབས་པ་ལའོ། །ཨན་འཇིག་གོ །ཨུrཎྞོ་ཏིའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་པར་བཤད་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨུ་ཏ

【汉语翻译】
这些词语是。
དྭི་ཥ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：不喜欢。
ཨན་འཇིག་གོ 消失。
一个词的乌帕达也是一种美德。
ཥ 从 ष 变成 ट वर्ग。
དྭིཥྚི。
དྭི་ཥཿ。
དྭི་ཥནྟི。
ཥ 和 ཌྷ 的地方，按照“क”的说法，是睡眠。
དྭ་ཀྵི。
དྭིཥྠཿ་དྭིཥྠ。
དྭིཥྨི。
དྭིཥྭཿ。
དྭིཥྨཿ་དྭིཥྚེ。
དྭིཥཱ་ཊེ。
དྭིཥ་ཏེ。
དྭིཀྵེ。
དྭི་ཥཱ་ཐེ。
ཥ 从 ष 变成 ट वर्ग。
དྷ 变成 ཌྷ。
ཌྷུ་ཊ 的第三个。
ཥ 的 ཌ。
དྭི་ཌྷྦྷེ。
དྭེ་ཥེ。
དྭི་ཥ་ཧེ。
དྭིཥྨ་ཧེ。
དུ་ཧ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：流动。
ཨན་འཇིག་གོ 消失。
乌帕达也是一种美德。
按照“第一个是 གྷ”的说法，ཧ 变成 གྷ。
在 གྷ、ཌྷ、དྷ、བྷ 中，不是 དྷ，而是ཏ 和 ཐ 的 དྷ。
དྷུཊ 的第三个。
གྷ 的 ག。
དོབ་བྡྷི。
དུབྡྷཿ。
དུ་ཧནྟི་。
词根的第三个和第一个，按照“གྷ、ཌྷ、དྷ、བྷ 的结尾，第一个是ས་，དྷྭ 变成第四个”的说法，ད་ 变成 དྷ。
按照“对于无声的，不是ཥི་ཊཱ་的，是第一个”的说法，གྷ 变成 ཀ。
因为原因，所以是 ष。
དྷཀྵི。
དུགྡྷ。
དུནྡྷཿ。
དེ་ཧྨི。
དུ་ཧྭཿ。
དུ་ཧྨཿ。
དུགྡྷེ。
དུ་ཧཱ་ཏེ。
དྷུ་ཀྵི。
དུ་ཧཱ་ཐེ。
དུགྡྷྭེ。
དུ་ཧེ。
དུ་ཧྭ་ཧེ。
དུ་ཧཱ་ཧེ。
དི་ཧ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：靠近积累。
དིགྡྷིཿ。
དིགྡྷིཿ་དི་ཧནྟི་དྷི་ཀྵི。
དིགྡྷེ。
དིགྡྷེ。
དིཧྨི。
དི་ཧཱཿ。
དི་ཧྨཿ。
དེགྐྵི。
དི་ཧཱ་ཏེ。
དེ་ཧནྟེ。
དྷི་ཀྵེ。
དི་ཧཱ་ཐེ。
དི་གྷྭེ。
དི་ཧྭ་ཧེ。
དི་ཧྨ་ཧེ。
ཨུ་བ་དེགྡྷི。
པྲ་ཎི་ 在前面。
པྲ་ཎི་དེ་གྡྷེ。
ལི་ཧ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：品尝味道。
ཨན་འཇིག་གོ 消失。
一个词的乌帕达也是一种美德。
按照“ཧ 的 དྷ”的说法，ཧ 变成 དྷ。
在 གྷ、ཌྷ、དྷ、བྷ 中，不是 དྷ，而是ཏ 和 ཐ
的 དྷ，所以是ཏ 和 ཐ 的 དྷ。
按照“ཥ 从 ष 变成 ट वर्ग”的说法，དྷ 变成 ཌྷ。
按照“ཌྷ 的 ཌྷ 变成 དབྱི，乌帕达也变长”的说法，ཌྷ 变成 དབྱི。
对于没有美德的词语，ཌྷ 变成 དབྱི 是如何出现的，乌帕达也变长。
ལེ་དྷི。
ལཱི་དྷཿ。
ལཱི་ཧནྟི。
ཧ 的 ཌྷ。
按照“ཥ 和 ཌྷ 的地方，按照 क”的说法，དྷ 变成 ཀ。
因为原因，所以是 ष。
ལེཀྵ་ལཱི་ཌྷཿ。
ལཱི་ཌྷ。
ལི་ཧྨི。
ལི་ཧྭཿ。
ལི་ཧྨཿ。
ལཱི་དྷེ。
ལི་ཧཱ་ཏེ。
ལི་ཧ་ཏེ。
ལི་ཀྵེ。
ལི་ཧཱ་ཐེ。
ལི་ཌྷྭེ。
ལི་ཧེ。
ལི་ཧྭ་ཧེ。
ལི་ཧྨ་ཧོ。
ཨཱུ་ཪྞུ་ཉ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：完全覆盖。
ཨན་འཇིག་གོ 消失。
ཨུrཎྞོ་ཏིའི་ 的美德。
第一个辅音是有美德的，因为所有词根都被解释了，所以是一种美德。
在一个方向上，乌特

【英语翻译】
These are the words.
dviṣa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning): dislike.
an 'jig go. Disappearance.
The upadhā of a word is also a virtue.
ṣ changes from ष to ट वर्ग.
dviṣṭi.
dviṣaḥ.
dviṣanti.
In the place of ṣ and ḍ, according to "ka", it is sleep.
dvaṣi.
dviṣṭhaḥ dviṣṭha.
dviṣmi.
dviṣvaḥ.
dviṣmaḥ dviṣṭe.
dviṣāṭe.
dviṣa te.
dviṣe.
dviṣāthe.
ṣ changes from ष to ट वर्ग.
ḍha changes to ḍ.
The third of ḍuṭ.
ḍa of ṣ.
dviḍbhe.
dveṣe.
dviṣa he.
dviṣma he.
du ha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning): to flow.
an 'jig go. Disappearance.
Upadhā is also a virtue.
According to "the first is gha", ha changes to gha.
Among gha, ḍha, dha, bha, not dha, but dha of ta and tha.
The third of dhuṭ.
ga of gha.
dob bḍi.
dubḍaḥ.
du hanti.
The third and first of the root, according to "the end of gha, ḍha, dha, bha, the first is sa, dhva changes to the fourth", da changes to dha.
According to "for the voiceless, not ṣiṭā, is the first", gha changes to ka.
Because of the reason, it is ṣa.
dhaṣi.
dugḍha.
dunḍaḥ.
de hmi.
du hvaḥ.
du hmaḥ.
dugḍhe.
du hāte.
dhuṣi.
du hāthe.
dugḍhve.
du he.
du hva he.
du hā he.
di ha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning): to accumulate closely.
digḍhiḥ.
digḍhiḥ di hanti dhiṣi.
digḍhe.
digḍhe.
dihmi.
di hāḥ.
dihmaḥ.
degṇi.
di hāte.
de hante.
dhiṣe.
di hāthe.
di ghve.
di hva he.
di hma he.
Uba degḍi.
Praṇi in front.
Praṇi de gḍe.
li ha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning): to taste.
an 'jig go. Disappearance.
Upadhā is also a virtue in a word.
According to "dha of ha", ha changes to dha.
Among gha, ḍha, dha, bha, not dha, but dha of ta and tha
dha of ta and tha, so it is dha of ta and tha.
According to "ṣ changes from ष to ट वर्ग", dha changes to ḍi.
According to "ḍ of ḍ changes to dyi, and upadhā also becomes long", ḍ changes to dyi.
For words without virtue, how does ḍ change to dyi, upadhā also becomes long.
leḍhi.
līḍaḥ.
līhanti.
ḍ of ha.
According to "in the place of ṣ and ḍ, according to ka", dha changes to ka.
Because of the reason, it is ṣa.
leṣa līḍaḥ.
līḍa.
lihmi.
lihvaḥ.
lihmaḥ.
līḍhe.
li hāte.
li ha te.
liṣe.
li hāthe.
liḍve.
li he.
li hva he.
li hma ho.
āūrṇu ñā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning): to completely cover.
an 'jig go. Disappearance.
The virtue of ūrṇoti.
The first consonant is virtuous, because all roots are explained, so it is a virtue.
In one direction, ut

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
འི་འཕེལ་བ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཕེལ་བའོ། །གཅིག་གི་ཚིག་རྣམས་ལ་འཕེལ་བའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡོན་ཏན་ཡང་ནའོ། །ཨཱུརྞྞོ་ཏི། ཨཱུརྞྞུ་ཏཿ། ཨཱུརྞྞུ་བནྟི། ཨཱུརྞྞོ་ཥི། ཨཱུརྞྞུ་ཐཿ། ཨཱུརྞྞུ་ཐ། ཨཱུརྞྞོ་མི། ཨཱུརྞྞུ་བཿ། ཨཱུརྞྞུ་མཿ། གང་གི་ཚེ་འཕེལ་བ་ནི། ཨཱུརྞྞོ་ཏི། ཨཱུརྞྞཽ་ཥི། ཨཱུརྞྞཽ་མི། ཨཱུརྞྞུ་ཏེ། ཨཱུརྞྞུ་བཱ་ཏེ། ཨཱུརྞྞུ་བ་ཏེ། ཨཱུརྞྞུ་བ་ཥེ། ཨཱུརྞྞུ་བཱ་ཐེ། ཨཱུརྞྞུ་དྷྭེ། ཨཱུརྞྞུ་བེ། ཨཱུརྞྞུ་བ་ཧེ། ཨཱུརྞྞུ་མ་ཧེ་ཞེས་སོ། །རྟག་ཏུ་བྲ་སྔོན་མའོ། །ཨུ་ཡིག་མ་ལ་ཨའོ་ཞེས་པས་བྲྀའི་སྒྲའི། །ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཉིད་དང་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །པྲཱརྞྞོ་ཏི། པྲཱརྞྞཽ་ཏི། པྲཱ་ཎུ་ཏེ། ཥྚུ་ཉ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ཨུ་ཏའི་འཕེལ་བའོ། །སྟཽ་ཏི། སྟུད་ཐསྟུ། བནྟེ། སྟ་ཥི། སྟུ་ཐཿ། སྟུ་ཐ། སྟོ་མི། སྟུ་བཿ། སྟུ་མཿ། སྟུ་ཏེ། སྟུ་བཱ་ཏེ། སྟུ་བ་ཏེ། སྟུ་ཥེ། སྟུ་བཱ་ཐེ། སྟུ་དྷྭེ། སྟུ་གེ །སྟུ་བ་ཧེ། སྟུ་མ་ཧེ། ཨ་བྷི་སྔོན་དུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལས་སུ་ནོ་ཏི་སུ་བ་ཏི། སྱ་ཏི་སྟོ་ཏི་སྟཽ་བྷ་ཏི་རྣམས་ཀྱི་ཨཊ་དང་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་ལས་ཊ་སྡེའོ། །ཨ་བྷི་ཥྜཽ་ཏེ། ཨ་དྷིཥྚུ་ཏཿ། ཨ་བྷི་ཥྚུ་པྷནྟི། ཨ་བྷིཥྚུ་ཏེ། པ་རིཥྚཽ་ཏི། པ་རིཥྚུ་ཏི། བྲུཉ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཨན་འཇིག་གོ །པར་སྨཻའི་ཚིག་གོ །གཅིག་གི་ཚིག་རྣམས་ལ། བྲུ་ལས་ཚིག་དང་པོའི་ཨི་ཊའོ་ཞེས་པས་ཨཱིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཊ་ཡིག་ནི་ཨིཊ་ལས་ཀྱང་
ཨིཊ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ན་མིན་མཐའི་བྱིངས་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨོ་ཨ་བའོ་ཞེས་པས། ཨབ་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །པྲ་བཱ་ཏི། བྲུ་ཏཿ། བྲུ་བནྟི། བྲ་བཱི་ཥཱི། བྲཱུ་ཐཿ། བྲཱུ་ཐ། བྲ་བི་མེ། བྲུ་བཿ། བྲཱུ་མཿ། བྲཱུ་ལས་ནི་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཏ་ལས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བི་དི་ལས་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཨཊ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱ་སྟེ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས། བྲཱུ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཏི་ལ་སོགས་པ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་ཨཊ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་ཉིད་དོ། །ཏི་ཏཿ་ཨནྟི། སི། ཐས། ཞེས་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལ། ཨཊ། ཨ་ཏུས། ཨུས་ཐལ། ཨ་ཐུས། ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཚིག་གི་ཕྲད་དུ་བྱ་སྟེ་ཡང་ནའོ། །ཡང་དག་པར་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཀྱང་བྲཱུའི་ཨཱ་ཧར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་ཧ། ཨཱ་ཧ་ཏུ། ཨཱ་ཧུཿ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚི

【汉语翻译】
第一个阐明增长的是“劳”等所表示的增长。在一个词的词语中，以增长为目标而排除的是功德，也可以说“那”。乌尔诺提。乌尔努达。乌尔努班提。乌尔诺希。乌尔努塔。乌尔努塔。乌尔诺米。乌尔努巴。乌尔努玛。当增长的时候是：乌尔诺提。乌尔诺希。乌尔诺米。乌尔努得。乌尔努瓦得。乌尔努瓦得。乌尔努瓦谢。乌尔努瓦塔。乌尔努德韦。乌尔努贝。乌尔努瓦黑。乌尔努玛黑。总是前面的“扎”。“乌”字加上“奥”表示“布日”的声音。“阿”字的“阿”本身和对方也是“伊”。普拉尔诺提。普拉尔诺提。普拉努得。“什图尼亚”是赞颂的意思。“乌达”的增长是：斯托提。斯图达斯图。班得。斯塔希。斯图塔。斯图塔。斯托米。斯图巴。斯图玛。斯图得。斯图瓦得。斯图瓦得。斯图谢。斯图瓦塔。斯图德韦。斯图给。斯图瓦黑。斯图玛黑。“阿比”在前面。接近转换成为“诺提苏瓦提”。“斯亚提斯托提斯托比提”等的“阿特”，以及其他的“也”表示“沙”本身。“沙”来自“塔”组。“阿比什托得”。“阿迪什图达”。“阿比什图潘提”。“阿比什图得”。“帕里什托提”。“帕里什图提”。“布如尼亚”是清楚表达的意思。“安”消失。是为他人的词语。在一个词的词语中，从“布如”来的第一个词的“伊塔奥”表示“伊特阿嘎玛”。“塔”字也是从“伊特”来的，“伊特劳”是特殊的意义。不是结尾的词根是“比卡拉纳”的功德。“奥阿包”表示转换为“阿布”。普拉瓦提。布如达。布如班提。布拉比希。布如塔。布如塔。布拉比美。布如巴。布如玛。从“布如”来的五个词的“阿达”等，同样从“比迪”来的九个词的“阿特”等作为词语的连接成分，像“提”等也按照顺序。从“布如”来的对方的“提”等，是具有“帕拉斯麦”词语名称的词语的位置，按照数量，“阿特”等五个本身。“提达安提。斯。塔斯。”这五个的位置，转换为“阿特。阿图斯。乌斯塔拉。阿图斯。”这五个，作为词语的连接成分，也可以说“那”。通过正确地确定连接，也可以改变“布如”的“阿哈”。阿哈。阿哈图。阿胡。因此，词

【英语翻译】
The first to clarify the growth is the growth indicated by "Lao" and so on. In the words of a single word, what is excluded by targeting growth is merit, or it can be said "Na". Urnoti. Urnuta. Urnubanti. Urnosi. Urnuta. Urnuta. Urnomi. Urnuba. Urnuma. When there is growth: Urnoti. Urnosi. Urnomi. Urnute. Urnubate. Urnubate. Urnubashe. Urnubate. Urnudhve. Urnube. Urnubahe. Urnumahe. Always the previous "Dra". Adding "Ao" to the letter "U" indicates the sound of "Bri". The "A" of the letter "A" itself and the other side are also "I". Prarnoti. Prarnoti. Pranute. "Shtunya" means praise. The growth of "Uda" is: Stoti. Studastu. Bante. Stasi. Stuta. Stuta. Stomi. Stuba. Stuma. Stute. Stuvate. Stuvate. Stushe. Stuvate. Studhve. Stuge. Stuvahe. Stumahe. "Abhi" in front. Approaching conversion becomes "Noti Suvati". "Syati Stoti Stobhati" etc.'s "At", and others "also" indicate "Sha" itself. "Sha" comes from the "Ta" group. "Abhistote". "Adhistuta". "Abhistupanti". "Abhistute". "Parishtoti". "Parishtuti". "Brunya" means to express clearly. "An" disappears. It is a word for others. In the words of a single word, "Itao" from the first word from "Bru" indicates "It Agama". The letter "Ta" also comes from "It", "Itlao" is a special meaning. The root that is not the end is the merit of "Bikarana". "Ao Abao" indicates conversion to "Abu". Pravati. Bruta. Brubanti. Brabishi. Bruta. Bruta. Brabime. Bruba. Bruma. From "Bru", the "Ada" etc. of the five words, similarly the "At" etc. of the nine words from "Bidi" are used as connecting components of the word, and like "Ti" etc. are also in order. From "Bru", the "Ti" etc. of the other side are the positions of the words with the name of "Parasmai", according to the number, the five "At" etc. themselves. "Ti Tah Anti. Si. Thas." The positions of these five are converted to "At. Atus. Ustala. Atus." These five are used as connecting components of the word, or it can be said "Na". By correctly determining the connection, it is also possible to change the "Aha" of "Bru". Aha. Ahatu. Ahu. Therefore, word

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཕྲད་ལས་ཐལ་ལ་ཧ་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ །ཨཱཏྠ། ཨཱ་ཧ་ཐུཿ། བྲཱུ་ཐ། བྲ་བཱི་མཾ། བྲཱུ་བཿ། བྲཱུ་མཿ། བྲཱུ་ཏེ། བྲུ་བཱ་ཏེ། བྲཱུ་བ་ཏེ། གཉི་གའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཨ་ད་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཡོན་ཏན་ཅན་ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཏུ་སྦྱིན་པའི་ལའོ། །ཨན་འཇིག་གོ།། ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དེ། སྔ་མ་ཨ་བྷྱ་སའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་སའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་བྷྱཱ་སའི་ཧ་ཡིག་གི་ཛ་ཡིག་གོ །འདིས་མིང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཏའི་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཅིག་གི་ཚིག་རྣམས་ལ་ནཱ་མན་མཐའི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི། །ཛུ་ཧོ་ཏིའི་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པས་འཕེལ་བ་དག་གོ །གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ལའང་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཛུ་ཧུ་ཏཿ་གཉི་ག་ཨ་བྷྱ་སྟའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་སྟའི་མིང་ཅན་དུ་ཡོད་པའོ། །ཨ་བྷྱས་ཏ་ལས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨུ་བར་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལ། ཛུ་ཧོ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཛུ་ཧྭ་ཏི། ཛུ་ཧོ་ཥི། ཛུ་སུ་ཐཿ། ཛུ་ཧུ་ཐ་
ཛུ་ཧོ་མི། ཛུ་ཧོ་བཿ། ཛུ་ཧུ་མཿ། ཉི་བྷཱི་འཇིག་པ་ལའོ། །ཉི་ཨིག་ན། ཉི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་འདོད་པ་བློ་མཆོད་པའི་དོན་རྣམས་ཀྟའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཨན་འཇིག་གོ །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་དང་པོ་གསུམ་པ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་བ་ཡིག་གི་བ་ཡིག་གོ །ནཱ་མིན་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བི་བྷེ་ཏི། བྷིའི་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །བི་བྷཱི་ཏཿ་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཨིའི་ཡི་གེའི་ཡ་སྟེ་ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པའི་འོ་ཞེས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །བི་བྷྱེ་ཏི། བི་བྷེ་ཥིཿ། བི་བྷི་ཐཿ། བི་བྷི་ཐ། བི་བྷི་མི། བི་བྷི་བཿ། བི་བྷཱ་བཿ། བི་བྷི་མཿ། བི་བྷཱི་མཿ། ཧྲཱི། ངོ་ཚ་བ་ལའོ། །ཨ་ན་འཇིག་གོ །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱ་བ་སྟེ་བསྲུང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི་དང་དབྱི་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐུང་ངུའོ། །ནཱ་མིན་མཐའ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཛི་ཧྲེ་ཏི། ཛི་ཧྭཱི་ཏིཿ་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་

【汉语翻译】
ག་ཕྲད་ལས་ཐལ་ལ་ཧ་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ།། ཨཱཏྠ། ཨཱ་ཧ་ཐུཿ། བྲཱུ་ཐ། བྲ་བཱི་མཾ། བྲཱུ་བཿ། བྲཱུ་མཿ། བྲཱུ་ཏེ། བྲུ་བཱ་ཏེ། བྲཱུ་བ་ཏེ། གཉི་གའི་ཚིག་རྣམས་སོ།། ཨ་ད་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཡོན་ཏན་ཅན་ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ཏུ་སྦྱིན་པའི་ལའོ།། ཨན་འཇིག་གོ།། ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དེ། སྔ་མ་ཨ་བྷྱ་སའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་སའི་མིང་ཅན་ནོ།། ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་བྷྱཱ་སའི་ཧ་ཡིག་གི་ཛ་ཡིག་གོ། འདིས་མིང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཏའི་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།། གཅིག་གི་ཚིག་རྣམས་ལ་ནཱ་མན་མཐའི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ།། ཛུ་ཧོ་ཏི།། ཛུ་ཧོ་ཏིའི་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པས་འཕེལ་བ་དག་གོ། གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ལའང་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ།། ཛུ་ཧུ་ཏཿ་གཉི་ག་ཨ་བྷྱ་སྟའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་སྟའི་མིང་ཅན་དུ་ཡོད་པའོ།། ཨ་བྷྱས་ཏ་ལས་ཨནྟིའི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་དབྱིའོ།། ཨུ་བར་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལ། ཛུ་ཧོ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།། ཛུ་ཧྭ་ཏི། ཛུ་ཧོ་ཥི། ཛུ་སུ་ཐཿ། ཛུ་ཧུ་ཐ་
ཛུ་ཧོ་མི། ཛུ་ཧོ་བཿ། ཛུ་ཧུ་མཿ། ཉི་བྷཱི་འཇིག་པ་ལའོ།། ཉི་ཨིག་ན། ཉི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་འདོད་པ་བློ་མཆོད་པའི་དོན་རྣམས་ཀྟའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ།། ཨན་འཇིག་གོ། གཉིས་བརྗོད་དོ།། ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ།། གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་དང་པོ་གསུམ་པ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་བ་ཡིག་གི་བ་ཡིག་གོ། ནཱ་མིན་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ།། བི་བྷེ་ཏི། བྷིའི་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ།། བི་བྷཱི་ཏཿ་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཨིའི་ཡི་གེའི་ཡ་སྟེ་ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པའི་འོ་ཞེས་པས་ཡ་ཉིད་དོ།། བི་བྷྱེ་ཏི། བི་བྷེ་ཥིཿ། བི་བྷི་ཐཿ། བི་བྷི་ཐ། བི་བྷི་མི། བི་བྷི་བཿ། བི་བྷཱ་བཿ། བི་བྷི་མཿ། བི་བྷཱི་མཿ། ཧྲཱི། ངོ་ཚ་བ་ལའོ།། ཨ་ན་འཇིག་གོ། གཉིས་བརྗོད་དོ།། ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱ་བ་སྟེ་བསྲུང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི་དང་དབྱི་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།། ཐུང་ངུའོ།། ནཱ་མིན་མཐའ་ཡོན་ཏན་ནོ།། ཛི་ཧྲེ་ཏི། ཛི་ཧྭཱི་ཏིཿ་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་

ག་ཕྲད་ལས་ཐལ་ལ་ཧ་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ།། 阿塔，阿哈图，布如塔，布拉比芒，布如瓦，布如玛，布如得，布如瓦得，布如瓦得，这是两者的词。阿达等的后面，应说具有功德的祖霍地等。度是给予的。安消失。祖霍地等的所有词根，说是“拉喔”，因此重复两次。先前说是“阿比亚萨”，因此名为阿比亚萨。说是“嘿卓”，是阿比亚萨的哈字的匝字。这并非总是用于具有先前名称的仪式，因此乌达不会增长。对于单个词，说是“纳曼结尾的词根和维卡拉纳的功德”，因此是功德。祖霍地。明确指出“祖霍地”，因此是增长。对于两者和多数，说是“帕拉斯麦”，因此是没有功德的。祖呼达，两者都说是“阿比亚斯塔”，因此存在于阿比亚斯塔的名字中。从阿比亚斯塔中，说是“安提的纳是伊”，因此纳字是伊。获得转换为乌之后，说是“祖霍地的所有词根”，因此应实现瓦。祖瓦地，祖霍西，祖苏塔，祖胡塔，祖霍米，祖霍瓦，祖胡玛。尼比是毁灭。尼伊格纳，尼与随后的关联，对于欲望、智慧、供养等意义，是“德喔”的特殊意义。安消失。重复两次。说是“短的喔”，因此是短的喔。说是“第二和第四的第一个和第三个”，因此是阿比亚萨的瓦字的瓦字。纳敏结尾的功德。比贝地。说是“比的或者应该说”，因此第一个显现是具有功德的，通过区分所有词根和没有功德的，是伊本身。比比达，先前不是堆叠的伊的字母亚，因为不是一个字母，说是亚本身。比谢地，比贝西，比比塔，比比塔，比比米，比比瓦，比巴瓦，比比玛，比比玛。赫利，是羞耻。阿纳消失。重复两次。说是“阿比亚萨的第一个显现应该保留”，因此阿比亚萨的第一个显现应该保留，也就是说，应该守护，而不是抛弃的意思。短的喔。纳敏结尾是功德。吉热地。吉瓦地，先前不是堆叠的。

【英语翻译】
ga phrad las thal la ha yig gi ta yig go. atta, a ha thu, bru tha, bra bi mam, bru ba, bru ma, bru te, bru ba te, bru ba te, these are the words of both. After ada etc., one should say ju hoti etc. which have merit. tu is for giving. an disappears. all the roots of ju hoti etc., it is said "la o", therefore repeat twice. previously it is said "abhya sa", therefore it is named abhya sa. it is said "hei jao", it is the dza letter of the ha letter of abhya sa. this is not always used for rituals with previous names, therefore uda will not increase. for single words, it is said "the merit of na man ending roots and vi karaṇa", therefore it is merit. ju hoti. it is clearly stated "ju hoti", therefore it is increase. for both and many, it is said "pa rasmai", therefore it is without merit. ju huta, both are said "abhya sta", therefore it exists in the name of abhya sta. from abhya sta, it is said "the na of anti is i", therefore the na letter is i. after obtaining the conversion to u, it is said "all the roots of ju hoti", therefore va should be realized. ju va ti, ju ho ṣi, ju su tha, ju hu tha
ju ho mi, ju ho ba, ju hu ma. ni bhi is destruction. ni igna, ni is associated with the subsequent, for the meanings of desire, wisdom, offering etc., it is the special meaning of "deo". an disappears. repeat twice. it is said "short o", therefore it is short o. it is said "the first and third of the second and fourth", therefore it is the va letter of the va letter of abhya sa. na min ending merit. bi bhe ti. it is said "bi's or should be said", therefore the first manifestation is meritorious, by distinguishing all roots and without merit, it is i itself. bi bhi ta, previously not stacked i's letter ya, because it is not one letter, it is said ya itself. bi śye ti, bi bhe ṣi, bi bhi tha, bi bhi tha, bi bhi mi, bi bhi ba, bi bha ba, bi bhi ma, bi bhi ma. hri, is shame. ana disappears. repeat twice. it is said "abhya sa's first manifestation should be retained", therefore abhya sa's first manifestation should be retained, that is, it should be guarded, not the meaning of abandoning. short o. na min ending is merit. ji hre ti. ji hvi ti, previously not stacked.

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཚིག་ལས་སྔ་མ་བརྩེགས་པའི་ཡ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཛི་ཧྭི་ཡ་ཏི། ཛི་ཧྲི་ཥི། ཛི་ཧྲཱི་ཐཿ། ཛི་ཧྲི་ཐ། ཛི་ཧྲི་མི། ཛི་ཧྲི་བིཿ། ཛི་ཧྲི་མཿ། པྲྀ་སྐྱོང་བ་དང་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །ཨན་འཇིག་གོ །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་རྀ་ཡིག་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཨརྟི་པི་བརྟི་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་གི་ཨི་ཉིད་དོ། །ནཱ་མིན་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །པི་བརྟྟི། པི་པྲྀ་ཏཿ། བི་པྲ་ཏི། བི་པཪྵི། བི་པྲྀ་ཐཿ། བི་པྲྀ་ཐ། བི་པརྨྨི། བི་ཕྲྀ་བཿ། བི་པྲྀ་མིཿ། ཁ་ཅིག་ཏུ་པྲཱྀ་ཞེས་རིང་པོའི་མཐར་སེམས་ཏེ། དེ་འདོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གང་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །གཞན་ལ་ནི་མཆུར་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡང་ཨུར་རོ་ཞེས་པས་ཨུར་དུ་བསྒྱུར་རོ། །ནཱ་མི་ནཱའི་ར་པ་དག་ལ་གསལ་བྱེད་ལ་སྟེ་ཀུར་ཚུར་དག་མ་ཡིན་པའི་འོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །པི་པཱུརྟྟཿ། པི་བུ་ར་ཏི། པི་པ་རི། པི་པཱུརྠཿ། བི་པུརྠ། པི་བུརྨྨི། བི་པུརྦྦཿ།
བི་པུརྨྨཿ། ཨོ་ཧཱ་ཀ་གཏོང་བ་ལའོ། །ཀ་ཡིག་ནི། ཨོ་ཧཱ་པྲ་ཧ་དག་གི་པ་དྷི་མིན་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། ཨོ་ཨ་ག་ནི། ལཱུ་སོགས་དང་ཨོཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཧ་ཡིག་གི་ཛ་ཉིད་དོ། །ཛ་ཧཱ་ཏི་གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་དཱ་མིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་གོ །ཛི་ཧི་ཏཿ། ཡོན་ཏན་མེད་པ་སྤྱིར་གཏང་བ་ལས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་དག་ལ་ཨི་ཉིད་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཛ་ཧཱ་ཏི་ལས་ཡང་ན་ཏི་ཉིད་དོ། །ཛ་ཧི་ཏཿ། ཛི་ཧཱི་ཏཿ། ཨ་བྷྱཱ་སྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཛ་ཧ་ཏི། ཛ་ཧཱ་སི། ཛ་ཧི་ཐེ། ཛ་ཧཱི་ཐཿ། ཛ་ཧི་ཐ། ཛ་ཧཱི་ཐ། ཛ་ཧཱ་མི། ཛ་ཧི་བཿ། ཛ་ཧཱི་བཿ། ཛ་ཧི་མཿ། ཛ་ཧཱི་མཿ། གྷྲི། འགྱུར་བྱེད་དང་འབར་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཀ་སྡེ་ཙ་སྡེའོ། །ཛ་གྷརྟྟི། ཛ་གྷྲི་ཏི། ཛི་གྷི་ཏི། གཞན་ལ་ནི་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཀུན་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཧྲི་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཛ་ཧརྟི། ཛ་ཧྲི་ཏཿ། ཛ་ཧི་ཏི། རྀ་དང་སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨན་འཇིག་གོ །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ ། ཨིརྟྟི། བི་བ་སྟི་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ

【汉语翻译】
从词的方面来说，不会变成前一个重叠的呀字。变成伊呀。孜伙呀帝。孜日希。孜日塔赫。孜日塔。孜日米。孜日毗赫。孜日玛赫。布日是守护和使圆满的意思。安，坏灭。双重发音。说日字的阿字，因此练习的日字是阿字。阿尔帝、毗跋帝等的也是，因此伊字的伊本身。那敏结尾的功德。毗跋帝。毗布日塔赫。毗布拉帝。毗帕日希。毗布日塔赫。毗布日塔。毗帕尔米。毗普日瓦赫。毗布日米赫。有些地方认为布日是长音结尾，那些希望这样的人，对于有功德的那个没有差别。对于其他的，变成嘴唇音，乌帕达的也变成乌尔，因此变成乌尔。那米那的拉帕等，对于清晰的，不是古尔楚尔等的哦，因此是长音。毗布尔塔赫。毗布拉帝。毗帕日。毗布尔塔赫。毗布日塔。毗布尔米。毗布尔瓦赫。
毗布尔玛赫。哦哈是舍弃的意思。嘎字是，哦哈、布拉哈等的帕迪不是的意思的差别意义，哦阿嘎尼，是与鲁等和哦塔相连的差别意义。练习的哈字是匝本身。匝哈帝两个的达不是的第一个清晰字母，因此是伊字。孜希塔赫。没有功德，普遍舍弃之外，其余所有的第一个清晰字母等都是伊本身，或者应当说，因此从匝哈帝来说，或者就是帝本身。匝希塔赫。孜哈帝赫。练习等的阿字，因此阿字是耶。匝哈帝。匝哈斯。匝希特。匝希塔赫。匝希塔。匝希塔。匝哈米。匝希瓦赫。匝希瓦赫。匝希玛赫。匝希玛赫。格日，是转变和燃烧的意思。日字的阿字。嘎组的匝组，因此练习的嘎组是匝组。匝格尔帝。匝格日帝。孜给帝。对于其他的，对于帝等，用完全结合来明显表达，因此要普遍说。赫日是扰乱的意思。匝哈尔帝。匝赫日塔赫。匝希帝。日和斯日是行走的意思。安，坏灭。双重发音。日字的阿字。伊尔帝。毗瓦斯帝等的也是，因此是伊本身。练习的不是相似的字母，因此伊变成呀。

【英语翻译】
From the aspect of words, it will not become the ya letter that is superimposed earlier. It becomes I-ya. Zi-hwi-ya-ti. Zi-hri-shi. Zi-hrī-thaḥ. Zi-hri-tha. Zi-hri-mi. Zi-hri-viḥ. Zi-hri-maḥ. Pṛ is the meaning of protecting and perfecting. An, destruction. Double pronunciation. Saying the a letter of the ṛ letter, therefore the ṛ letter of practice is the ā letter. Ar-ti, pi-vṛ-ti, etc. are also, therefore the i letter is the i itself. The merit of the nāmin ending. Pi-vṛ-tti. Pi-pṛ-taḥ. Vi-pra-ti. Vi-par-ṣi. Vi-pṛ-thaḥ. Vi-pṛ-tha. Vi-par-mi. Vi-phṛ-vaḥ. Vi-pṛ-miḥ. In some places, it is thought that pṛ is a long vowel ending, those who wish this, for that which has merit, there is no difference. For others, it becomes a labial sound, the upadhā also becomes ur, therefore it becomes ur. Nāmi-nā's ra-pa etc., for the clear ones, not being gur-cur etc., oh, therefore it is a long vowel. Pi-pūr-ttaḥ. Pi-bu-ra-ti. Pi-pa-ri. Pi-pūr-thaḥ. Vi-pur-tha. Pi-bur-mi. Vi-pur-vaḥ.
Vi-pur-maḥ. O-hā is the meaning of abandoning. The ga letter is, the difference in meaning of o-hā, pra-hā etc. not being pa-dhi, o-ā-ga-ni, is the difference in meaning of being connected with lu etc. and o-ta. The ha letter of practice is the tsa itself. The first clear letter of tsa-hā-ti two that is not da, therefore it is the i letter. Zi-hi-taḥ. Apart from the general abandonment without merit, all the remaining first clear letters etc. are i themselves, or it should be said, therefore from tsa-hā-ti, or it is the ti itself. Tsa-hi-taḥ. Zi-hā-tiḥ. The a letter of practice etc., therefore the ā letter is ye. Tsa-ha-ti. Tsa-hā-si. Tsa-hi-the. Tsa-hī-thaḥ. Tsa-hi-tha. Tsa-hī-tha. Tsa-hā-mi. Tsa-hi-vaḥ. Tsa-hī-vaḥ. Tsa-hi-maḥ. Tsa-hī-maḥ. Ghri, is the meaning of transforming and burning. The a letter of the ṛ letter. The tsa group of the ga group, therefore the ga group of practice is the tsa group. Tsa-ghr-tti. Tsa-ghri-ti. Zi-ghi-ti. For others, for ti etc., it should be clearly expressed with complete combination, therefore it should be universally said. Hri is the meaning of disturbing. Tsa-har-ti. Tsa-hri-taḥ. Tsa-hi-ti. Ṛ and sṛ are the meaning of going. An, destruction. Double pronunciation. The a letter of the ṛ letter. Ir-tti. Vi-vas-ti etc. are also, therefore it is ī itself. The letter of practice that is not similar, therefore i becomes ya.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
། །ནཱ་མིན་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨི་ཡརྟྟི། གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ལའང་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཨི་ཡྲྀ་ཏཿ། རྀ་ཡིག་གི་རའོ་ཞེས་པས་ར་ཉིད་དོ། །ཨི་ཡར་ཏི། ཨི་ཡཪྴི། ཨི་ཡྲི་ཐཿ། ཨི་ཡྲྀ་ཐ། ཨི་ཡྼ་མི། ཨི་ཡྼི་བཿ་ཨི་ཡྼི་མཿ་སྲི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ས་སརྟྟི། ས་སྲྀ་ཏཿ་ས་སྲ་ཏ། བྷ་ས་བརྒྱད་བཀག་དང་འབར་བྱེད་དག་ལའོ། །བ་བྷ་ཏེ། བ་བྷ་སྟཿ། བ་བྷ་ས་ཏི། ཀི་དང་ཀི་ཏ་ཤེས་པ་ལའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡང་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཙི་ཀེ་ཏ། ཙི་ཀ་ཏི། སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཨིའི་ཡི་གེ་ཡ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །ཙེ་ཀྱ་ཏི། ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཀའི་ཙ་ཡིག་གོ །བྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཙི་ཀིརྟྟི། ཙི་ཀིཏྟིཿ། ཙི་ཀི་ཏ་ཏི།
ཙི་ཀེཏྶི། ཙི་ཀཏྠཿ། ཙི་ཀཏྠ། ཙི་ཀིཏྨི། ཙི་ཀིཏྭཿ། ཙི་ཀིཏྨཿ། ཏུ་ར་མགྱོགས་པ་ལའོ། །ཏུ་ཏོ་རྟྟི། ཏུ་ཏཱུརྟྟཿ། ཏུ་ཏུ་ར་ཏི། དྷི་ཥ། སྒྲ་ལའོ། །དི་དྷེ་ཥྚི། དི་དྷི་ཥྚཿ། དི་དྷི་ཥ་ཏི། དྷ་ན་སོ་བ་ལའོ། །དི་དྷནྟི། དི་དྷ་ནྟཿ། ད་དྷན་ཏི། ཛ་ན་སྐྱེད་པ་ལའོ། །ཛ་ཛནྟི། ཛ་ཛནྟཿ། གམ་ཧན་ཛན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་པ་ལ་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་དག་གོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་གི་ཉ་ཡིག་གོ །ཛ་ཛྙ་ཏི། བྱཱ་ཏི་སྟོན་དུའོ། །འགྲོ་བ་དང་འཚེ་བ་དང་སྒྲའི་དོན་དང་རྒོད་པ་ངེས་པ་མེད་པ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱ་ཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །བྱ་ཏི་ཛ་ཛནྟ། བྱ་ཏི་ཛ་ཛ་ཏེ། བྱ་ཏི་ཛ་ཛྙ་ཏེ། ཨཱིཌ་ཛན་དག་གི་ས་དང་དྷྭ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །བྱ་ཏི་ཛ་ཛྙ་ཥེ། བྱ་ཏི་ཛ་ཛྙཱ་ཥེ། བྱ་ཏི་ཛ་ཛྙཱ་ཐེ། བྱ་ཏི་ཛ་ཛྙི་དྷྭེ། བྱ་ཏི་ཛ་ཛྙེ། བྱ་ཏི་ཛ་ཛ་ནྭ་ཏེ། བྱ་ཏི་ཛ་ཛནྨ་ཏེ། པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ།། །།ཎི་ཛི་ར། གཙང་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལའོ། །བི་ཛ་ར། ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །བི་ཥླི་ཁྱབ་པ་ལའོ། །ཨན་འཇིག་གོ །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ནི་ཛི། བ་ཛི། བི་ཥི་རྣམས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨི་ཡིག་གི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་ཏེ་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ལའོ། །གཅིག་གི་ཚིག་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡང་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཙ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མིན་པ་ལ་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཀི་ཉིད་དོ། །ནེ་ནེ་ཀྟི། ནེ་ནིཀྟཿ། ནེ་ནེ་ཛ་ཏི། ནེ་ནི་ཀྵི། ནེ་ནིཀྵཿ། ནེ་ནི་ཀྠ། ནེ་ནི་ཛྨིཿ། ནེ་ནི་ཛཿ། ནེ་ནི་ཛྨཿ། ནེ་ནིཀྵེ། ནེ་ནི་ཛཱ་ཏེ། ནེ་ནི་ཛ་ཏེ། ནེ་ནི་ཀྵི། ནེ་ནི་ཛཱཻ་ཐེ།

【汉语翻译】
། །那敏太的功德。伊雅尔提。二性和多性中，也以“帕拉斯麦劳”表示无功德性。伊雅日达。以日字的“rao”表示“ra”本身。伊雅尔提。伊雅尔希。伊雅日塔。伊雅日塔。伊雅斯米。伊雅斯瓦。伊雅斯玛。斯里是行走。萨萨尔提。萨斯日达。萨斯拉塔。巴萨八个是遮止和燃烧。瓦巴德。瓦巴斯达。瓦巴萨提。基和基达是知晓。二是述说。根本的乌帕达也是功德。孜给达。孜嘎提。先前的重叠不是，以“伊”字的“雅斯德”等表示“雅”本身。孜给雅提。以“嘎”组的“匝”组表示阿比亚萨的“嘎”字的“匝”字。根本的功德。孜吉尔提。孜吉提。孜吉达提。
孜给斯。孜嘎塔。孜嘎塔。孜吉米。孜吉瓦。孜吉玛。图拉是快速。图图尔提。图图尔达。图图拉提。迪希。是声音。迪德舍提。迪迪希达。迪迪希提。达那是给予。迪丹提。迪达达。达丹提。匝那是产生。匝匝提。匝匝达。以“嘎姆罕匝那”等表示乌帕达的“阿”字是“德”。以“达”组的“匝吒”组结合，以“匝吒”组等表示“那”字的“雅”字。匝匝雅提。比亚提是显示。行走和损害以及声音的意义和傲慢不确定，也是“那”，因为是汝匝等本身，所以是阿特玛内的词。比亚提匝匝达。比亚提匝匝德。比亚提匝匝雅德。以“伊德匝那”等的“萨”和“达瓦”也是，所以是伊特阿嘎玛。比亚提匝匝雅谢。比亚提匝匝雅谢。比亚提匝匝雅泰。比亚提匝匝雅德韦。比亚提匝匝涅。比亚提匝匝努瓦德。比亚提匝匝玛德。是帕拉斯麦的词。། །尼吉日。是清净和广大。维匝日。是成为不同的。维希里是遍布。安是毁灭。二是述说。尼吉。瓦吉。维希等根本一切都是功德，所以阿比亚萨的“伊”字的一切都是功德，是根本之外的。一个词中乌帕达也是功德。以“匝”组的相似的字不是，所以是“吉”。内内提。内尼提。内内匝提。内尼希。内尼希。内尼塔。内尼米。内尼匝。内尼玛。内尼谢。内尼匝德。内尼匝德。内尼希。内尼匝泰。

【英语翻译】
། ། The merit of Namintha. Iyarti. In duality and multiplicity, it also signifies the absence of merit with "Parasmailao". Iyarda. "Ra" itself is indicated by "rao" of the letter Ri. Iyarti. Iyarshi. Iyarta. Iyarta. Iyasmi. Iyasva. Iyasma. Sri is walking. Sasarti. Sasrida. Sasrata. Basa eight are prevention and burning. Vabate. Vabasta. Vabasati. Ki and Kita are knowing. Two are stated. The root Upadha is also a merit. Tsigeda. Tsigati. The previous overlap is not, "Ya" itself is indicated by "Yaste" of the letter "I" and so on. Tsigyati. "Tsa" letter of Abhyasa is indicated by "Tsa" group of "Ga" group. The root merit. Tsigirti. Tsigitti. Tsigitati.
Tsgesi. Tsigata. Tsigata. Tsigmi. Tsigva. Tsigma. Tura is fast. Tuturti. Tuturda. Tuturati. Dhih. Is sound. Dideshti. Didihida. Didihati. Dhana is giving. Didanti. Didada. Dadanti. Tsana is producing. Tsatsanti. Tsatsanta. With "Gamhan Tsana" etc., the "A" letter of Upadha is "De". By combining the "Tsata" group of the "Da" group, "Ya" letter of "Na" letter is indicated by "Tsata" group etc. Tsatsnyati. Byati is showing. Walking and harming, and the meaning of sound and arrogance are uncertain, and also "Na", because it is Rutsas etc. itself, so it is the word of Atmane. Byati Tsatsada. Byati Tsatsade. Byati Tsatsnyade. With "Idtsana" etc., "Sa" and "Dhava" are also, so it is It Agama. Byati Tsatsnyashe. Byati Tsatsnyashe. Byati Tsatsnyate. Byati Tsatsnyadve. Byati Tsatsnye. Byati Tsatsnuvate. Byati Tsatsmate. Are the words of Parasmai. ། ། Niji Ra. Is pure and vast. Vijari. Is becoming different. Vishli is pervasive. An is destruction. Two are stated. Niji. Vaji. Vishi etc. all the roots are merit, so all of the "I" letter of Abhyasa is merit, it is outside the root. In one word, Upadha is also merit. With the similar letter of "Tsa" group not being, so it is "Ji". Nenet. Neniti. Nene Tsati. Nenihi. Nenihi. Nenita. Nenimi. Neni Tsa. Nenima. Nenishe. Neni Tsade. Neni Tsade. Nenihi. Neni Tsate.

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
 ནེ་ནི་གྷྭེ། ནེ་ནི་ཛེ། ནེ་ནི་ཛྭེ་ཧེ། ནེ་ནི་ཛྨ་ཧེ། བེ་བེཀྟི། བེ་བེཀྟཿ། བེ་བཱི་ཛཱ་ཏི། བེ་བཀྵི། བེ་བིཀྟེ། བེ་བཱི་ཛ་ཏེ། བེ་བི་ཛ་ཏི། བེ་བིཥྚི། བེ་བིཥྚཿ། བེ་བི་ཥ་ཏེ། བེ་བི་ཥ། མེ་པཱི་ཥ་ཏེ། བེ་བི་ཥ་ཏེ། ཌུ་དཱ་ཉ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཨན་འཇིག་གོ །ཨ་བྷྱཱ་ས་རི་ཨཱི་ཡིག་གི་ཐུང་ངུའོ། །དཱ་དཱ་ཏི། ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གོ ། ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཥིཏ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་འགྱུར་རོ། །དཏྟཿ་ད་ད་ཏི། ད་དཱ་སི། དཏྠཿ། དཏྠ། ད་དཱ་མི། ད་དྭཿ། ད་དྨཿ། དཏྟེ། ད་དཱ་ཏེ། ད་དཱེ་ཏེ། དྭཏྶེ། ད་དཱ་ཐེ། ད་དྡྷྭ། དེ་དེ། ད་དྭ་ཧ། དཔྨ་ཧེ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ནའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཎ་ཉིད་དོ།།
པྲ་ཎི་ད་དཱ་ཏི། པྲ་ཎི་དཏྟེ། ཏི་ཨད་སྔོན་དུའོ། །ཨཱད་ལས་དཱཉ་ཨཱཏྨ་མ་ཡིན་པའི་པྲ་སཱར་ཎ་ལའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཨཱདཏྟེ། ཨཱད་དཱ་ཏེ། ཨཱ་ད་ཏེ། ཌུ་དྷཱ་ཉ། ཌུ་བྷྲྀ་ཉ། འཛིན་པ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལའོ། །ཨན་འཇིག་གོ །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱ་སའི་ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་དང་པོ་གསུམ་པ་དག་གོ་ཞེས་པས་དྷཱའི་དའོ། །ད་དྷཱ་ཏི། ད་དྷཱ་ཏའི་ཏ་ཐ་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ད་ཡིག་གི་དྷ་ཡིག་གོ །དྷཏྟཿ། ད་དྷཱ་ཏི། ད་དྷཱ་སི། དྷཏྠཿ། དྷཏྠ། ད་དྷཱ་མི། ད་དྷྭཿ། ད་དྷ་མཿ། དྷཏྟེ། ད་དྷཱ་ཏེ། དྷཏྶ། ད་དྷཱ་ཐེ། དྷུ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་དྷཱའི་ད་ཡིག་གོ །ད་དྷ། དདྷོ། ད་དྷྭ་ཧེ། ད་དྷྨ་ཧེ། བི་དདྷཱ་ཏི། བི་དྷཏྟེ། པ་རི་ད་དྷཱ་ཏེ། པ་རི་དྷདྟེ། ཨ་བི་ད་དྷཱ་ཏི། ཨ་བི་དྷཏྟེ། སཾ་ད་དྷ་ཏི། སཾ་དྷཏྟེ། པྲ་ཎི་ད་དྷཱ་ཏི། པྲ་ཎི་དྷཏྟེ། ཌུབྷྲྀ་ཉ། འཛིན་པ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལའོ། །ཨན་འཇིག་གོ །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་རི་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་བྷྲྀ་ཉ་ཧཱང་མཱང་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཏའི་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨི་ཡིག་གོ །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་དང་པོ་གསུམ་པ་དག་གོ་ཞེས་པས་བྷའི་བའོ། །གཅིག་གི་ཚིག་རྣམས་ལ་ནཱ་མིན་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བི་བྷཏྟི། བི་བྷི་ཏཿ། རྀ་ཡིག་གི་རའོ་ཞེས་པས་ར་ཉིད་དོ། །བི་བྷྲ་ཏི། པི་བྷྲྀ། བི་བྷཱ་ཏེ། གཉི་གའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །མཱ་ཆད་ལ་སྟེ་སྒྲ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཨོ་ཧཱ། འགྲོ་བ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨི་ཉིད་དོ། །ཨཱ་ཡིག་གི་གནས་ལ་གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་དཱ་མིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨཱི་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཉིད་དོ། །མི་མཱ་ཏེ། མི་མཱ་ཏེ། ཨ་བྷྱཱ་སྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །

【汉语翻译】
内尼刮卫。内尼杰。内尼卓嘿。内尼志玛嘿。贝贝克帝。贝贝克达。贝比匝帝。贝克西。贝比克贴。贝比匝贴。贝比匝帝。贝比士帝。贝比士达。贝比夏贴。贝比夏。美比夏贴。贝比夏贴。杜达娘，关于布施。安，消失。阿布亚萨里的伊的短音。达达帝。阿布亚斯达的阿字。因此阿字是伊。对于无声者，非士的那些变成第一。达达达帝。达达斯。达塔。达塔。达达弥。达德瓦。达德玛。达贴。达达贴。达德贴。德瓦赛。达达贴。达德瓦。德德。达德瓦哈。德玛嘿。从重复转换中，由于“瑙”等，变为纳。
扎尼达达帝。扎尼达贴。帝阿在前面。从阿德到娘，对于非自性，是普拉萨拉纳，因此茹匝等是自性的词。阿达贴。阿达达贴。阿达贴。杜达娘。杜布日娘。关于执持和增长。安，消失。重复。阿布亚萨的短音。第二和第四的第一个和第三个，因此是的达。达达帝。达达帝的塔塔等，因此是的达字。达塔。达达帝。达达斯。达塔。达塔。达达弥。达德瓦。达达玛。达贴。达达贴。达赛。达达贴。杜扎等的第四个的第三个，因此是的达字。达达。达多。达德瓦嘿。达德玛嘿。比达达帝。比达贴。巴日达达帝。巴日达贴。阿比达达帝。阿比达贴。桑达达帝。桑达贴。扎尼达达帝。扎尼达贴。杜布日娘。关于执持和增长。安，消失。重复。阿布亚萨的日字的阿字，布日娘杭芒等的伊达，因此阿字的伊字。第二和第四的第一个和第三个，因此是的巴。对于一个词，是纳明的结尾的功德。比巴帝。比比达。日字的拉，因此是拉。比扎帝。比布日。比巴贴。是两者的词。玛，断绝，也是声音。哦哈。关于行走。如前，是阿布亚萨的伊。在阿字的位置，对于两者的非达的第一个辅音，是伊字，因此是词根的阿字的阿。
弥玛贴。弥玛贴。阿布亚斯达的阿字，因此阿字是伊。

【英语翻译】
Neni Ghwe. Neni Je. Neni Zvehe. Neni Zmahe. Be Bekti. Be Bekta. Be Beezati. Be Kshi. Be Bikte. Be Beezate. Be Bizati. Be Bishti. Be Bishta. Be Bishate. Be Bisha. Me Peeshate. Be Bishate. Du Da Nya, about giving. An, disappears. Abhyasa ri's short i. Da Dati. A letter of Abhyasta. Therefore, the letter A is I. For the voiceless, those that are not shita become first. Dattah Dadaati. Da Daasi. Datthah. Dattha. Da Daami. Da Dvah. Da Dmah. Datte. Da Daate. Da Dete. Dvatsse. Da Daathe. Da Ddhva. De De. Da Dvaha. Dmahe. From repeated conversion, due to "Nau" etc., it becomes Na.
Pranida Daati. Pranida Datte. Ti Ad in front. From Aad to Nya, for non-self, it is Prasaraṇa, therefore Ruza etc. are words of Atmane. Aadatte. Aada Daate. Aada Te. Du Dha Nya. Du Bhri Nya. About holding and increasing. An, disappears. Repeat. Abhyasa's short. The first and third of the second and fourth, therefore is Da's. Da Dhati. Da Dhati's Ta Tha etc., therefore is Dha letter of Da. Dhattah. Da Dhati. Da Daasi. Datthah. Dattha. Da Daami. Da Dvah. Da Dmah. Datte. Da Daate. Datsa. Da Daathe. The third of the fourth of Dhuța etc., therefore is Da letter of Dha. Da Da. Dado. Da Dvahe. Da Dmahe. Bi Dadhati. Bi Datte. Pari Dadhati. Pari Datte. Abi Dadhati. Abi Datte. Sam Dadhati. Sam Datte. Pranida Dadhati. Pranida Datte. Du Bhri Nya. About holding and increasing. An, disappears. Repeat. Abhyasa's Ri letter's A letter, Bhri Nya Hang Mang etc.'s Ita, therefore I letter of A letter. The first and third of the second and fourth, therefore is Ba's. For one word, it is the merit of Namin's ending. Bi Batti. Bi Bida. Ra letter of Ri, therefore is Ra. Bi Zati. Bi Bhri. Bi Bhate. Are words of both. Ma, cut off, also sound. O Ha. About walking. As before, is I of Abhyasa. In the place of A letter, for the first consonant of both non-Da, is I letter, therefore is A of the root.
Mi Mate. Mi Mate. A letter of Abhyasta, therefore A letter is I.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
མི་མཱ་ཏེ། མི་མཱི་ཥེ། མི་མཱ་ཐེ། མི་མཱི་དྷེ། མི་མི། མི་མཱི་བ་ཧེ། མི་མཱི་མ་ཧེ། པྲ་མི་མཱ་ཏེ། པྲ་ཎི་མི་མཱི་ཏེ། ཨོ་ཧཱ། ཛི་ཧཱི་ཏ། ཛི་ཧཱ་ཏེ། ཛི་ཧཱི་ཥེ། ཛི་ཧཱ་ཐེ། ཛེ་ཏཱདྷྭེ། ཛི་ཧེ། ཛི་ཧཱི་བ་ཧེ། ཛི་ཧཱི་མ་ཧེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་དག་གོ །ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་བི་ཀ་ར་ཎ་འཇིག་པ་ཨད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།དི་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དི་བུ་བརྩེ་བ་དང་བསྔོ་བར་འདོད་པ་དང་ཐ་སྙད་སྡུག་གུ་དང་བསྟོད་པ་དང་
མཛེས་པ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཨན་ཐོབ་པ་ལ་དི་པ་སོགས་པས་ཡན་འོ་ཞེས་པ་ཡན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ན་ཡིག་ནི་ཡན་ལ་ཨེ་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །བི་ཀཱ་ར་ཎ་ལའང་ཨན་ལ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡང་བའི་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ར་ཝར་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོའོ། །དཱི་བྱ་ཏི། དཱི་བྱ་ཏཿ། དཱི་བྱན་ཏི། དཱི་བྱ་སི། དཱི་བྱ་ཐཿ། དཱི་བྱ་ཐ། དཱི་བྱཱ་མི། དཱི་བྱ་པཱཿ། དཱི་བྱཱ་མཿ། ཥི་བུཿ། སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ། །སཱི་བྱ་ཏི། སཱི་བྱ་ཏཿ། སཱི་བྱནྟི། པ་རི་ནི་པི་རྣམས་ལས་སེ་བ། སི་ཏ་ས་ཡ་སི་བུ་ས་ཧ་སུ་ཊ། སྟུ་ཥྭཉྫ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །པ་རི་ཥཱི་བྱ་ཏི། ནི་ཥཱི་བྱ་ཏི། བཱ་ཥི་བྱ་ཏི། ཤྲི་བུ་འགྲོ་བ་དང་སྐེམས་པ་དག་ལའོ། །ཤྲཱི་བྱ་ཏི། ཥྛི་བུ་དང་ཀྵི་བུ་འཕེན་པ་སེལ་བ་ལའོ། །ཥྛི་བྱ་ཏེ། ཀྵི་བྱ་ཏི། ཥྞུ་ས་ཟ་བ་ལའོ། །སྣུ་སྱ་ཏི། ཀྞུ་སུ། ཀྵུ་སུ། དྲག་ཏུ་འགོད་པ་དང་འབར་བ་དག་ལའོ། །ཀྞུ་སྱ་ཏི། ནྲྀ་ཏཱི་ལུས་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པ་ལའོ། །ནྲྀ་ཏྱ་ཏི། ཏྲ་སཱི་སྐྱོ་བ་ལའོ། །དི་བ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཐོབ་ལ། བྷྲཱ་ས། བྷྲཱ་ས། བྷྲཱ་མུ། ཀྲ་མུ་ཏ་སྲི། ཏྲུ་ཊི། ལེ་ཥི། ཡ་སི། སཾ་ཡ་སི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཡ་ནའི་རྐྱེན་ནོ། །ཏྲ་སྱ་ཏི། ཕྱོགས་གཅིག་ལ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨནྟི་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །དྲ་ས་ཏི། ཀུ་ཐ་རུལ་བར་གྱུར་པ་ལའོ། །ཀུ་ཥྱ་ཏི། ཡུ་ཐ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཡུ་ཐྱ་ཏི། གུ་དྷ། ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལའོ། །གུ་བྷྱ་ཏི། ཀྵི་པ་དེད་པ་ལའོ། །ཀྵི་བྱ་ཏི། པུཥྤ་ཁ་བྱེ་བ་ལའོ། །པུཥྤྱ་ཏི། ཏི་མ། ཥྚིམ། ཥྚི་མ་གསར་བར་གྱུར་པ་ལའོ། །ཏི་མྱ་ཏི། སྟི་མྱ་ཏི། སྟི་མྱ་ཏི། བྲཱི་ཌྱ། རྩོད་པ་ལའོ། །བྲཱྀ་ཌྱ་ཏི། ཌ་ལ་དག་གི་གཅིག་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ཡང་ན་ལ་ཉིད་དོ། །བྲཱི་ལྱ་ཏི། ཨི་ཥུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །པྲ་སྔོན་དུའོ། །པྲི་ཥྱ་ཏི། ཨ་ནྭི་ཥྱ་ཏི། ཥ་ཧ། ཥུ་ཧ། ནུས་པ་ལའོ། །ས་ཧྱ་

【汉语翻译】
弥玛德，弥弥舍，弥玛特，弥弥提，弥弥，弥弥瓦黑，弥弥玛黑。扎弥玛德，扎尼弥弥德。哦哈，吉嘿达，吉哈德，吉嘿舍，吉哈特，杰达德威，吉黑，吉嘿瓦黑，吉嘿玛黑。这是阿特玛内的词语。如祖霍迪等二十四个，以及比卡拉纳的毁灭，阿德等都已完成。现在要讲述迪瓦等。迪布用于爱、奉献的意愿、坏的词语、赞美、美丽和行走。对于获得安，通过迪帕等，要实现言。字母纳是言和字母埃的区别之意。即使在比卡拉纳中，根据安的确定性，乌帕达也不会变成轻的功德。拉瓦尔等的乌帕达是长音。迪比亚德，迪比亚达，迪比扬德，迪比亚斯，迪比亚达，迪比亚特，迪比亚米，迪比亚帕，迪比亚玛。希布，关于亚麻的传承。斯比亚德，斯比亚达，斯比扬德。从帕里尼比等，塞瓦。通过“斯达萨亚斯布萨哈苏达，斯度什瓦尼亚等”，是沙本身。帕里希比亚德，尼希比亚德，瓦希比亚德。希布用于行走和消瘦。希比亚德。希布和希布用于投掷和消除。希比亚德，希比亚德。施努萨用于吃。斯努西亚德。卡努苏，施努苏，用于强烈地放置和燃烧。卡努西亚德。尼利迪用于身体的各种运动。尼利亚德。扎萨用于疲倦。因为是迪瓦等本身，所以总是获得。通过布拉斯，布拉斯，布拉姆，克拉姆达斯利，特鲁迪，莱希，亚斯，桑亚斯等，是亚纳的后缀。扎西亚德。在一个方向上，对于作者来说，是安迪比卡拉纳。扎萨德。库塔用于腐烂。库希亚德。玉塔用于伤害。玉提亚德。古达，用于完全包围。古比亚德。希帕用于驱赶。希比亚德。布施帕用于花朵开放。布施比亚德。迪玛，施迪玛，施迪玛用于变得新鲜。迪米亚德，斯迪米亚德，斯迪米亚德。布里迪亚，用于争论。布里迪亚德。达拉等只有一个，或者纳本身。布里利亚德。伊休用于行走。扎在前面。布里希亚德。阿尼维希亚德。沙哈，休哈，用于能力。萨哈亚

【英语翻译】
Mi mā te, mi mī ṣe, mi mā the, mi mī dhe, mi mi, mi mī va he, mi mī ma he. Pra mi mā te, pra ṇi mi mī te. O hā, ji hī ta, ji hā te, ji hī ṣe, ji hā the, je tā dhve, ji he, ji hī va he, ji hī ma he. These are the words of Ātmane. Like Ju hoti and the twenty-four others, and the destruction of Bikaraṇa, Ad, etc., are completed. Now, Diva, etc., should be spoken. Dibu is for love, the desire to dedicate, bad words, praise, beauty, and walking. For obtaining An, through Dipa, etc., Yan should be accomplished. The letter Na is the meaning of the difference between Yan and the letter E. Even in Bikaraṇa, according to the certainty of An, Upadhā will not become a light merit. The Upadhā of Rāvar, etc., is a long vowel. Dī bya ti, dī bya taḥ, dī byan ti, dī bya si, dī bya thaḥ, dī bya tha, dī byā mi, dī bya pāḥ, dī byā maḥ. Ṣi buḥ, about the lineage of flax. Sī bya ti, sī bya taḥ, sī byan ti. From Pari ni pi, etc., Seva. Through "Sita saya si bu sa ha su ṭa, stu ṣva ñja, etc.," it is Ṣa itself. Pari ṣī bya ti, ni ṣī bya ti, vā ṣi bya ti. Śri bu is for walking and emaciation. Śrī bya ti. Ṣṭhi bu and Ṣi bu are for throwing and eliminating. Ṣṭhi bya te, Ṣi bya ti. Ṣṇu sa is for eating. Snu sya ti. Kṇu su, Ṣu su, for placing strongly and burning. Kṇu sya ti. Nṛ tī is for various movements of the body. Nṛ tya ti. Tra sī is for weariness. Because it is Diva, etc., itself, it is always obtained. Through Bhrā sa, bhrā sa, bhrā mu, kra mu ta sri, tru ṭi, le ṣi, ya si, saṁ ya si, etc., it is the suffix of Ya na. Tra sya ti. In one direction, for the author, it is Anti bikaraṇa. Dra sa ti. Ku tha is for decaying. Ku ṣya ti. Yu tha is for harming. Yu thya ti. Gu dha, for completely surrounding. Gu bhya ti. Ṣi pa is for driving away. Ṣi bya ti. Pu ṣpa is for flowers opening. Pu ṣpya ti. Ti ma, Ṣṭi ma, Ṣṭi ma is for becoming fresh. Ti mya ti, sti mya ti, sti mya ti. Brī ḍya, for arguing. Brī ḍya ti. Ḍa la, etc., is only one, or Na itself. Brī lya ti. I ṣu is for walking. Pra is in front. Pri ṣya ti. A nvi ṣya ti. Ṣa ha, ṣu ha, is for ability. Sa hya

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། སུ་ཧྱ་ཏེ། ཛྲཱྀ་ཥ། ཛྷྲྀ་ཥ། ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །རྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨི་རའོ། །ར་པ་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །ཛཱིརྻ་ཏི། ཛྷཱི་ཏི། ཤོ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །ཡན་ལ་ཨོ་ཡིག་གི་ཞེས་པས་ཨོ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཤྱཱ་ཏི། ནི་ཤྱ་ཏི། ཚེ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཚྱ་ཏི། ཥོ། མཐའི་ལས་ལའོ། །
ཥོ་སྱ་ཏི། ཨ་ནུ་སྱ་ཏི། དོ། ཀུན་ཏུ་འགེམས་པ་ལའོ། །དྱ་ཏི། ཨ་བ་དྱ་ཏི། པྲ་ཎི་ཊྱ་ཏི། རཱ་དྷ། སཱ་དྷཱ། ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ལའོ། །ར་དྷིའི་ལས་ཅན་ལས་དང་ལས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ལས་ར་དྷི་ལས་ཡན་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །རཱ་དྷྱ་ཏི། སཱ་དྷྱ་ཏི། གཞན་ལ་སུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རཱ་དྷཱོ་ཏི། འཕེལ་བ་ཉིད་ལ་དི་བ་ལ་སོགས་པ་ཅན་འདིའོ། །གཞན་ལ་ནི་དི་བ་དང་པོ་ཅན་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས། ཨ་ཥ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་འདི་འདོད་དོ། །བྱ་དྷ། འཚོག་པ་ལའོ། །གྲ་ཧི། ཛྱཱ། བ་ཡི་བྱ་དྷི། བཥྚི། བྱ་ཙི། པྲཙྪི། པྲཥྪི། བྷྭསྫི། རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ལ་ཨ་ཡིག་གི་གནས་ལ་ཨི་ཡིག་གོ །སམྤྲ་སཱ་ར་ཎ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་སླར་ཡང་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་མི་འགྱུར་རོ། །བི་དྷྱ་ཏི། པུ་ཥ་རྒྱས་པ་ལའོ། །པུ་ཥྱོ་ཏི་ཤུ་ཥོ་སྐྱེམས་པ་ལའོ། །ཤུ་ཥྱ་ཏི། དུ་ཥ་རྣམ་འགྱུར་ཉིད་ལའོ།། དུ་ཥྱ་ཏི། ཤླི་ཥ་འཁྱུད་པ་ལའོ། །ཤླེ་ཥྱ་ཏི། ཥ་དཱ། ལུས་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ལའོ། །ཨ་ཡིག་ནི་ཨཱཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །སྭི་བྱ་ཏི། ཀྵུ་དྷ་བཀྲེས་པ་ལའོ། །ཀྵུ་དྷྱ་ཏི། ཤུ་དྷ་དག་པ་ལའོ། །ཤུ་དྷྱ་ཏི། བི་ཤུ་དྷྱ་ཏི། ཥི་དྷུ་ཡང་དག་པར་མཉེས་པ་ལའོ། །སི་དྷྱ་ཏི། ཨ་བྷི་སི་དྷྱ་ཏི། ར་དྷ་འཚེ་བ་ལའོ། །ར་དྷྱ་ཏི། དྲྀ་བ་དགའ་བ་ལའོ། །དྲྀ་པྱ་ཏི། དྲྀ་པ་དགའ་བ་དང་གྲོལ་བ་དག་ལའོ། །དྲྀ་པྱ་ཏི། མུ་ཧ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ལའོ། །མུ་ཧྱ་ཏི། དྲུ་ཧ། འཚེ་བ་བྱེད་འདོད་པ་ལའོ། །དྲུ་ཧྱ་ཏི། ཥྞུ་ཧ་སྐྱུགས་པ་ལའོ། །སྣུ་ཧ་ཏི། ཥྞི་ཧཿདྒའ་བ་ལའོ། །སྣི་ཧྱ་ཏི། ཎ་ཤ་མི་མཐོང་བ་ལའོ། །ན་ཤྱ་ཏི། བི་ན་ཤྱ་ཏི། ར་དྷ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །མུ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །དྲྀ་ཏའོ། །ཤམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤ་མུ་ད་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ཏ་མུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཤྲ་མུ་དཀའ་ཐུབ་ལ་སྟེ་སྐྱོ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བྷྲ་མུ་ངེས་པར་མི་གནས་པ་ལའོ། །ཀྵ་མུ་ཥ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཀླ་མུ་དམན་པ་ལའོ། །མ་དཱི་དགའ་བ་ལའོ། །ཤམ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཤཱ་མྱ་ཏི་

【汉语翻译】
དེ། སུ་ཧྱ་ཏེ། ཛྲཱྀ་ཥ། ཛྷྲྀ་ཥ།衰老。རྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨི་རའོ། །ར་པ་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །ཛཱིརྻ་ཏི། ཛྷཱི་ཏི། 做小块。ཡན་ལ་ཨོ་ཡིག་གི་ཞེས་པས་ཨོ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཤྱཱ་ཏི། ནི་ཤྱ་ཏི། 斩断生命。ཚྱ་ཏི། ཥོ། 尽头的事业。ཥོ་སྱ་ཏི། ཨ་ནུ་སྱ་ཏི། དོ། 到处扔。དྱ་ཏི། ཨ་བ་དྱ་ཏི། པྲ་ཎི་ཊྱ་ཏི། རཱ་དྷ། སཱ་དྷཱ། 完美地成就。ར་དྷིའི་ལས་ཅན་ལས་དང་ལས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ལས་ར་དྷི་ལས་ཡན་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །རཱ་དྷྱ་ཏི། སཱ་དྷྱ་ཏི། 像对待其他人一样。རཱ་དྷཱོ་ཏི། 增长本身，具有迪瓦等。གཞན་ལ་ནི་དི་བ་དང་པོ་ཅན་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས། ཨ་ཥ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་འདི་འདོད་དོ། །བྱ་དྷ། 聚集。གྲ་ཧི། ཛྱཱ། བ་ཡི་བྱ་དྷི། བཥྚི། བྱ་ཙི། པྲཙྪི། པྲཥ្ឋི། བྷྭསྫི།  等没有功德，因此在सं प्रसारण (samprasarana)中，अ (a)的位置是इ (i)。སམྤྲ་སཱ་ར་ཎ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་སླར་ཡང་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་མི་འགྱུར་རོ། །བི་དྷྱ་ཏི། པུ་ཥ་རྒྱས་པ་ལའོ། །པུ་ཥྱོ་ཏི་ཤུ་ཥོ་སྐྱེམས་པ་ལའོ། །ཤུ་ཥྱ་ཏི། དུ་ཥ་རྣམ་འགྱུར་ཉིད་ལའོ།། དུ་ཥྱ་ཏི། ཤླི་ཥ་འཁྱུད་པ་ལའོ། །ཤླེ་ཥྱ་ཏི། ཥ་དཱ། 身体完全改变。ཨ་ཡིག་ནི་ཨཱཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །སྭི་བྱ་ཏི། ཀྵུ་དྷ་བཀྲེས་པ་ལའོ། །ཀྵུ་དྷྱ་ཏི། ཤུ་དྷ་དག་པ་ལའོ། །ཤུ་དྷྱ་ཏི། བི་ཤུ་དྷྱ་ཏི། ཥི་དྷུ་ཡང་དག་པར་མཉེས་པ་ལའོ། །སི་དྷྱ་ཏི། ཨ་བྷི་སི་དྷྱ་ཏི། ར་དྷ་འཚེ་བ་ལའོ། །ར་དྷྱ་ཏི། དྲྀ་བ་དགའ་བ་ལའོ། །དྲྀ་པྱ་ཏི། དྲྀ་པ་དགའ་བ་དང་གྲོལ་བ་དག་ལའོ། །དྲྀ་པྱ་ཏི། མུ་ཧ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ལའོ། །མུ་ཧྱ་ཏི། དྲུ་ཧ། 想要作害。དྲུ་ཧྱ་ཏི། ཥྞུ་ཧ་སྐྱུགས་པ་ལའོ། །སྣུ་ཧ་ཏི། ཥྞི་ཧཿདྒའ་བ་ལའོ། །སྣི་ཧྱ་ཏི། ཎ་ཤ་མི་མཐོང་བ་ལའོ། །ན་ཤྱ་ཏི། བི་ན་ཤྱ་ཏི། ར་དྷ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །མུ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །དྲྀ་ཏའོ། །ཤམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤ་མུ་ད་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ཏ་མུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཤྲ་མུ་དཀའ་ཐུབ་ལ་སྟེ་སྐྱོ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བྷྲ་མུ་ངེས་པར་མི་གནས་པ་ལའོ། །ཀྵ་མུ་ཥ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཀླ་མུ་དམན་པ་ལའོ། །མ་དཱི་དགའ་བ་ལའོ། །ཤམ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཤཱ་མྱ་ཏི་

【英语翻译】
Te. Suhyate. Jrisha. Zhrisha. To become old. Because it says that Rita has no qualities, it is Ira. The upadha of the rapa is long. Jiryati. Jheeti. To make small pieces. Because it says that yan has the letter o, the letter o is dhyi. Shyati. Nishyati. To cut off life. Tsyati. Sho. The work of the end. Shosyati. Anusyati. Do. To scatter everywhere. Dyati. Avadyati. Pranidyati. Radha. Sadha. To be perfectly accomplished. From the fact that Radhi is engaged in action and non-action, yan becomes a suffix from Radhi. Radhyati. Sadhyati. Like su, etc., to others. Radhoti. This is the very increase, having diva, etc. To others, from the word 'having the first diva', it is desired that asha be shown nearby. Bya dha. To gather. Grahi. Jya. Bayi bya dhi. Bashti. Bya tsi. Prachhi. Prshthi. Bhvasji. Because they have no qualities, in samprasarana, the letter i is in place of the letter a. From the negation that it is not samprasarana, it will not become samprasarana again. Vidhyati. Pusha is to flourish. Pushyoti shusho is to wither. Shushyati. Dusha is transformation itself. Dushyati. Shlisha is to embrace. Shleshyati. Shada. The body completely changes. The letter a is also the meaning of the distinction that it is related to ata. Swibyati. Kshudha is hunger. Kshudhyati. Shudha is purity. Shudhyati. Vishudhyati. Shidhu is to be truly pleased. Sidhyati. Abhisidhyati. Radha is to harm. Radhyati. Dri is to be happy. Dripyati. Dripa is to be happy and liberated. Dripyati. Muha is to be completely confused. Muhyati. Druha. Wanting to do harm. Druhyati. Shnuha is to vomit. Snuhyati. Shnihi is to be happy. Snihyati. Nasha is not to see. Nashyati. Vinashyati. These are the eight, beginning with Radha. These are the five, beginning with Muha. Drita. Shama, etc., should be spoken. Shamu damu is to be nearly pacified. Tamu is desire. Shramu is asceticism, and also weariness. Bhramu is not to remain fixed. Kshamu ksha is to endure. Klamu is inferior. Madi is to be happy. Because it says that yan of shama, etc., is long, it is long. Shamyati.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
དཱ་མྱ་ཏེ་ཏཱ་མྱ་ཏི། ཤྲཱ་མྱ་ཏི། བི་ཤྲཱ་མྱ་ཏི། བྷྲཱ་མྱ་ཏི། ཀྵཱ་མྱ་ཏི། ཀླཱ་མྱ་ཏི།
མཱ་དྱ་ཏི། པྲ་མཱ་དྱ་ཏི། ཨུནྨཱ་དྱ་ཏི། ཤམ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ཨ་སུ་འཕེན་པ་ལའོ། །ཨ་སྱ་ཏི། ཨུ་ད་སྱ་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཨ་སྱ་ཏི་དང་ཨུ་ཧི་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ན་རི་སྱ་ཏི། ན་རི་སྱ་ཏི། པཪྻ་སྱ་ཏེ། པ་ཪྻ་སྱ་ཏི། ཡ་སུ་རབ་ཏུ་འབད་པ་ལའོ། །བྷྲཱ་ཤ་།བྷླཱ་ཤ་།བྷྲ་མུ། མུ་ཏྲ་སཱི་ཏྲུ་ཊི་ལ་ཥི་ཡ་སི་སཾ་ཡ་སི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཡ་ནའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨ་སྱ་ཏི། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨནའོ། །ཡ་ས་ཏི། སཾ་ཡ་སྱ་ཏི། སཾ་ཡ་ས་ཏི། ཉེར་བསྒྱུར་གཞན་ལས་རྟག་ཏུ་ཡན་ཉིད་དོ། །ཨཱ་ཡ་སྱ་ཏི། བྲ་ཡ་སྱ་ཏི། ཛ་སུ་ཐར་པ་ལའོ། །ཛ་སྱ་ཏི། ཏ་སུ་ད་སུ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ལའོ། །ཏ་སྱ་ཏི། ད་སྱ་ཏི་བ་སུ། རེངས་པ་ལའོ། །བ་སྱ་ཏི་པྱུཥ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལའོ། །པྱུ་ཥྱ་ཏི། བླུ་ཤ་བསྲེག་པ་ལའོ། །པླུ་ཥྱ་ཏི། །བི་ས་དེད་པ་ལའོ། །བི་སྱ་ཏི། ཀུ་ཥ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཀུ་ཥྱ་ཏི་པུ་ཥ་གཏོང་བའོ། །པུ་ཥྱ་ཏི་མུ་ཥ་འགེམས་པ་ལའོ། །མུ་ཥྱ་ཏི་མ་སཱི་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལའོ། །མ་སྱ་ཏི། ལུ་ཊ་སྲུབ་པ་ལའོ། །ལུ་ཊྱ་ཏྲི་ཨུ་ཙ་ཚོགས་པ་ལའོ། །ཨུ་ཙྱ་ཏི་བྷྲྀ་ཤུ་བྷྲནྴུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་ལའོ། །ཨ་ནུ་ཥངྒ་དབྱིའོ། །བྷྲྀ་ཤྱ་ཏི། བྷྲ་ཥྱ་ཏི། བྲི་ཤ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །བྲྀ་ཥྱ་ཏི། ཀྲྀ་ཤ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་ཤྱ་ཏི། ཉི་ཏྲི་ཥ་སྐོམ་པ་ལའོ། །ཏྲིཥྱ་ཏི། ཏུ་ཥ་ཧྲི་ཥ་ངོམས་པ་ལའོ། །ཏུ་ཥྱ་ཏི། ཧྲིཥྱ་ཏི། ཀུ་པ་ཀྲུ་དྷ་རུ་ཥ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །ཀུ་བྱ་ཏི། ཀྲུ་དྷྱ་ཏི། རུ་ཥྱ་ཏི། ཌི་པ་འཕེན་པ་ལའོ། །ཌི་པྱ་ཏི། ཥྚཱུ་པ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ་ལའོ།། སྟཱུ་བྱ་ཏི། གུ་པ་རྣམས་པར་འཁྲུག་པ་ལའོ། །གུ་པྱ་ཏི་ཡུ་པ་རུ་པ་ལུ་པ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ལའོ། །ཡུ་པྱ་ཏི། རུ་པྱ་ཏི། ལུ་བྱ་ཏི། ལུ་བྷ་ཆགས་པ་ལའོ། །ལུ་བྷྱ་ཏི། ཀྵུ་བྷ་ཀུན་ཏུ་གཡོ་བ་ལའོ། །ཀྵུ་བྷྱ་ཏི་ཎ་བྷ་ཏུ་དྷ་འཚེ་བ་ལའོ། །ན་བྷྱ་ཏི་ཏུ་བྷྱ་ཏི་ཀླི་དུ་གཤེར་བར་གྱུར་པ་ལའོ། །ཀླི་དྱ་ཏི་ཉི་མི་དཱ་གཤེར་བ་ལའོ། །མི་དིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །མེ་དྱ་ཏི། ཉི་ཥྭི་དཱ་གྲོལ་བ་ལའང་ངོ༌། །ཥྭི་དྱ་ཏི། རྀ་དྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །རི་དྷྱ་ཏི་གྲྀ་དྷུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལའོ། །གྲྀ་དྷྱ་ཏི། པུ་ཥ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་སོ། །བྲི་ཏའོ། །པ་རསྨཻའི་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཥུད་སྲོག་
ཆགས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །སཱུ་ཡ་ཏེ། པྲ་སཱུ་ཡ་ཏེ། དཱུ

【汉语翻译】
达弥耶帝，达弥耶帝。室罗弥耶帝，毗室罗弥耶帝，勃罗弥耶帝，奢弥耶帝，吉罗弥耶帝。
摩ദ്യ帝，钵罗摩ദ്യ帝，邬摩ദ്യ帝。舍摩等八者。阿苏抛掷。阿斯耶帝，邬达斯耶帝。就近转变，阿斯耶帝与邬醯等，亦那之语，亦如噜扎等自性阿त्मनेའི་词。那哩斯耶帝。那哩斯耶帝。钵哩斯耶帝。钵哩斯耶帝。耶苏极力勤奋。勃罗舍，勃罗舍，勃罗姆。牟扎西扎鲁智拉希耶西桑耶西等，亦言耶那之缘。阿斯耶帝。于一方向，阿那。耶萨帝。桑耶斯耶帝。桑耶萨帝。就近转变其他，恒常是耶那。阿耶斯耶帝。勃罗耶斯耶帝。扎苏解脱。扎斯耶帝。达苏达苏就近安立。达斯耶帝。达斯耶帝哇苏。僵硬。哇斯耶帝毕宇沙分别。毕宇斯耶帝。布鲁舍焚烧。布鲁斯耶帝。毗萨驱逐。毗斯耶帝。俱沙结合。俱斯耶帝布宇沙遣送。布宇斯耶帝牟沙欺骗。牟斯耶帝摩萨悉皆衡量。摩斯耶帝。鲁扎搅动。鲁扎智哩邬扎集合。邬扎帝勃哩舒勃兰舒堕落于下。阿奴桑嘎义。勃哩斯耶帝。勃拉斯耶帝。布哩舍遮蔽。布哩斯耶帝。吉哩舍令纤细。吉哩斯耶帝。尼智哩沙口渴。智哩斯耶帝。都舍赫哩舍满足。都斯耶帝。赫哩斯耶帝。俱巴吉鲁达噜舍忿怒。俱བྱ་帝。吉鲁த்ய帝。噜斯耶帝。迪巴抛掷。迪བྱ་帝。奢吒巴向上竖立。斯吒བྱ་帝。古巴种种扰乱。古བྱ་帝由巴噜巴鲁巴种种迷惑。由བྱ་帝。噜བྱ་帝。鲁བྱ་帝。鲁巴贪着。鲁བྱ་帝。奢巴周遍摇动。奢བྱ་帝那巴都达损害。那བྱ་帝都བྱ་帝吉哩度成为湿润。吉哩த்ய帝尼弥达湿润。弥迪之语，是功德。弥த்ய帝。尼士毗达解脱。毗த்ய帝。哩度增长。哩த்ய帝吉哩度显现欲求。吉哩த்ய帝。布宇沙等六十四者。布哩多。钵啰स्मैའི་解说。舒达众生极度出生。苏耶帝。钵啰苏耶帝。达ू

【英语翻译】
Dāmya te, dāmya ti. Śrāmyati, viśrāmyati, bhrāmyati, śāmya ti, klāmya ti.
Mādyati, pramādyati, unmādyati. These are the eight beginning with śama. Asu throwing. Asyati, udāsyate. In close transformation, asyati and uhi etc., also the word "na," also like ruca etc., are ātmanei words. Nari syati. Nari syati. Paryasyate. Paryasyati. Yasu is extremely diligent. Bhrāśa, bhlāśa, bhramu. Mutra sītru ṭi la ṣi ya si saṃ ya si etc., also say "ya na" as the cause. Asyati. In one direction, ana. Yasati. Saṃyasyati. Saṃyasati. From another close transformation, it is always yana. Āyasyati. Brayasyati. Jasu liberation. Jasyati. Tasu dasu placing nearby. Tasyati. Dasyati vasu. Stiffness. Vasyati pyuṣa distinguishing. Pyuṣyati. Bhlūśa burning. Bhlūṣyati. Visa driving away. Visyati. Kuṣa joining. Kuṣyati puṣa sending. Puṣyati muṣa deceiving. Muṣyati masī completely measuring. Masyati. Luṭa churning. Luṭyatri uca gathering. Ucyati bhṛśu bhraṃśu falling below. Anusaṅga meaning. Bhṛśyati. Bhraṣyati. Bṛśa concealing. Bṛṣyati. Kṛśa making thin. Kṛśyati. Ni triṣa thirst. Triṣyati. Tuṣa hṛṣa satisfaction. Tuṣyati. Hṛṣyati. Kupa krudha ruṣa anger. Kubyati. Krudhyati. Ruṣyati. Ḍipa throwing. Ḍipyati. Ṣṭūpa raising upwards. Stūbyati. Gupa various disturbances. Gupyati yupa rupa lupa various confusions. Yupyati. Rupyati. Lubyati. Lubha attachment. Lubhyati. Ṣubha completely moving. Ṣubhyati ṇa bha tu dha harming. Nabhyati tubhyati klidu becoming wet. Klidyati ni midā moisture. The word "midi" is a quality. Medyati. Ni ṣvi dā liberation. Ṣvidyati. Ṛ dhu increasing. Ṛdhyati gṛdhu manifest desire. Gṛdhyati. Puṣa etc., these are sixty-four. Bṛta. Parasmai explanation. Śud living beings are extremely born. Sūyate. Prasūyate. Dū

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ལའོ། །དཱུ་ཡ་ཏེ་ཡིད་དམན་པ་ཡིས་སོ། །དཱི་ད་ཟད་པ་ལའོ། །དཱི་ཡ་ཏེ། ཨ་བ་དཱི་ཡ་ཏེ། དྷིང་མ་གུས་པ་ལའོ། །དྷཱི་ཡ་ཏེ། མཱི་ད་འཚེ་བ་ལའོ། །མཱི་ཡ་ཏེ། པྲ་མཱི་ཡ་ཏེ། རཱིང་ཉན་པ་ལའོ། །རཱི་ཡ་ཏེ། ལཱིང་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ལཱི་ཡ་ཏེ། བི་ལཱི་ཡ་ཏེ། ཌཱ་ད་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཌཱི་ཡ་ཏེ། ཨུཌྜ་ཡ་ཏེ། བྲིང་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །བྲཱི་ཡ་ཏེ། སཱུ་ལ་སོགས་པ་ཨོཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་སོ།། །།པཱིང་བཏུང་བ་ལའོ། །མཱང་ཚད་ལའོ། །པཱི་ཡ་ཏེ། མཱ་ཡ་ཏེ། པྲ་ཎི་མཱི་ཡ་ཏེ། ཨཱིང་འགྲོ་བ་ལའོ།། ཨཱི་ཡ་ཏེ། པྲཱིད་དགའ་བ་ལའོ། །པྲཱི་ཡ་ཏེ་ཛ་ནཱི། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཡ་ནའོ། །ཛ་ནིའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཛའོ་ཞེས་པས་ཛ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཛཱ་ཡ་ཏེ། པྲ་ཛཱ་ཡ་ཏེ། ཨུ་བ་ཛཱ་ཡ་ཏེ། བི་ཛཱ་ཡ་ཏེ། མྱུ་གུའོ། །བི་ཌཱ་འབར་བ་ལའོ། །དཱི་བྱི་ཏེ། པཱུ་རཱི་ཚིམ་པ་ལའོ། །པརྻ་ཏེ། ཛཱུ་རཱི་འཁྲོགས་པ་ལའོ། །ཛཱུརྻ་ཏེ། ཏཱུ་རཱི། མྱུར་བ་དང་འཚོ་བ་དག་ལའོ། །ཏཱུརྻ་ཏེ། དྷཱུ་རཱི། གུ་རི་གྷཱུ་རཱི། འཚེ་བ་ལའོ། །དྷཱུརྻ་ཏེ། གཱུརྻ་ཏེ། གྷཱུརྻ་ཏེ། ཤཱུ་རི། ངེས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཤཱུརྻ་ཏེ། ཙཱུརྻི་བསྲེག་པ་ལའོ། །ཙཱུརྻ་ཏེ། ཏ་པ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལའོ། །ཏ་པྱ་ཏེ། ཁ་ཅིག་གནས་གཞན་ལ་འདིར་ཡང་ནའི་སྒྲ་ཀློག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ལ། དི་པ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས། ཏ་པ་ཏི། ཡང་ན་པྲི་ཏུ། འཛིན་པ་ལའོ། །པྲི་ཏྱ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བྷཱུ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇུག་གོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །ཡང་ན་བྲི་ཏུ་ཞེས་པ་གཞན་མི་འདོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་ན། པྲི་ཏྱ་ཏེ། ཀླི་ཤ་ཉེ་བར་གདུང་བ་ལའོ། །ཀླི་ཤྱ་ཏེ། ཀཱ་ཤྲྀ་འབར་བ་ལའོ། །ཀཱ་ཤྱ་ཏེ། བཱ་ཤྲི་སྒྲ་ལའོ། །པཱ་ཥྱ་ཏེ། པ་ད་འགྲོ་བ་ལའོ། །པ་དྱ་ཏེ། པྲ་བ་དྱ་ཏེ། ཨཱ་བ་དྱ་ཏེ། སཾ་པ་དྱ་ཏེ། ཨུབ་པ་དྱ་ཏེ། དི་བ་དྱ་ཏེ། པྲ་ཎི་བ་དྱ་ཏེ། བི་ད་དམན་པ་ལའོ། །བི་བྱ་ཏེ། བི་ད་ཡོད་པ་ལའོ། །བི་དྱ་ཏེ། བུ་དྷ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །བུ་དྷྱ་ཏེ། པྲ་བུ་དྷྱ་ཏེ། བི་བུ་དྷྱ་ཏེ། ཨ་བ་བུ་དྷྱ་ཏེ། ཡུ་དྷ་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་པ་ལའོ། །ཡུ་དྷྱ་ཏེ། ཨ་ནུ་ལ་རུ་དྷ། འདོད་པ་ལའོ། །ཨ་ནུ་སྔོན་མའི་རུ་དྷ། འདོད་པའི་དོན་ལ་འདི་པ་དང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ནུ་རུ་དྷྱ་ཏེ།
མ་ན་ཤེས་པ་ལའོ། །མ་ནྱ་ཏེ། ཨན་སྲོག་ལའོ། །ཨ་ནྱ་ཏེ། ཡུ་ཛ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ། །ཡུ་ཛྱ་ཏེ། སྲྀ་ཛ་རྣམ་པར་གཅད་པ་ལའོ། །སྲ་ཛྱ་ཏི། །ཨུཏྶི་ཛྱ་ཏེ། བི་སྲ་ཛྱ་ཏེ། ལ་ཤ་ཆ

【汉语翻译】
是完全苦恼。（dū yate）是心智低劣。（dī da）是穷尽。（dī yate）是阿瓦低。（dhiṃ）是不恭敬。（dhī yate）是弥达，是损害。（mī yate）是钵啰弥。（rīṃ）是听闻。（rī yate）是连接。（lī yate）是毗离。（ḍā da）是行走。（ḍī yate）是邬ḍḍ。（briṃ）是遮蔽。（brī yate）是苏等与奥ṭa相连的那些。

（pīṃ）是饮用。（māṃ）是衡量。（pī yate）是玛。（mā yate）是钵啰尼弥。（īṃ）是行走。（ī yate）是钵哩，是欢喜。（prī yate）是阇尼，是完全出生。（ya na'o）是也。（ja ni'i bi ka ra ṇa la ja'o zhes pas ja ru bsgyur ro）以阇尼的变格词尾“阇”转为“阇如”。（jā yate）是钵啰阇。（prajā yate）是邬波阇。（ubajā yate）是毗阇。（bijā yate）是萌芽。（bi ḍā）是燃烧。（dī byi te）是补日，是满足。（parya te）是阇日，是骚动。（jūrya te）是杜日。（tūrī）是迅速和生存。（tūrya te）是杜日。（dhūrī）是古日，是曲日，是损害。（dhūrya te）是古日。（gūrya te）是曲日。（ghūrya te）是舒日，也是确定。（śūrya te）是卒日，是焚烧。（cūrya te）是塔帕，是自在。（tapya te）有些人认为在其他地方，这里也应该读作“那”音，因为有低波等，所以也是自在。（tāpa ti）或者是钵哩度，是执持。（pritya te）有些人说，因为在一个方面有婆等，所以才这样用。或者说，不希望有“布日度”这个词。那时也是。（pritya te）是格里舍，是接近苦恼。（kliśya te）是迦舍，是燃烧。（kāśya te）是瓦舍，是声音。（pāṣya te）是巴达，是行走。（padya te）是钵啰瓦。（pravadya te）是阿瓦。（āvadya te）是桑帕。（sampadya te）是邬巴。（ubapadya te）是低瓦。（divadya te）是钵啰尼瓦。（praṇivadya te）是毗达，是低劣。（bibya te）是毗达，是存在。（vidya te）是布达，是领会。（budhya te）是钵啰布。（prabudhya te）是毗布。（bibudhya te）是阿瓦布。（avabudhya te）是玉达，是完全扰乱。（yudhya te）是阿努，与汝达，是欲望。（anula rudha）阿努是先前的汝达，意思是对于欲望，这是第一个有“巴”的词。（anurudhya te）
玛那，是知晓。（manya te）是安，是生命。（anya te）是玉扎，是三摩地。（yujya te）是色日扎，是分别。（srajyati）是邬策日。（utsijya te）是毗色日。（visrajya te）是拉舍，是

【英语翻译】
It is complete suffering. (dū yate) It is inferior in mind. (dī da) It is exhaustion. (dī yate) It is ava-dī. (dhiṃ) It is disrespect. (dhī yate) It is mīda, it is harm. (mī yate) It is pra-mī. (rīṃ) It is hearing. (rī yate) It is connecting. (lī yate) It is vi-lī. (ḍā da) It is walking. (ḍī yate) It is uḍḍ. (briṃ) It is obscuring. (brī yate) These are sū etc. connected with oṭ.

(pīṃ) It is drinking. (māṃ) It is measuring. (pī yate) It is mā. (mā yate) It is praṇi-mī. (īṃ) It is walking. (ī yate) It is prī, it is joy. (prī yate) It is jani, it is complete birth. (ya na'o) It is also. (ja ni'i bi ka ra ṇa la ja'o zhes pas ja ru bsgyur ro) The inflectional ending "ja" of jani is changed to "ja ru". (jā yate) It is pra-jā. (prajā yate) It is uba-jā. (ubajā yate) It is vi-jā. (bijā yate) It is sprout. (bi ḍā) It is burning. (dī byi te) It is pūri, it is satisfaction. (parya te) It is jāri, it is agitation. (jūrya te) It is tūri. (tūrī) It is quickness and survival. (tūrya te) It is dhūri. (dhūrī) It is guri, it is ghūrī, it is harm. (dhūrya te) It is gūri. (gūrya te) It is ghūrī. (ghūrī yate) It is śūri, it is also certainty. (śūrya te) It is cūri, it is burning. (cūrya te) It is tapa, it is independence. (tapya te) Some think that in other places, the sound "na" should also be read here, because there are dīpa etc., so it is also independence. (tāpa ti) Or it is pritu, it is holding. (pritya te) Some say that because in one aspect there are bha etc., that is why it is used like this. Or it is said that the word "bhrītu" is not desired. At that time also. (pritya te) It is kliśa, it is approaching suffering. (kliśya te) It is kāśṛ, it is burning. (kāśya te) It is vāśṛ, it is sound. (pāṣya te) It is pada, it is walking. (padya te) It is pra-va. (pravadya te) It is ā-va. (āvadya te) It is saṃ-pa. (sampadya te) It is uba. (ubapadya te) It is di-va. (divadya te) It is praṇi-va. (praṇivadya te) It is vi-da, it is inferior. (bibya te) It is vi-da, it is existence. (vidya te) It is budha, it is comprehension. (budhya te) It is pra-bu. (prabudhya te) It is vi-bu. (bibudhya te) It is ava-bu. (avabudhya te) It is yudha, it is complete disturbance. (yudhya te) It is anu, with rudha, it is desire. (anula rudha) Anu is the previous rudha, meaning that for desire, this is the first word with "ba". (anurudhya te)
Mana, it is knowing. (manya te) It is an, it is life. (anya te) It is yuja, it is samādhi. (yujya te) It is sṛja, it is separation. (srajyati) It is utsi. (utsijya te) It is vi-sṛ. (visrajya te) It is laśa, it is

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ུང་ངུར་གྱུར་པ་ལའོ། །ལི་ཤྱ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཤ་ཀ །མྲྀ་ཥ། བཟོད་པ་ལའོ། །ཤ་ཀྱ་ཏི། ཤ་ཀྱ་ཏེ། མྲྀ་ཥྱ་ཏི། ཡྼྀ་ཥྱ་ཏི། བཟོད་པ་ལས་གཞན་ལས་སུ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནུའི་རྐྱེན་ནོ། །ཤཀྣོ་ཏི། ཚགས་སུ་བྱས་པའི་རྟག་ཏུ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བ་རི་མི་ཥྱ་ཏི། བ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་པྲ་ཏི་མྲྀ་ཥྱ་བ་ཏི། ཨི་ཤུ་ཙི་ར། དག་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །ཨི་ཡིག་ནི་ཌཱི་ཤཱི་ཨཱི་ཏེ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་ཨི་ཏ་ཡང་ན་བ་རྣམས་ཀྱི་པ་ཏི་ནི་ཥྐུ་ཥ་དག་གི་མ་ཡིན་པའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཨི་ཡིག་དང་རེ་ཕ་ཡང་ཨིད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཤུ་ཙྱ་ཏི། ཤུ་ཙྱ་ཏི། ཎ་ཧ་འཆིང་བ་ལའོ། །ན་ཧྱ་ཏི། ན་ཧྱ་ཏེ། སཾ་ན་ཧྱ་ཏི། སཾ་ན་ཧྱ་ཏི། ཡི་གེ་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཨ་བིའི་ཨཏ་ཡང་ན་དབྱིའོ། །པི་ན་ཧྱ་ཏི། ཨ་བི་ན་ཧྱ་ཏི། པི་ན་ཧྱ་ཏི། ཨ་པི་ན་ཧྱ་ཏེ། བྲ་ཎི་ན་ཧྱ་ཏི། པྲ་ཎི་ན་ཧྱ་ཏེ། རནྫ་ཚོས་ལའོ། །ཡ་ནའོ། །ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥངྒ་དབྱིའོ། །ར་ཛྱ་ཏི། ར་ཛྱ་ཏེ། ཤ་ལ་སྦྱོ་བ་ལའོ། །ཤ་བྱ་ཏི། །ཤ་བྱ་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ཡན་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་དི་བ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་སོ།། །།བྷྲཱ་ཛྲྀ་དང་ཊུ་བྷྲཱ་བྲྀ་དང་ཊུ་བྷླཱ་བྲི་འབར་བ་ལའོ། །བྷྲ་མུ་གཡོ་བ་ལའོ། །ཀྲ་མུ་རྐང་པ་བསྐྱོད་པ་ལའོ། །དྲ་སཱི། སྐྱོ་བ་ལའོ། །ཙུཎ་དང་ཙུ་ཊ་དང་ཀུཊ་དང་ཊུཊ་གཅོད་པ་ལའོ། །ལ་ཥ་མཛེས་པ་ལའོ། །ཡི་སུ་རབ་ཏུ་འབད་པ་ལའོ། །བྷྲཱ་སི། བྷྲཱུ་ས། བྷླཱ་ས། བྷྲ་མུ་ཀྲ་མུ་ཀླ་མུ་དྲ་སཱི། ཏྲུ་ཊི། ལ་ཥ་ཡ་སི། སཾ་ཨ་སི་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པས་ཡན་རྐྱེན་ནོ། །བྷྲཱ་སི་བྷླཱ་སི་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །གཞན་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །བྷྲཱ་སྱ་ཏེ། བྷྲཱ་ས་ཏེ། བྷླཱ་སྱ་ཏེ། བྷླཱ་ས་ཏེ། ཤམ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བྷྲཱ་མྱ་ཏི། འདིར་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བྷྲཱ་མ་ཏི། ཀྲ་མའི་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ།
ཀྲཱ་མྱ་ཏི། ཀྲ་མ་ཏི། དྲ་སྱ་ཏི། དྲ་ས་ཏི། ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཏུད་སོགས་ཉིད་ལས་ཨནའོ། །ཏྲུ་ཊྱུ་ཏི། ཏྲུ་ཊ་ཏི། ཏུད་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ལ་ཥྱ་ཏི། ལ་ཥྱ་ཏི། ཨ་བྷི་ལ་ཥྱ་ཏི། ཨ་བྷི་ལ་ཥ་ཏི། ཡ་སྱ་ཏི། སཾ་ཡ་སྱ་ཏི། ཨ་ས་ཏི། སཾ་ཨ་ས་ཏི། ཉེར་བསྒྱུར་གཞན་སྟོན་པ་ལས་རྟག་ཏུ་ཡན་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །སུ་ལ་སོགས་པ་བརྗ

【汉语翻译】
微小之状态。lisyate，是自言之词。śaka，mṛṣa，忍耐之义。śakyati，śakyate，mṛṣyati，yṣyati，从忍耐之外的事物等之故，有nu之词尾。śaknoti，是集合的常性，非不常性之故。vari miṣyati，是vara smāi之词。如是prati mṛṣyavati。iśucira，是清净之状态。i字是ḍīśīī，即随顺，以及i ta或者va等之pati，是niṣkuṣa等之非不非之差别义。i字与repha也是，id随顺之外也是，是差别之义。śucyati，śucyati。ṇa ha，是束缚之义。nahyati，nahyate。saṁ nahyati，saṁ nahyati。字母衰减之故，有abi之ata或者dyi。pi nahyati，abi nahyati。pi nahyati，api nahyate。braṇi nahyati，praṇi nahyate。rañja，是染色之义。ya na。ita随顺非有者等之无功德，即anuṣaṅga dyi。rajyati，rajyate。śa la，是调伏之义。śabyati。śabyate。是种种解说，yan bikaraṇa之diva等已竟。bhra jṛ与ṭu bhrā bṛ与ṭu bhlā bri，是燃烧之义。bhra mu，是摇动之义。kra mu，是足部移动之义。dra sī，是疲倦之义。cuṇa与cuṭa与kuṭa与ṭuṭa，是断除之义。la ṣa，是美丽之义。yi su，是极力精进之义。bhrā si，bhrū sa，bhlā sa，bhra mu kra mu kla mu dra sī。truṭi。la ṣa ya si。saṁ a si等也是，如是解说，是yan之词尾。bhrā si bhlā si，是自言之词。其他是parasmai之词。bhrā syate。bhrā sate。bhlā syate。bhlā sate。śam等之yan上是长音，故为长音。bhrā myati。此处也是，于一方，bhrā mati。krama之parasmai上，故为长音。krā myati。kramati。dra syati。dra sate。于一方。tud等性中，有an。truṭyuti。truṭati。tud等性之故，不转为功德。la ṣyati。la ṣyati。a bhi la ṣyati。a bhi la ṣati。ya syati。saṁ ya syati。a sati。saṁ a sati。从近取他显现，恒常转为yan之词尾。su等宣说

【英语翻译】
The state of being minute. lisyate, these are words of the self. śaka, mṛṣa, meaning patience. śakyati, śakyate, mṛṣyati, yṣyati, because of things other than patience, etc., there is the suffix nu. śaknoti, is the constancy of collection, because it is not impermanent. vari miṣyati, is the word of vara smāi. Thus prati mṛṣyavati. iśucira, is the state of being pure. The letter i is ḍīśīī, that is, following, and pati of i ta or va, etc., is the meaning of the difference between niṣkuṣa etc. that is not non-non. The letter i and repha are also, id is also outside of following, it is the meaning of difference. śucyati, śucyati. ṇa ha, is the meaning of binding. nahyati, nahyate. saṁ nahyati, saṁ nahyati. Because the letter is weakened, there is ata or dyi of abi. pi nahyati, abi nahyati. pi nahyati, api nahyate. braṇi nahyati, praṇi nahyate. rañja, is the meaning of dyeing. ya na. ita following non-existent ones etc. have no merit, that is, anuṣaṅga dyi. rajyati, rajyate. śa la, is the meaning of taming. śabyati. śabyate. These are various explanations, the diva etc. of yan bikaraṇa are finished. bhra jṛ and ṭu bhrā bṛ and ṭu bhlā bri, is the meaning of burning. bhra mu, is the meaning of shaking. kra mu, is the meaning of moving the feet. dra sī, is the meaning of being tired. cuṇa and cuṭa and kuṭa and ṭuṭa, is the meaning of cutting off. la ṣa, is the meaning of being beautiful. yi su, is the meaning of making great effort. bhrā si, bhrū sa, bhlā sa, bhra mu kra mu kla mu dra sī. truṭi. la ṣa ya si. saṁ a si etc. are also, as explained, the suffix is yan. bhrā si bhlā si, are words of the self. Others are words of parasmai. bhrā syate. bhrā sate. bhlā syate. bhlā sate. On the yan of śam etc. is a long vowel, so it is a long vowel. bhrā myati. Here also, on one side, bhrā mati. On the parasmai of krama, so it is a long vowel. krā myati. kramati. dra syati. dra sate. On one side. In tud etc., there is an. truṭyuti. truṭati. Because of tud etc., it does not turn into merit. la ṣyati. la ṣyati. a bhi la ṣyati. a bhi la ṣati. ya syati. saṁ ya syati. a sati. saṁ a sati. From taking and showing others, it always turns into the suffix of yan. su etc. proclaim

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པར་བྱའོ། །ཥུ་ཉ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཨན་ཐོབ་པ་ལ། སུ་སོགས་ལས་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་ལའང་ཨན་ལའོ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་ལ། ནཱ་མིན་མཐའི་བྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ཚིག་རྣམས་སུ་ནཱ་མིན་མཐའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡོན་ཏན་ནོ། །སུ་ནོ་ཏི། སུ་ནུ་ཏཿ། ཨུ་བ་རུ་བསྒྱུར་བ་བཀག་ནས་བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་བ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་བ་ཉིད་དོ། །སུ་ནྭིནྟ། སུ་ནུ་ཥི། སུ་ནུ་ཐཿ། སུ་ནུ་ཐ། སུ་ནོ་མི། སུ་ནུ་བ། སུ་ནུ་མཿ། ཨུ་ཡིག་བ་མ་དག་ལས་ཡང་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨུ་ཡིག་དབྱིའོ། །སུ་ནྭཿ། སུནྨཿ། ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སུ་ནོ་ཏེ། སུ་ནྭཱ་ཏེ། སུ་ནྭ་ཏེ། སུ་ནུ་ཥེ། སུ་ནྭཱ་ཐེ། སུ་ནུདྷྲེ། སུ་ནྭེ། སུ་ནྭ་ཧེ། སུ་ནུ་བ་ཧེ། སུ་ནྨ་ཧེ། སུ་ནུ་མ་ཧེ། ཥི་ཉ་འཆིང་བ་ལའོ། །སི་ནོ་ཏི། །སུ་ནུ་ཏཿ། སི་ནྭནྟི། སུཨོ་ནུ་ཏེ། སི་ནྭཱ་ཏེ། སི་ནྭ་ཏེ། ཤི་ཉ་རྣོ་བ་ལའོ། །ཤི་ནོ་ཏི། ཤི་ནུ་ཏཿ། ཤི་ནནྟི། ཤི་ནུ་ཏེ། ཌུ་བི་ཉ། རབ་ཏུ་འཕེན་པ་ལའོ། །མི་ནོ་ཏི། མི་ནུ་ཏེ། ཙ་ཉ། སོག་པ་ལའོ། །ཙི་ནི་ཏི། ཙི་ནུ་ཏཿ། ཙི་ནུ་ཏེ། བྲ་ཙི་ནོ་ཏི། བྲ་ཎི་ཙི་ནོ་ཏི། བྲ་ཎི་ཙི་ནུ་ཏེ། སྟི་ཉ་ཀུན་ཏུ་འགེབས་པ་ལའོ། །ར་ཥ་རྀ་ཡིག་རྣམས་ལས་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ནའི་ན་སྟེ་དབྱངས་དང་ཧ་དང་ཡ་དང་ཝ་དང་ཀ་སྡེ་དད་པ་སྡེ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །སྟྲྀ་ནོ་ཏི། སྟྲྀ་ཎུ་ཏེ། ཀྲྀ་ཉ། འཚེ་བ་ལའོ། །ཀྲྀ་ནོ་ཏེ། ཀྲྀ་ནུ་ཏེ། བྲིཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །བྲྀ་ནོ་ཏི། བྲྀ་ནུ་ཏེ། དྷུ་ཉ་འདར་བ་ལའོ། །དྷུ་ན་ཏི། དྷུ་ནུཨོ་ཏེ། གཉི་གའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཌུ་དྷུ་ཉེ་བར་གདུང་བ་ལའོ། །ཌུ་ནོ་ཏི་ཧི། འགྲོ་བ་ལ་སྟེ་འཕེལ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཧི་ནོ་ཏི། བྲ་སྔོན་དུའོ། །ཧྲི་ནུ་མཱི་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །བྲ་ཧི་ནོ་ཏི། བྲྀ་དགའ་བ་ལའོ། །བྲྀ་ནོ་ཏི། སྨྲྀ་སྐྱོད་པ་
ལའང་ངོ༌། །སྨྲྀ་ཎོ་ཏི། སྨྲྀ་ཎུ་ཏཿ། སྨྲྀ་ནྭནྟི། སྨྲྀ་ནོ་ཥི། སྨྲྀ་ནུ་ཐཿ། སྨྲྀ་ཎུ་ཐ། སྨྲྀ་ཎོ་མི། སྨྲྀ་ཎུ་བཿ། སྨྲྀ་ཎྭཿ། སྨྲྀ་ཎུ་མཿ། སྨྲྀ་ནྨཿ། ཨ་སླི་ཁྱབ་པ་ལའོ། །ཨཱ་སྣོ་ཏི། པྲཱ་སྣོ་ཏི། བྱཱ་སྣོ་ཏི། ཤ་ཀླྀ་ནུས་པ་ལའོ། །ཤ་ཀྣོ་ཏི། ཤ་ཀྣུ་ཏཿ། འདིར་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས་དི་ཀ་ཎའི་ནུའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨུབ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཁོ་ན་འགྱུར་རོ། །པྲཱ་སྣུ་བནྟི། ཤཀྣུ་པནྟི། རཱ་དྷཱ་དང་སཱ་དྷ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ལ

【汉语翻译】
应当做。
ཥུ་ཉ་，显现出生。在获得ཨན་时，从སུ་等开始，因为有“ནུའོ་”这个词，所以应当成办ནུ་。在བི་ཀ་ར་ཎ་中，也有“ཨན་ལའོ་”这样的确定，所以在བི་ཀ་ར་ཎ་的结尾，ནཱ་མིན་结尾的词干的 गुण（ गुण，梵文天城体，guṇa，梵文罗马拟音， गुण德性）不会改变。在单数词中，从ནཱ་མིན་结尾的词的 लक्षण（ लक्षण，梵文天城体，lakṣaṇa，梵文罗马拟音，相）来看，是 गुण（ गुण，梵文天城体，guṇa，梵文罗马拟音， गुण德性）。སུ་ནོ་ཏི། སུ་ནུ་ཏཿ། 阻止了将ཨུ་转变为བ་，因为有“བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་བ་ཡིག་གོ་”这句话，所以就是བ་。སུ་ནྭིནྟ། སུ་ནུ་ཥི། སུ་ནུ་ཐཿ། སུ་ནུ་ཐ། སུ་ནོ་མི། སུ་ནུ་བ། སུ་ནུ་མཿ། 因为有“ཨུ་ཡིག་བ་མ་དག་ལས་ཡང་ན་དབྱིའོ་”这句话，所以或者ཨུ་字变成དབྱིའོ。སུ་ནྭཿ། སུནྨཿ། 因为ཉ་是随后连接的，所以是ཨཱཏྨ་ནེའི་词。སུ་ནོ་ཏེ། སུ་ནྭཱ་ཏེ། སུ་ནྭ་ཏེ། སུ་ནུ་ཥེ། སུ་ནྭཱ་ཐེ། སུ་ནུདྷྲེ། སུ་ནྭེ། སུ་ནྭ་ཧེ། སུ་ནུ་བ་ཧེ། སུ་ནྨ་ཧེ། སུ་ནུ་མ་ཧེ། ཥི་ཉ་，束缚。སི་ནོ་ཏི། སུ་ནུ་ཏཿ། སི་ནྭནྟི། སུཨོ་ནུ་ཏེ། སི་ནྭཱ་ཏེ། སི་ནྭ་ཏེ། ཤི་ཉ་，锐利。ཤི་ནོ་ཏི། ཤི་ནུ་ཏཿ། ཤི་ནནྟི། ཤི་ནུ་ཏེ། ཌུ་བི་ཉ་，极度投掷。མི་ནོ་ཏི། མི་ནུ་ཏེ། ཙ་ཉ་，减少。ཙི་ནི་ཏི། ཙི་ནུ་ཏཿ། ཙི་ནུ་ཏེ། བྲ་ཙི་ནོ་ཏི། བྲ་ཎི་ཙི་ནོ་ཏི། བྲ་ཎི་ཙི་ནུ་ཏེ། སྟི་ཉ་，完全覆盖。因为有“ར་ཥ་རྀ་字母等，不是结尾的ན་的ན་，即使在元音和ཧ་和ཡ་和ཝ་和ཀ་组和ད་པ་组之间有ན་”，所以就是ཎ་。སྟྲྀ་ནོ་ཏི། སྟྲྀ་ཎུ་ཏེ། ཀྲྀ་ཉ་，损害。ཀྲྀ་ནོ་ཏེ། ཀྲྀ་ནུ་ཏེ། བྲིཉ་，遮蔽。བྲྀ་ནོ་ཏི། བྲྀ་ནུ་ཏེ། དྷུ་ཉ་，颤抖。དྷུ་ན་ཏི། དྷུ་ནུཨོ་ཏེ། 这是两者的词。ཌུ་དྷུ་，接近痛苦。ཌུ་ནོ་ཏི་ཧི། 对于行走，也是对于增长。ཧི་ནོ་ཏི། 在前面有བྲ་。因为有“ཧྲི་ནུ་མཱི་等”，所以就是ཎ་。བྲ་ཧི་ནོ་ཏི། བྲྀ་，喜悦。བྲྀ་ནོ་ཏི། སྨྲྀ་，移动。
也是。སྨྲྀ་ཎོ་ཏི། སྨྲྀ་ཎུ་ཏཿ། སྨྲྀ་ནྭནྟི། སྨྲྀ་ནོ་ཥི། སྨྲྀ་ནུ་ཐཿ། སྨྲྀ་ཎུ་ཐ། སྨྲྀ་ཎོ་མི། སྨྲྀ་ཎུ་བཿ། སྨྲྀ་ཎྭཿ། སྨྲྀ་ཎུ་མཿ། སྨྲྀ་ནྨཿ། ཨ་སླི་，遍布。ཨཱ་སྣོ་ཏི། པྲཱ་སྣོ་ཏི། བྱཱ་སྣོ་ཏི། ཤ་ཀླྀ་，能够。ཤ་ཀྣོ་ཏི། ཤ་ཀྣུ་ཏཿ། 在这里，因为有“不是前面重叠的”这句话，从一般情况来看，因为有“དི་ཀ་ཎའི་ནུའི་འང་ངོ་”这句话，所以只有将ཨུབ་转变为ཨུབ་。པྲཱ་སྣུ་བནྟི། ཤཀྣུ་པནྟི། རཱ་དྷཱ་和སཱ་དྷ་，完全成就。

【英语翻译】
It should be done.
Ṣu-ña, manifest birth. When An is obtained, starting from Su, etc., because there is the word "Nuo," Nu should be accomplished. In Bikaraṇa, there is also the certainty of "An Lao," so at the end of Bikaraṇa, the Guṇa ( गुण，梵文天城体，guṇa，梵文罗马拟音， गुणquality) of the stem ending in Nāmin will not change. In singular words, from the Lakṣaṇa ( लक्षण，梵文天城体，lakṣaṇa，梵文罗马拟音，相characteristic) of the word ending in Nāmin, it is Guṇa ( गुण，梵文天城体，guṇa，梵文罗马拟音， गुणquality). Su-no-ti. Su-nu-taḥ. Preventing the transformation of U into Va, because there is the sentence "Bikaraṇai-nu-i-va-yi-go," it is Va itself. Su-nvint. Su-nu-ṣi. Su-nu-thaḥ. Su-nu-tha. Su-no-mi. Su-nu-va. Su-nu-maḥ. Because there is the sentence "U-yig-va-ma-dag-las-yang-na-dbyi'o," either the letter U becomes Dbyi'o. Su-nvaḥ. Sunmaḥ. Because ña is connected subsequently, it is a word of Ātmane. Su-no-te. Su-nvā-te. Su-nva-te. Su-nu-ṣe. Su-nvā-the. Su-nu-dhre. Su-nve. Su-nva-he. Su-nu-va-he. Su-nma-he. Su-nu-ma-he. Ṣi-ña, binding. Si-no-ti. Su-nu-taḥ. Si-nvanti. Su-o-nu-te. Si-nvā-te. Si-nva-te. Śi-ña, sharp. Śi-no-ti. Śi-nu-taḥ. Śi-nanti. Śi-nu-te. Ḍu-vi-ña, extreme throwing. Mi-no-ti. Mi-nu-te. Ca-ña, reducing. Ci-ni-ti. Ci-nu-taḥ. Ci-nu-te. Bra-ci-no-ti. Bra-ṇi-ci-no-ti. Bra-ṇi-ci-nu-te. Sti-ña, completely covering. Because there is "Ra-ṣa-ṛi letters, etc., Na of Na that is not at the end, even if there is Na between vowels and Ha and Ya and Va and Ka group and Dapa group," it is ṇa itself. Stṛ-no-ti. Stṛ-ṇu-te. Kṛ-ña, harming. Kṛ-no-te. Kṛ-nu-te. Bṛ-ña, concealing. Bṛ-no-ti. Bṛ-nu-te. Dhu-ña, trembling. Dhu-na-ti. Dhu-nu-o-te. These are the words of both. Ḍu-dhu, close to suffering. Ḍu-no-ti-hi. For going, also for increasing. Hi-no-ti. In front is Bra. Because there are "Hri-nu-mī, etc.," it is ṇa itself. Bra-hi-no-ti. Bṛ, joy. Bṛ-no-ti. Smṛ, moving.
Also. Smṛ-ṇo-ti. Smṛ-ṇu-taḥ. Smṛ-nvanti. Smṛ-ṇo-ṣi. Smṛ-ṇu-thaḥ. Smṛ-ṇu-tha. Smṛ-ṇo-mi. Smṛ-ṇu-vaḥ. Smṛ-ṇvaḥ. Smṛ-ṇu-maḥ. Smṛ-nmaḥ. A-sli, pervading. Ā-sno-ti. Prā-sno-ti. Vyā-sno-ti. Śa-kḷ, being able. Śa-kno-ti. Śa-knu-taḥ. Here, because there is the sentence "Not the one that is doubled in front," from the general situation, because there is the sentence "Di-ka-ṇai-nu-i-ang-ngo," only the transformation of Ub into Ub will occur. Prā-snu-vanti. Śa-knu-panti. Rā-dhā and Sā-dha, completely accomplished.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །རཱ་དྷྣོ་ཏི། སཱ་དྷྣོ་ཏི། ཏི་ཀ་དང་ཏི་ག་དང་ཥ་གྷ་དང་རིཀྵི་དང་ཀྲྀ་བི་དང་ཙི་རི་དང་ཛི་རི་དང་དཱས་དང་དྲུ་ཧ་འཚོ་བ་ལའོ། །ཏི་ཀྣོ་ཏི། ཏིགྣོ་ཏི། ས་གྷྣོ་ཏི། རིཀྵྣོ་ཏི། ཨི་ཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །དྷི་ནྭི་དང་ཀྲི་ཎྭི་དག་གི་དྷི་ཧ་དང་ཀྲྀ་ཡང་ཞེས་པའི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཀྲྀའི་དངོས་པོའོ། །ཀྲྀ་ནོ་ཏི། ཙི་རི་ཎོ་ཏི། ཛི་རི་ཎོ་ཏི། དཱ་བསྣོ་ཏི། དྲུ་ཧྣོ་ཏི། ཉི་དྷྲི་ཥཱི། སྤྱི་བརྟོལ་ལའོ། །དྷྀ་ཥྞོ་ཏི། དབྦྷུ། ངན་གཡོ་ལའོ། །ཨ་ནུ་ཥངྒ་དབྱིའོ། །ད་བྷྣོ་ཏྭི། རྀ་དྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །རི་བྷྣོ་ཏི། དྷི་བི་དང་ཏྲི་པ་མཛའ་བ་ལའོ། །ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །དྷི་ནྭི་དང༌། ཀྲྀ་ཎྭི་དག་གི་དྷི་དང་ཀྲྀ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་དྷཱའི་དངོས་པོའོ། །དྷི་ནོ་ཏི། ཏྲི་སྣོ་ཏི། པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ ། ཨ་ཤཱུ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །ཨ་ཤྣུ་ཏེ། ཥྚི་གྷ་ཀུན་ནས་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཥྚི་གྷྣུ་ཏེ། ཨཱཧྨ་ནེའི་ཚིག་དག་གོ །ཤྲུ་ཐོས་པ་ལའོ། །ཤྲུའི་ཤྲི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ནུའི་རྐྱེན་དང་ཤྲི་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །ཤྲི་ཎོ་ཏི། སོ་ལས་ག་མི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སཾ་ཤྲི་ཎུ་ཏེ། ཨ་ཀྵཱུ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ལས་སོ། །ཨ་ཀཱ་ཏི་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ནུའི་རྐྱེན་ནོ། །ཥ་ལས་ཊ་སྡེ་ཉིད་དོ། །ནའི་ཎའོ། །ཨ་ཀྵྞོ་ཏི། ཨ་ཀྵ་ཏི། ཏཀྵཱུ་དང་ཏྭཀྵཱུ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏཀྵཱ་ཏི་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ནུའི་རྐྱེན་ནོ། །ཏཀྵྞོ་ཏི། ནིར་སྔོན་དུའོ། །རའི་རྣམ་པ་བཅད་པའོ། །ཏའི་ཐ་ལ་སའོ་ཞེས་པས་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཡང་ས་ཡིག་གོ །ནི་སྟ་ཀྵྞོ་ཏི། ནི་སྟ་ཀྵ་ཏི། ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་གཞན་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །སཾ་ཏ་ཀྵ་ཏི་བཱགྦྷིཿ། སློབ་མ་ལ་བརྒྱད་བཀག་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཤྲུ་ལ་སོགས་པ་བྷུ་ལ་
སོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་འདི་རྣམས་ནུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལས་འདིར་གསུངས་པའོ་ཞེས་པས་ནུ་བི་ཀ་ར་ཎ་རྣམས་སུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ཏུ་ད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཏུ་ད་གཟིར་བ་ལའོ། །ཨ་ནའོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་ལའང་ཨནལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ལ་ཏུད་སོགས་ཀྱི་ཨན་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཏུ་ད་ཏི། ཏུ་ད་ཏཿ། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཆོ་གའོ། །ཏུ་དནྟི། ཏུ་ད་སི། ཏུ་ད་ཐཿ། ཏུ་ད་ཐ། ཨའི་བ་མ་དག་ལ་རིང་པོའོ། །ཏུ་ད་མི། ཏུ་དཱ་བ། ཏུ་དཱ་མཿ། ཏུ་ད་ཏེ། ཏུ་ངའ་ཏེ། ཏུ་དནྟེ། ཎུ་ད། དེད

【汉语翻译】
哦！ra dhno ti，sa dhno ti。ti ka 和 ti ga 和 sha gha 和 ri shi 和 kri bi 和 tsi ri 和 dzi ri 和 das 和 dru ha 是关于生存的。ti kno ti，ti gno ti，sa ghno ti，ri shno ti。因为 i ta 是后续连接，所以是 a ga ma。dhi nwi 和 kri nwi 的 dhi ha 和 kri 也是这样解释的，从这句话来说，是 kri 的实体。kri no ti，tsi ri no ti，dzi ri no ti，da bsno ti，dru hno ti。nyi dhri shi，是关于公共蔑视的。dhri shno ti。dba bu，是关于邪恶欺骗的。a nu shangga dbyi'o。da bhno twi，ri dhu 是关于增长的。ri bhno ti，dhi bi 和 tri pa 是关于友好的。因为 i ta 是后续连接，所以是 a ga ma。dhi nwi 和 kri nwi 的 dhi 和 kri 也是，因此是 dha 的实体。dhi no ti，tri sno ti，是para sma'i 的词。a shu 是关于遍布的。a shnu te。shti gha 是关于完全行走的。shti ghnu te，是 a hma ne'i 的词。shru 是关于听的。shru 的 shri 也是，因此 nu 的后缀和转换为 shri 也是。shri no ti。从 so las ga mi 等等，是 atma ne'i 的词。sam shri nu te。a shu 等等也是。从不同的组合来说。从 a ka ti 来说也是，因此也是 nu 的后缀。sha 来说是 ta 组本身。na 的 na'o。a shno ti，a sha ti。ta shu 和 twa shu 是关于使之精细的。从 ta sha ti 来说也是，因此也是 nu 的后缀。ta shno ti。nir 在前面。ra 的形态被切断。ta 的 tha la sa'o，因此是被切断的也是 sa 字母。ni sta shno ti，ni sta sha ti。因为是使之精细的词，所以不会变成其他的。sam ta sha ti bag ghih。意思是对于学生来说，有八种禁止。shru 等等从 bhu
等等产生的这些，是从 nu 建立的场合在这里说的，因此 nu bi ka ra na 中的 su 等等都完成了。接下来要说的是 tu da 等等。tu da 是关于折磨的。a na'o。在 bi ka ra na 中也是 an la'o，因此获得品质，tu da 等等的 an la'o，因此不会变成品质。tu da ti，tu da tah。a 和连接字母的仪式。tu danti，tu da si，tu da thah，tu da tha。a 的 ba ma 等等是长的。tu da mi，tu da ba，tu da mah。tu da te，tu nga'a te，tu dante。nu da，ded。

【英语翻译】
Oh! ra dhno ti, sa dhno ti. ti ka and ti ga and sha gha and ri shi and kri bi and tsi ri and dzi ri and das and dru ha are about survival. ti kno ti, ti gno ti, sa ghno ti, ri shno ti. Because i ta is a subsequent connection, it is a ga ma. dhi nwi and kri nwi's dhi ha and kri are also explained in this way, and from this sentence, it is the entity of kri. kri no ti, tsi ri no ti, dzi ri no ti, da bsno ti, dru hno ti. nyi dhri shi, is about public contempt. dhri shno ti. dba bu, is about evil deception. a nu shangga dbyi'o. da bhno twi, ri dhu is about growth. ri bhno ti, dhi bi and tri pa are about friendship. Because i ta is a subsequent connection, it is a ga ma. dhi nwi and kri nwi's dhi and kri are also, therefore it is the entity of dha. dhi no ti, tri sno ti, is a para sma'i word. a shu is about pervading. a shnu te. shti gha is about completely walking. shti ghnu te, is a hma ne'i word. shru is about listening. shru's shri is also, therefore nu's suffix and conversion to shri is also. shri no ti. From so las ga mi etc., it is an atma ne'i word. sam shri nu te. a shu etc. are also. From different combinations. From a ka ti also, therefore it is also nu's suffix. For sha, it is the ta group itself. na's na'o. a shno ti, a sha ti. ta shu and twa shu are about making it fine. From ta sha ti also, therefore it is also nu's suffix. ta shno ti. nir in front. ra's form is cut off. ta's tha la sa'o, therefore the cut off is also the sa letter. ni sta shno ti, ni sta sha ti. Because it is a word of making it fine, it will not become other. sam ta sha ti bag ghih. The meaning is that for students, there are eight prohibitions. shru etc. from bhu
These that arise from etc. are said here from the occasion of establishing nu, therefore su etc. in nu bi ka ra na are all completed. Next to be said are tu da etc. tu da is about tormenting. a na'o. In bi ka ra na also an la'o, therefore obtaining qualities, tu da etc.'s an la'o, therefore it will not become qualities. tu da ti, tu da tah. a and the ritual of connecting letters. tu danti, tu da si, tu da thah, tu da tha. a's ba ma etc. are long. tu da mi, tu da ba, tu da mah. tu da te, tu nga'a te, tu dante. nu da, ded.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལའོ། །ནུ་ད་ཏི། ནུ་ད་ཏེ། དི་ཤི་ཤིན་ཏུ་འདོར་བ་ལའོ། །དི་ཤི་ཏི། དི་ཤ་ཏེ། ཨཱ་དི་ཤ་ཏི། སཾ་དི་ཤ་ཏི། ནི་རྡི་ཤ་ཏི། ཨུདྡི་ཤ་ཏི། ཨུ་པ་དི་ཤ་ཏི། བྷྲ་རྫ་འཚེད་པ་ལའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱཾ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །རེ་ཕའི་བའི་རི་ཡིག་གོ །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པ་ཉིད་དོ། །ས་ཡིག་གི་ད་ཡིག་གོ།། ཊ་སྡེའི་ཙ་སྡེའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ཙ་ཏའི་སྡེ་པ་ཉིད་དོ། །ད་ཡིག་གི་ཛ་ཡིག་གོ །བྷྲྀ་ཛྫ་ཏི། བྷྲྀཛྫ་ཏེ། ཀྵི། པ་དེད་པ་ལའོ། །ཀྵཱི་པ་ཏི། ཀྵི་པ་ཏི། ནི་ཀྵི་པ་ཏི། ཨཱ་ཀྵི་པ་ཏི། པྲ་ཥྱི་ཀྵི་པ་ཏི། ཨ་དྷི་ཀྵི་པ་ཏི། པྲ་ཏ་དང་ཨ་བྷི་སྔོན་དུའོ། །ཚོགས་སུ་བྱས་པའི་རྟག་ཏུ་མིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་པྲ་ཏི་དང་ཨ་བྷི་དང་ཨ་ཏི་རྣམས་ཀྱི་ཀྵི་པའོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །པྲ་ཏི་ཀྵི་པ་ཏི། ཨེ་བྷི་ཀྵི་པ་ཏི། ཨ་ཏི་ཀྵི་པ་ཏི། ཀྲྀ་ཥ་རྣམ་པར་རྐོ་བ་ལའོ། །ཀྲྀ་ཥ་ཏི། མུ་ཙླི་ཐར་པ་ལའོ། །ཨནའོ། །མུ་ཙ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཨཱན་ལའང་བི་ཀ་ར་ཎ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ་ཞེས་པས་ནཱ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་སྡེ་པའི་མཐའ་དག་གོ །མུཉྩ་ཏི། ལུསླི་གཅོད་པ་ལའོ། །ལུམྦ་ཏི། ལུམྦ་ཏེ། པི་དླི་རྙེད་པ་ལའོ། །བིན་ཏེ། བིནད་ཏི། ལི་པ་ཉེ་བར་བྱུག་པ་ལའོ། ལིམྦ་ཏི། ལིམྦ་ཏེ། ཥི་ཙ་འཛག་པ་ལའོ། །སིཉྩ་ཏི། སིཉྩ་ཏེ། སྠཱ་དང་སེ་ནི་དང་སེ་དྷ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་ཏི། ཨ་བྷི་ཎིཉྩ་ཏེ། པ་ར་ཥིཉྩ་ཏེ་ནིཿཥིཉྩི་ཏེ། ནིཿཥིཉྩ་ཏེ་དུཿ། ཥིཉྩ་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཀྲྀ་ཏཱི་གཅོད་པ་ལའོ། །ཀྲྀནད་ཏི། ཁི་ད་ཡོངས་སུ་འཇོམས་པ་ལའོ། །བིནད་ཏི། པི་ཤ་།ཆ་ཤས་ལའོ། །བི་ཤ་ཏི། ལུ་ཙ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །རི་པཱི་དང་རི་ཥཱི་འགྲོ་བ་ལའོ། །རི་པ་ཏི།
རེཥ་ཏི། དྷི་འཛིན་པ་ལའོ། །ཨི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །དྷི་ཡ་ཏི། ཀྵི་ངེས་པར་གནས་པ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལའོ། །ཀྵི་ཡ་ཏཱི། ཥཱུ་དེད་པ་ལའོ། །ཨུ་བ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །སུ་བ་ཏི། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་སུ་ནོ་ཏི་སུ་བ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷི་ཥུ་བ་ཏི། བ་རི་ཥུ་བ་ཏི། བྲཥྩུ་གཅོད་པ་ལའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཡིས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །པྲྀ་ཤྩ་ཏི། རི་ཚ་འགྲོ་བ་དང་དབང་པོ་དང་འཇིག་པ་དང་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལའོ། །ཚའི་དངོས་པོ་གཉིས་སོ། །སྒྲ་མེད་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་ཉིད་དོ། །རྀཙྪ་ཏི། ཀྲྀ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལའོ། །གྲཱྀ་ངེས་པར་གནོན་པ་ལ

【汉语翻译】
是关于……。努达底。努达爹。底西，非常抛弃之义。底西底。底夏爹。阿底西底。桑底西底。尼底西底。乌底西底。乌巴底西底。勃拉惹，燃烧之义。从格拉嘿吉扬等处而来的桑札萨惹纳。瑞帕的外的瑞字。杜特的第三个。萨字的达字。塔组的擦组的组别结合擦达的组别。达字的匝字。勃日匝底。勃日匝爹。希。帕，驱赶之义。希巴底。希巴底。尼希巴底。阿希巴底。札西希巴底。阿底希巴底。札达和阿比在前。因为集合的非常非恒常之故，札底和阿比和阿底等的希帕哦，是巴拉斯麦的词。札底希巴底。诶比希巴底。阿底希巴底。格日夏，完全挖掘之义。格日夏底。木擦里，解脱之义。阿纳哦。从木擦等的元音中，阿恩也，毗嘎惹纳字阿嘎玛哦，因此纳字阿嘎玛哦。随后是昂和组别的结尾。木恰底。鲁斯里，切割之义。伦巴底。伦巴爹。毗德里，获得之义。宾爹。宾达底。里帕，靠近涂抹之义。林巴底。林巴爹。希匝，滴落之义。辛匝底。辛匝爹。斯塔和赛尼和赛达底等是希本身。阿比希辛匝底。阿比尼辛匝爹。巴拉希匝爹尼赫希辛吉爹。尼赫希匝爹杜赫。希匝爹。各种解释。格日底，切割之义。格日纳底。克达，完全摧毁之义。宾达底。毗夏，部分之义。毗夏底。鲁擦等八个。瑞比和瑞希，行走之义。瑞巴底。
瑞夏底。迪，执持之义。因为伊字和乌字是结尾的第一个元音等，所以伊转变为亚。迪亚底。希，确定安住和行走等。希亚底。舒，驱赶之义。乌转变为瓦。苏瓦底。从靠近转变，苏诺底苏瓦底等，所以是希本身。阿比舒瓦底。瓦瑞舒瓦底。勃拉士久，切割之义。以格拉嘿吉亚等的经文是桑札萨惹纳。勃日士擦底。瑞擦，行走和感官和毁灭和身体的实物等。擦的实物两个。因为无声是第一个，所以是第一个本身。日擦底。格日，完全散乱之义。格日，确定压制之义

【英语翻译】
It is about... Nudati. Nudate. Dishi, meaning to completely abandon. Dishiti. Dishate. Adishati. Samdishati. Nirdishati. Uddishati. Upadishati. Bhraja, meaning to burn. Samprasarana from Grahi Jyam etc. The re letter of Repha's va. The third of the Dhuts. The da letter of the sa letter. The combination of the ta group's ca group's group, the ca ta group itself. The ja letter of the da letter. Bhrijjati. Bhrijjate. Shi. Pa, meaning to drive away. Shipati. Shipati. Nishipati. Ashipati. Prashyipati. Adhipati. Prata and Abhi are in front. Because of the impermanence of the assembly, Prati and Abhi and Ati etc.'s Shipao is a Parasmai word. Pratishipati. Ebhipati. Atishipati. Krisha, meaning to completely dig. Krishati. Muchli, meaning liberation. Ana oh. From the vowels of Mucha etc., Aan also, Vikarana letter Agama oh, therefore na letter Agama oh. Afterwards, it is Ang and the end of the group. Munchati. Lusli, meaning to cut. Lumbati. Lumbate. Pidli, meaning to obtain. Binte. Bindati. Lipa, meaning to closely smear. Limbati. Limbate. Shica, meaning to drip. Sincati. Sincate. Stha and Seni and Sedhati etc. are Shi itself. Abhisincati. Abhinincate. Parashincate Nihshinjite. Nihshincate Duh. Shincate. Various explanations. Kriti, meaning to cut. Krinatti. Khida, meaning to completely destroy. Bindati. Pisha, meaning part. Vishati. Lucha etc. are eight. Ripi and Rishi, meaning to go. Ripati.
Reshati. Dhi, meaning to hold. Because i letter and u letter are the first vowels at the end etc., i is transformed into ya. Dhiyati. Shi, meaning to definitely abide and go etc. Shiyati. Shu, meaning to drive away. U is transformed into va. Suvati. From near transformation, Sunoti Suvati etc., therefore it is Shi itself. Abhishuvati. Varishuvati. Bhrashcu, meaning to cut. Samprasarana by the scriptures of Grahi Jya etc. Prishcati. Rica, meaning to go and senses and destruction and the substance of the body etc. Two substances of ca. Because silence is the first, it is the first itself. Ricchati. Kri, meaning to completely distract. Gri, meaning to definitely suppress.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །རཱྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨི་རའོ་ཞེས་པས་ཨྀརའོ། །ཀི་ར་ཏི། གི་ར་ཏི། དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་རའི་ལ་ཉིད་དོ། །གི་ལ་ཏི། ཨ་པ་ལས་གི་རའི་འོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཨ་བ་གི་ར་ཏེ། ཨ་བ་གི་ལེ་ཏེ། སཾ་ལས་དམ་འཆའ་བ་ལའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སི་གི་ར་ཏེ། སི་གི་ལ་ཏེ། དམ་འཆའ་བ་ལས་གཞན་ལ། སི་གི་ར་ཏི། སཾ་གི་ལོ་ཏེ། རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་མོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨུ་ཚི་འབྲལ་བ་ལའོ། །ཨུཙྪ་ཏི། ཛརྩྩ་དང༌། ཛྷ་རྫྷ་བརྒྱད་བཀག་དང་བསྡིགས་པ་དག་ལའོ། །ཛརྩྩ་ཏི། ཙརྩྩ་ཏི། ཛརྫྷ་ཏི། ཏྭ་ཙ། ཀུན་ཏུ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཏྭ་ཙ་ཏི། རྀ་ཙ་བསྟོད་པ་ལའོ། །རྀ་ཙ་ཏི། ཨུབྫ། གནམ་ལའོ། །ཨུབྫ་ཏི། ཨུཛྫྷ། གཏོད་པ་ལའོ། །ཨུཛྫྷ་ཏེ། ལུ་བྷ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ལའོ། །ལུ་བྷ་ཏི། རི་ཕ་སྔགས་པ་དང་འཁྲུག་པ་དང་སྨད་པ་དང་འཚེ་པ་དང་སྦྱིན་པ་རྣམས་ལའོ། །རི་པ་ཏི། ཏྲི་ཕ་དང་ཏྲི་ནཱ་ཚིམ་པ་ལའོ། །ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་འདི་ཡིས། ཏྲིནྥ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ལ་ཨ་ནུ་ཥངྒ་དབྱི་བར་མི་བྱའོ། །ཏྲི་ཕ་ཏི། ཏྲི་མྥ་ཏི། ཏུ་པ་དང་ཏུཔྤ་དང་ཏུ་ཕ་དང་ཏུན་ཕ་དང་རྀ་ཕ་དང་རྀནྥ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཏུ་བ་ཏི། ཏུམྦ་ཏི། ཏུ་ཕ་ཏི། ཏུམྤ་ཏི། རྀ་ཕ་ཏི། རིམྥ་ཏི། དྲྀ་ཕ་དང་དྲིནྥ་དང་མིཙྩ་མཆོག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ལའོ། །དྲི་ཕ་ཏི། དྲྀམྥ་ཏི། མིཙྪེ་ཏི། གུ་ཕ་དང་གུནྨ་དང་པྲྀ་བྷཱི་མདུད་པ་ལའོ། །གུ་ཕ་ཏི། གུཾ་ཕ་ཏི། དྲྀ་བྷ་ཏི། ཙྭི་ཏཱི། ཚེ་བ་ལའོ། །ཙྲི་ཧ་ཏི། ཨུ་བྷ་དང་
ཨུནྦྷ་རྫོགས་བ་ལའོ། །ཨུ་བྷ་ཏི། ཨུམྦྷ་ཏི། ཤུ་བྷ་དང་ཤུནྦྷྲ་མཛེས་པའི་དོན་ལའོ། །ཤུ་བྷ་ཏི། ཤུམྦྷ་ཏི། ཏྲིནྥ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །བི་དྷ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཛུ་ཌ་དང་ཤུ་ན་འགྲོ་བ་ལའོ། །པྲི་ཌ་དང་མྲི་ཌ་བདེ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །བི་དྷ་ཏི། ཛུ་ཌ་ཏི། ཤུན་ཏི། པྲྀ་ཌ་ཏི། མྲྀ་ཌ་ཏི། པྲྀ་ན་མཛའ་བ་ལའོ། །པྲྀ་ན་ཏེ། མྲྀན་འཚེ་བ་ལའོ། །མྲྀ་ན་ཏི། དྲུ་ཎ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དྲུ་ན་ཏི། ཏུ་ཎ་འཁྱོག་པོ་ཉིད་ལའོ། །ཏུ་ན་ཏི། པུ་ཎ་དགེ་བ་ལའོ། །པུ་ཎ་ཏི་པུ་ཎ། དམ་འཆའ་བ་ལའོ། །མུ་ཎ་ཏི། ཀུ་ཎ་སྒྲ་དང་ཕན་པར་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །ཀུ་ཎ་ཏེ། གྷུ་ཎ་དང་གྷུརྞྞ་འཁྱམ་པ་ལའོ། །གྷུ་ཎ་ཏི། གྷུརྞྞ་ཏི། པྲཙྪ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལའོ། །གྲ་ཧི་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །པྲྀཙྪ་ཏི་ཨཱ་དའི་རྣམ

【汉语翻译】
哦！རཱྀཏ་结尾没有功德，因为有ཨི་རའོ་，所以是ཨྀརའོ。ཀི་ར་ཏི། གི་ར་ཏི。因为在元音中也有ནའོ་，所以是རའི་。གི་ལ་ཏི。因为从ཨ་པ་到གི་རའི་འོ་，所以是为了如རུ་ཙ་等的缘故，是自为语。ཨ་བ་གི་ར་ཏེ། ཨ་བ་གི་ལེ་ཏེ。因为从སཾ་发誓，所以是为了如རུ་ཙ་等的缘故，是自为语。སི་གི་ར་ཏེ། སི་གི་ལ་ཏེ。从发誓之外。སི་གི་ར་ཏི། སཾ་གི་ལོ་ཏེ。也是说和多之义。ཨུ་ཚི་分离。ཨུཙྪ་ཏི。ཛརྩྩ་和ཛྷ་རྫྷ是八种遮止和恐吓等。ཛརྩྩ་ཏི། ཙརྩྩ་ཏི། ཛརྫྷ་ཏི。ཏྭ་ཙ。完全遮盖。ཏྭ་ཙ་ཏི。རྀ་ཙ་赞颂。རྀ་ཙ་ཏི。ཨུབྫ。天空。ཨུབྫ་ཏི། ཨུཛྫྷ。给予。ཨུཛྫྷ་ཏེ。ལུ་བྷ་完全迷惑。ལུ་བྷ་ཏི。རི་ཕ་念诵和争斗和诽谤和损害和布施等。རི་པ་ཏི。ཏྲི་ཕ་和ཏྲི་ནཱ་满足。因为有说“ཨིཏ་是没有后续关联的功德”，所以对于ཏྲིནྥ་等，不应去除ཨན་的ཨ་ནུ་ཥངྒ་。ཏྲི་ཕ་ཏི། ཏྲི་མྥ་ཏི。ཏུ་པ་和ཏུཔྤ་和ཏུ་ཕ་和ཏུན་ཕ་和རྀ་ཕ་和རྀནྥ་损害。ཏུ་བ་ཏི། ཏུམྦ་ཏི། ཏུ་ཕ་ཏི། ཏུམྤ་ཏི། རྀ་ཕ་ཏི། རིམྥ་ཏི。དྲྀ་ཕ་和དྲིནྥ་和མིཙྩ་极度烦恼。དྲི་ཕ་ཏི། དྲྀམྥ་ཏི། མིཙྪེ་ཏི。གུ་ཕ་和གུནྨ་和པྲྀ་བྷཱི་是结。གུ་ཕ་ཏི། གུཾ་ཕ་ཏི། དྲྀ་བྷ་ཏི། ཙྭི་ཏཱི。切割。ཙྲི་ཧ་ཏི。ཨུ་བྷ་和
ཨུནྦྷ་是圆满。ཨུ་བྷ་ཏི། ཨུམྦྷ་ཏི། ཤུ་བྷ་和ཤུནྦྷྲ་是美丽之义。ཤུ་བྷ་ཏི། ཤུམྦྷ་ཏི。ཏྲིནྥ་等是八种。བི་དྷ་是成办。ཛུ་ཌ་和ཤུ་ན་是行走。པྲི་ཌ་和མྲི་ཌ་是带来安乐。བི་དྷ་ཏི། ཛུ་ཌ་ཏི། ཤུན་ཏི། པྲྀ་ཌ་ཏི། མྲྀ་ཌ་ཏི。པྲྀ་ན་是友爱。པྲྀ་ན་ཏེ。མྲྀན་是损害。མྲྀ་ན་ཏི。དྲུ་ཎ་也是行走。དྲུ་ན་ཏི。ཏུ་ཎ་是弯曲。ཏུ་ན་ཏི。པུ་ཎ་是善。པུ་ཎ་ཏི་པུ་ཎ。发誓。མུ་ཎ་ཏི。ཀུ་ཎ་是声音和利益等。ཀུ་ཎ་ཏེ。གྷུ་ཎ་和གྷུརྞྞ་是游荡。གྷུ་ཎ་ཏི། གྷུརྞྞ་ཏི。པྲཙྪ་是想要知道。因为是གྲ་ཧི་等，所以是སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ。པྲྀཙྪ་ཏི་等的种类。

【英语翻译】
Oh! རཱྀཏ་ ending without merit, because there is ཨི་རའོ་, so it is ཨྀརའོ. ཀི་ར་ཏི. གི་ར་ཏི. Because there is also ནའོ་ in the vowel, so it is རའི་. གི་ལ་ཏི. Because from ཨ་པ་ to གི་རའི་འོ་, so for the sake of such as རུ་ཙ་ etc., it is Atmanepada. ཨ་བ་གི་ར་ཏེ. ཨ་བ་གི་ལེ་ཏེ. Because vowing from སཾ་, so for the sake of such as རུ་ཙ་ etc., it is Atmanepada. སི་གི་ར་ཏེ. སི་གི་ལ་ཏེ. Other than vowing. སི་གི་ར་ཏི. སཾ་གི་ལོ་ཏེ. It also means saying and much. ཨུ་ཚི་ separation. ཨུཙྪ་ཏི. ཛརྩྩ་ and ཛྷ་རྫྷ are the eight kinds of prevention and intimidation etc. ཛརྩྩ་ཏི. ཙརྩྩ་ཏི. ཛརྫྷ་ཏི. ཏྭ་ཙ. Completely cover. ཏྭ་ཙ་ཏི. རྀ་ཙ་ praise. རྀ་ཙ་ཏི. ཨུབྫ. Sky. ཨུབྫ་ཏི. ཨུཛྫྷ. Giving. ཨུཛྫྷ་ཏེ. ལུ་བྷ་ completely confused. ལུ་བྷ་ཏི. རི་ཕ་ reciting and fighting and slandering and harming and giving etc. རི་པ་ཏི. ཏྲི་ཕ་ and ཏྲི་ནཱ་ satisfied. Because it is said "ཨིཏ་ is the merit without subsequent association", so for ཏྲིནྥ་ etc., the ཨ་ནུ་ཥངྒ་ of ཨན་ should not be removed. ཏྲི་ཕ་ཏི. ཏྲི་མྥ་ཏི. ཏུ་པ་ and ཏུཔྤ་ and ཏུ་ཕ་ and ཏུན་ཕ་ and རྀ་ཕ་ and རྀནྥ་ harm. ཏུ་བ་ཏི. ཏུམྦ་ཏི. ཏུ་ཕ་ཏི. ཏུམྤ་ཏི. རྀ་ཕ་ཏི. རིམྥ་ཏི. དྲྀ་ཕ་ and དྲིནྥ་ and མིཙྩ་ extremely afflicted. དྲི་ཕ་ཏི. དྲྀམྥ་ཏི. མིཙྪེ་ཏི. གུ་ཕ་ and གུནྨ་ and པྲྀ་བྷཱི་ are knots. གུ་ཕ་ཏི. གུཾ་ཕ་ཏི. དྲྀ་བྷ་ཏི. ཙྭི་ཏཱི. Cutting. ཙྲི་ཧ་ཏི. ཨུ་བྷ་ and
ཨུནྦྷ་ is complete. ཨུ་བྷ་ཏི. ཨུམྦྷ་ཏི. ཤུ་བྷ་ and ཤུནྦྷྲ་ are the meaning of beauty. ཤུ་བྷ་ཏི. ཤུམྦྷ་ཏི. ཏྲིནྥ་ etc. are eight kinds. བི་དྷ་ is accomplishing. ཛུ་ཌ་ and ཤུ་ན་ are walking. པྲི་ཌ་ and མྲི་ཌ་ are bringing happiness. བི་དྷ་ཏི. ཛུ་ཌ་ཏི. ཤུན་ཏི. པྲྀ་ཌ་ཏི. མྲྀ་ཌ་ཏི. པྲྀ་ན་ is loving. པྲྀ་ན་ཏེ. མྲྀན་ is harming. མྲྀ་ན་ཏི. དྲུ་ཎ་ is also walking. དྲུ་ན་ཏི. ཏུ་ཎ་ is crooked. ཏུ་ན་ཏི. པུ་ཎ་ is good. པུ་ཎ་ཏི་པུ་ཎ. Vowing. མུ་ཎ་ཏི. ཀུ་ཎ་ is sound and benefit etc. ཀུ་ཎ་ཏེ. གྷུ་ཎ་ and གྷུརྞྞ་ are wandering. གྷུ་ཎ་ཏི. གྷུརྞྞ་ཏི. པྲཙྪ་ is wanting to know. Because it is གྲ་ཧི་ etc., so it is སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ. The kinds of པྲྀཙྪ་ཏི་ etc.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་ལས་ནུ་འདྲི་བ་ལའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཨཱ་པྲྀཙྪ་ཏེ། སཾ་ལས་གམ་དང་རྀཙྪ་དང་པྲྀཙྪ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨཏྨཱ་ནེའི་ཚིག་གོ །སཾ་པྲྀཙྪ་ཏི། སྲྀ་ཛ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལའོ། །སྲྀ་ཛ་ཏི། ས་སྲྀ་ཛ་ཏི། ཨུཏྶི་ཛ་ཏི། བི་སྲྀ་ཛ་ཏི། ཌུ་མསྫ་དག་པ་ལའོ། །དྷ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་གི་ད་ཡིག་གོ །ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པས་དའི་ཛའོ། །མཛྫ་ཏི། ནི་མཛྫ་ཏ། རུ་ཛོ་འཇིགས་པ་ལའོ། །རུ་ཛ་ཏི་བྷུ་ཛོ། གྱ་གྱུ་ཉིད་ལའོ། །བྷུ་ཛ་ཏི། བི་བྷུ་ཛེ་ཏི། ཨུདྦྷཱུ་ཛ་ཏི། ཚུ་པ་དང་སྤྲྀ་ཤ་།ཀུན་ནས་རེག་པ་ལའོ། །ཚུ་པ་ཏི། སཾ་སྤྲྀ་ཤ་ཏི། ཨུ་པ་སྤྲྀ་ཤ་ཏི། སྤྲྀ་ཤ་ཏི། རུ་ཤ་དང་རི་ཤ་འཚེ་བ་ལའོ། །རུ་ཤ་ཏི། རི་ཤ་ཏེ། ལི་ཤ་དང་བིཙྪ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ལི་ཤ་ཏི། བིཙྪ་ཏི། བི་ཤ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །བི་ཤ་ཏི། པྲ་བི་ཤ་ཏི། ཨུ་པ་བི་ཤ་ཏི། ནི་སྔོན་དུའོ། །ནི་ལས་བི་ཤའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ནི་བི་ཤ་ཏེ། མྲྀ་ཤ་ཀུན་ཏུ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །མྲྀ་ཥ་ཏི། ཨཱ་མྲྀ་ཤ་ཏི། ཤ་དླྀ་དམན་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཤ་དི་ལས་ཨན་ལའོ་ཞེས་བས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཤ་དིའི་ཤཱི་ཡའོ་ཞེས་པས་ཤཱི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཤཱི་ཡ་ཏེ། ཥ་དླི། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ལའོ། །སཱ་དིའི་སཱིདའོ་ཞེས་པས་སཱི་ད་རུ་བསྒྱུར་རོ། །སཱི་ད་ཏི། ཤུ་ར་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དང་འབར་བ་དག་ལའོ། །སུ་ར་ཏི། ཀུ་ར་སྒྲ་ལའོ། །
ཀུ་ར་ཏི། ཏྲྀ་ཧཱུ་དང༌། ཥྚི་ཧཱུ་དང༌། ཏྲིནྷཱུ་འཚེ་བའི་དོན་ལའོ། །ཨ་ནུ་ཥངྒ་དབྱིའོ། །ཏྲྀ་ཧ་ཏི། སྟྲི་ཧ་ཏི། ཏྲྀ་ཧ་ཏི། ཨི་ཥུ་འདོད་པ་ལའོ། །གམ་ཨི་ཥུ་ཡམ་རྣམས་ཀྱི་ཚའོ་ཞེས་པས་ཥའི་ཚའོ། །དངོས་པོ་གཉིས་སོ། །སྒྲ་མེད་ལ་དང་པོ་ཉིད་དོ། །ཨིཙྪ་ཏི། མི་ཥ་འགྲན་པ་ལའོ། །མི་ཥ་ཏི། ཀི་ལ་དཀར་པོ་ཉིད་དང་རྩེ་བ་དག་ལའོ། །ཀི་ལ་ཏི། ཨི་ལ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨི་ལ་ཏི། དི་ལ་སྒེག་པའི་འགྱུར་པ་ལའོ། །ཧི་ལ་ཏི། ཤི་ལ་དང་སི་ལ་དང་ཨུ་ཚི་མཐོ་བ་ལའོ། །ཤི་ལ་ཏི། སི་ལ་ཏི། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨུཉྩ་ཏི། ཏི་ལ་སྣུམ་པ་ལའོ། །ཏི་ལ་ཏི། ཙི་ལ་གོས་ལའོ། །ཙི་ལ་ཏི། ཙ་ལ་རྣམ་པར་སྒེག་པ་ལའོ། །ཙ་ལ་ཏི། བི་ལ་འབྱེད་པ་ལའོ། །བི་ལ་ཏི། ཎི་ལ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ནི་ལ་ཏི། མི་ལ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །མི་ལ་ཏི། ལི་ཁ་འདྲི་བ་ལའོ། །ལི་ཁ་ཏི་ཀུ་ཊ། གྱ་གྱུ་ཉིད་ལའོ།། ཀུ་ཊ་ཏི། པུ་ཧ་དང་ལུཊ། ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་ལའོ། །པུ་ཊ

【汉语翻译】
འགྱུར། འགྱུར། 从变化中，如“询问”等，因为如汝匝等是为了自身，是自为语。ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག自为语。ཨཱ་པྲྀཙྪ་ཏེ། སཾ་ལས་གམ་དང༌། སཾ་ལས་གམ་དང༌། 从“桑”开始，有“嘎姆”等。རྀཙྪ་དང༌། རྀཙྪ་དང༌། “瑞匝”等。པྲྀཙྪ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨཏྨཱ་ནེའི་ཚིག་གོ །པྲྀཙྪ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨཏྨཱ་ནེའི་ཚིག་གོ །因为“布瑞匝”等是自为语。སཾ་པྲྀཙྪ་ཏི། སྲྀ་ཛ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལའོ། །སྲྀ་ཛ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལའོ། །“瑟瑞匝”是完全分开的意思。སྲྀ་ཛ་ཏི། ས་སྲྀ་ཛ་ཏི། ས་སྲྀ་ཛ་ཏི། “萨瑟瑞匝”。ཨུཏྶི་ཛ་ཏི། བི་སྲྀ་ཛ་ཏི། བི་སྲྀ་ཛ་ཏི། “维瑟瑞匝”。ཌུ་མསྫ་དག་པ་ལའོ། །ཌུ་མསྫ་དག་པ་ལའོ། །“杜姆匝”是纯净的意思。 དྷ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་གི་ད་ཡིག་གོ །དྷ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་གི་ད་ཡིག་གོ །因为是“达匝”的第三个，所以“萨”字是“达”字。 ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པས་དའི་ཛའོ། །ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པས་དའི་ཛའོ། །因为连接“达”组的“匝匝”组，所以是“达匝”。 མཛྫ་ཏི། ནི་མཛྫ་ཏ། ནི་མཛྫ་ཏ། “尼姆匝”。རུ་ཛོ་འཇིགས་པ་ལའོ། །རུ་ཛོ་འཇིགས་པ་ལའོ། །“汝匝”是恐惧的意思。 རུ་ཛ་ཏི་བྷུ་ཛོ། གྱ་གྱུ་ཉིད་ལའོ། །རུ་ཛ་ཏི་བྷུ་ཛོ། གྱ་གྱུ་ཉིད་ལའོ། །“布匝”是欺骗的意思。 བྷུ་ཛ་ཏི། བི་བྷུ་ཛེ་ཏི། བི་བྷུ་ཛེ་ཏི། “维布匝”。ཨུདྦྷཱུ་ཛ་ཏི། ཚུ་པ་དང་སྤྲྀ་ཤ་།ཀུན་ནས་རེག་པ་ལའོ། །ཨུདྦྷཱུ་ཛ་ཏི། ཚུ་པ་དང་སྤྲྀ་ཤ་།ཀུན་ནས་རེག་པ་ལའོ། །“粗巴”和“瑟瑞夏”是完全接触的意思。 ཚུ་པ་ཏི། སཾ་སྤྲྀ་ཤ་ཏི། སཾ་སྤྲྀ་ཤ་ཏི། “桑瑟瑞夏”。ཨུ་པ་སྤྲྀ་ཤ་ཏི། སྤྲྀ་ཤ་ཏི། སྤྲྀ་ཤ་ཏི། “瑟瑞夏”。རུ་ཤ་དང་རི་ཤ་འཚེ་བ་ལའོ། །རུ་ཤ་དང་རི་ཤ་འཚེ་བ་ལའོ། །“汝夏”和“瑞夏”是伤害的意思。 རུ་ཤ་ཏི། རི་ཤ་ཏེ། ལི་ཤ་དང་བིཙྪ་འགྲོ་བ་ལའོ། །རི་ཤ་ཏེ། ལི་ཤ་དང་བིཙྪ་འགྲོ་བ་ལའོ། །“里夏”和“维匝”是行走的意思。 ལི་ཤ་ཏི། བིཙྪ་ཏི། བི་ཤ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །བིཙྪ་ཏི། བི་ཤ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །“维夏”是完全进入的意思。 བི་ཤ་ཏི། པྲ་བི་ཤ་ཏི། པྲ་བི་ཤ་ཏི། “扎维夏”。ཨུ་པ་བི་ཤ་ཏི། ནི་སྔོན་དུའོ། །ཨུ་པ་བི་ཤ་ཏི། ནི་སྔོན་དུའོ། །“吾巴维夏”，“尼”在前面。 ནི་ལས་བི་ཤའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ནི་ལས་བི་ཤའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །因为从“尼”到“维夏”是自为语。 ནི་བི་ཤ་ཏེ། མྲྀ་ཤ་ཀུན་ཏུ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །ནི་བི་ཤ་ཏེ། མྲྀ་ཤ་ཀུན་ཏུ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །“姆瑞夏”是完全愤怒的意思。 མྲྀ་ཥ་ཏི། ཨཱ་མྲྀ་ཤ་ཏི། ཨཱ་མྲྀ་ཤ་ཏི། “阿姆瑞夏”。ཤ་དླྀ་དམན་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཤ་དླྀ་དམན་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །“夏德瑞”是使之低下的意思。 ཤ་དི་ལས་ཨན་ལའོ་ཞེས་བས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཤ་དི་ལས་ཨན་ལའོ་ཞེས་བས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །因为从“夏德”到“安”等是为了自身，是自为语。 ཤ་དིའི་ཤཱི་ཡའོ་ཞེས་པས་ཤཱི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཤ་དིའི་ཤཱི་ཡའོ་ཞེས་པས་ཤཱི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །因为“夏德”是“夏雅”，所以转变为“夏雅”。 ཤཱི་ཡ་ཏེ། ཥ་དླི། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ལའོ། །ཤཱི་ཡ་ཏེ། ཥ་དླི། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ལའོ། །“卡德瑞”是完全流动的意思。 སཱ་དིའི་སཱིདའོ་ཞེས་པས་སཱི་ད་རུ་བསྒྱུར་རོ། །སཱ་དིའི་སཱིདའོ་ཞེས་པས་སཱི་ད་རུ་བསྒྱུར་རོ། །因为“萨德”是“色德”，所以转变为“色达”。 སཱི་ད་ཏི། ཤུ་ར་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དང་འབར་བ་དག་ལའོ། །སཱི་ད་ཏི། ཤུ་ར་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དང་འབར་བ་དག་ལའོ། །“秀拉”是自在和燃烧的意思。 སུ་ར་ཏི། ཀུ་ར་སྒྲ་ལའོ། །སུ་ར་ཏི། ཀུ་ར་སྒྲ་ལའོ། །“古拉”是声音的意思。
ཀུ་ར་ཏི། ཏྲྀ་ཧཱུ་དང༌། ཀུ་ར་ཏི། ཏྲྀ་ཧཱུ་དང༌། “古拉”。“德瑞哈”等。 ཥྚི་ཧཱུ་དང༌། ཏྲིནྷཱུ་འཚེ་བའི་དོན་ལའོ། །ཥྚི་ཧཱུ་དང༌། ཏྲིནྷཱུ་འཚེ་བའི་དོན་ལའོ། །“德瑞哈”和“德瑞哈”是伤害的意思。 ཨ་ནུ་ཥངྒ་དབྱིའོ། །ཨ་ནུ་ཥངྒ་དབྱིའོ། །“阿努香嘎”。ཏྲྀ་ཧ་ཏི། སྟྲི་ཧ་ཏི། སྟྲི་ཧ་ཏི། “德瑞哈”。ཏྲྀ་ཧ་ཏི། ཨི་ཥུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཏྲྀ་ཧ་ཏི། ཨི་ཥུ་འདོད་པ་ལའོ། །“德瑞哈”，“伊秀”是欲望的意思。 གམ་ཨི་ཥུ་ཡམ་རྣམས་ཀྱི་ཚའོ་ཞེས་པས་ཥའི་ཚའོ། །གམ་ཨི་ཥུ་ཡམ་རྣམས་ཀྱི་ཚའོ་ཞེས་པས་ཥའི་ཚའོ། །因为“嘎姆伊秀亚姆”等是“卡”，所以是“卡”字。 དངོས་པོ་གཉིས་སོ། །སྒྲ་མེད་ལ་དང་པོ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་མེད་ལ་དང་པོ་ཉིད་དོ། །没有声音是第一。 ཨིཙྪ་ཏི། མི་ཥ་འགྲན་པ་ལའོ། །ཨིཙྪ་ཏི། མི་ཥ་འགྲན་པ་ལའོ། །“米夏”是竞争的意思。 ཀི་ལ་དཀར་པོ་ཉིད་དང་རྩེ་བ་དག་ལའོ། །ཀི་ལ་དཀར་པོ་ཉིད་དང་རྩེ་བ་དག་ལའོ། །“吉拉”是白色和玩耍的意思。 ཀི་ལ་ཏི། ཨི་ལ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀི་ལ་ཏི། ཨི་ལ་འགྲོ་བ་ལའོ། །“伊拉”是行走的意思。 ཨི་ལ་ཏི། དི་ལ་སྒེག་པའི་འགྱུར་པ་ལའོ། །ཨི་ལ་ཏི། དི་ལ་སྒེག་པའི་འགྱུར་པ་ལའོ། །“迪拉”是妩媚变化的意思。 ཧི་ལ་ཏི། ཤི་ལ་དང་སི་ལ་དང་ཨུ་ཚི་མཐོ་བ་ལའོ། །ཧི་ལ་ཏི། ཤི་ལ་དང་སི་ལ་དང་ཨུ་ཚི་མཐོ་བ་ལའོ། །“西拉”和“斯拉”以及“吾次”是高的意思。 ཤི་ལ་ཏི། སི་ལ་ཏི། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །སི་ལ་ཏི། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །“伊”因为是随后连接，所以是阿嘎玛。 ཨུཉྩ་ཏི། ཏི་ལ་སྣུམ་པ་ལའོ། །ཨུཉྩ་ཏི། ཏི་ལ་སྣུམ་པ་ལའོ། །“迪拉”是油的意思。 ཏི་ལ་ཏི། ཙི་ལ་གོས་ལའོ། །ཏི་ལ་ཏི། ཙི་ལ་གོས་ལའོ། །“次拉”是衣服的意思。 ཙི་ལ་ཏི། ཙ་ལ་རྣམ་པར་སྒེག་པ་ལའོ། །ཙི་ལ་ཏི། ཙ་ལ་རྣམ་པར་སྒེག་པ་ལའོ། །“匝拉”是完全妩媚的意思。 ཙ་ལ་ཏི། བི་ལ་འབྱེད་པ་ལའོ། །ཙ་ལ་ཏི། བི་ལ་འབྱེད་པ་ལའོ། །“维拉”是分开的意思。 བི་ལ་ཏི། ཎི་ལ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བི་ལ་ཏི། ཎི་ལ་ཐོབ་པ་ལའོ། །“尼拉”是获得的意思。 ཎི་ལ་ཏི། མི་ལ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཎི་ལ་ཏི། མི་ལ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །“米拉”是结合的意思。 མི་ལ་ཏི། ལི་ཁ་འདྲི་བ་ལའོ། །མི་ལ་ཏི། ལི་ཁ་འདྲི་བ་ལའོ། །“里卡”是询问的意思。 ལི་ཁ་ཏི་ཀུ་ཊ། གྱ་གྱུ་ཉིད་ལའོ།། ལི་ཁ་ཏི་ཀུ་ཊ། གྱ་གྱུ་ཉིད་ལའོ།། “古匝”是欺骗的意思。 ཀུ་ཊ་ཏི། པུ་ཧ་དང་ལུཊ། ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཀུ་ཊ་ཏི། པུ་ཧ་དང་ལུཊ། ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་ལའོ། །“布哈”和“鲁匝”是完全结合的意思。 པུ་ཊ

【英语翻译】
'gyur. 'gyur. From changes, such as "asking," etc., because like Ruza, etc., it is for oneself, it is an Atmane word. Ātmane'i tshig Self-serving word. Ā pṛcchate. Saṁ las gam dang. Saṁ las gam dang. Starting from "Sang," there are "Gam," etc. ṛccha dang. ṛccha dang. "Rizza," etc. pṛccha zhes pa la sogs pas atmāne'i tshig go. pṛccha zhes pa la sogs pas atmāne'i tshig go. Because "Prichha," etc., are self-serving words. Saṁ pṛcchati. sṛ ja rnam par bcad pa lao. sṛ ja rnam par bcad pa lao. "Srizha" means completely separated. sṛ jati. sa sṛ jati. sa sṛ jati. "Sa Srizha." utsi jati. bi sṛ jati. bi sṛ jati. "Vi Srizha." ḍu masdza dag pa lao. ḍu masdza dag pa lao. "Dumza" means pure. dha ṭa rnams kyi gsum pa'o zhes pas sa yig gi da yig go. dha ṭa rnams kyi gsum pa'o zhes pas sa yig gi da yig go. Because it is the third of "Daza," the letter "Sa" is the letter "Da." ta sde'i tsa ṭa'i sde pa sbyor ba la zhes pas da'i dza'o. ta sde'i tsa ṭa'i sde pa sbyor ba la zhes pas da'i dza'o. Because connecting the "Tazza" group of the "Da" group, it is "Daza." mdzdzati. ni mdzdzata. ni mdzdzata. "Ni Mza." ru jo 'jigs pa lao. ru jo 'jigs pa lao. "Ruza" means fear. ru jati bhujo. gya gyu nyid lao. ru jati bhujo. gya gyu nyid lao. "Buzha" means deception. bhujjati. bi bhujeti. bi bhujeti. "Vi Buzha." ud bhūjati. tshu pa dang spṛ śa. kun nas reg pa lao. ud bhūjati. tshu pa dang spṛ śa. kun nas reg pa lao. "Tshupa" and "Srizha" mean complete contact. tshu pati. saṁ spṛ śati. saṁ spṛ śati. "Sang Srizha." upa spṛ śati. spṛ śati. spṛ śati. "Srizha." ru sha dang ri sha 'tshe ba lao. ru sha dang ri sha 'tshe ba lao. "Rusha" and "Risha" mean harm. ru shati. ri shate. li sha dang biccha 'gro ba lao. ri shate. li sha dang biccha 'gro ba lao. "Lisha" and "Vizza" mean walking. li shati. bicchati. bi sha rab tu 'jug pa lao. bicchati. bi sha rab tu 'jug pa lao. "Visha" means completely entering. bi shati. pra bi shati. pra bi shati. "Tra Visha." upa bi shati. ni sngon du'o. upa bi shati. ni sngon du'o. "Upa Visha," "Ni" is in front. ni las bi shao zhes pas ātmāne'i tshig go. ni las bi shao zhes pas ātmāne'i tshig go. Because from "Ni" to "Visha" is a self-serving word. ni bi shate. mṛ śa kun tu khro ba lao. ni bi shate. mṛ śa kun tu khro ba lao. "Mrizha" means completely angry. mṛ ṣati. ā mṛ śati. ā mṛ śati. "A Mrizha." sha dlṛ dman par byed pa lao. sha dlṛ dman par byed pa lao. "Shadre" means to make it lower. sha di las an lao zhes bas ru tsa sogs nyid kyi phir ātmāne'i tshig go. sha di las an lao zhes bas ru tsa sogs nyid kyi phir ātmāne'i tshig go. Because from "Shade" to "An," etc., it is for oneself, it is a self-serving word. sha di'i shī yao zhes pas shī ya ru bsgyur ro. sha di'i shī yao zhes pas shī ya ru bsgyur ro. Because "Shade" is "Shaya," it is transformed into "Shaya." shī yate. ṣa dlṛ rnam par rgyu ba lao. shī yate. ṣa dlṛ rnam par rgyu ba lao. "Khadre" means completely flowing. sā di'i sīd ao zhes pas sī da ru bsgyur ro. sā di'i sīd ao zhes pas sī da ru bsgyur ro. Because "Sade" is "Sede," it is transformed into "Seda." sī dati. shu ra dbang phyug nyid dang 'bar ba dag lao. sī dati. shu ra dbang phyug nyid dang 'bar ba dag lao. "Shura" means freedom and burning. su rati. ku ra sgra lao. su rati. ku ra sgra lao. "Kura" means sound.
ku rati. tṛ hū dang. ku rati. tṛ hū dang. "Kura." "Dreha," etc. ṣṭi hū dang. trin hū 'tshe ba'i don lao. ṣṭi hū dang. trin hū 'tshe ba'i don lao. "Dreha" and "Dreha" mean harm. a nu ṣaṅga dbyi'o. a nu ṣaṅga dbyi'o. "Anu Shangga." tṛ hati. stri hati. stri hati. "Dreha." tṛ hati. i ṣu 'dod pa lao. tṛ hati. i ṣu 'dod pa lao. "Dreha," "Ishu" means desire. gam i ṣu yam rnams kyi tshao zhes pas ṣa'i tshao. gam i ṣu yam rnams kyi tshao zhes pas ṣa'i tshao. Because "Gam Ishu Yam," etc., are "Ka," it is the letter "Ka." dngos po gnyis so. sgra med la dang po nyid do. sgra med la dang po nyid do. No sound is first. icchati. mi ṣa 'gran pa lao. icchati. mi ṣa 'gran pa lao. "Misha" means competition. ki la dkar po nyid dang rtse ba dag lao. ki la dkar po nyid dang rtse ba dag lao. "Jila" means white and playing. ki lati. i la 'gro ba lao. ki lati. i la 'gro ba lao. "Ila" means walking. i lati. di la sgeg pa'i 'gyur pa lao. i lati. di la sgeg pa'i 'gyur pa lao. "Dila" means charming change. hi lati. shi la dang si la dang u tshi mtho ba lao. hi lati. shi la dang si la dang u tshi mtho ba lao. "Shila" and "Sila" and "Utshi" mean high. shi lati. si lati. ita rjes su 'brel pa nyid kyi phir na ā gama'o. si lati. ita rjes su 'brel pa nyid kyi phir na ā gama'o. "I" because it is connected afterwards, it is Agama. uñcati. ti la snum pa lao. uñcati. ti la snum pa lao. "Dila" means oil. ti lati. tsi la gos lao. ti lati. tsi la gos lao. "Tsila" means clothes. tsi lati. tsa la rnam par sgeg pa lao. tsi lati. tsa la rnam par sgeg pa lao. "Tzala" means completely charming. tsa lati. bi la 'byed pa lao. tsa lati. bi la 'byed pa lao. "Vila" means separate. bi lati. ṇi la thob pa lao. bi lati. ṇi la thob pa lao. "Nila" means to obtain. ṇi lati. mi la sbyor ba lao. ṇi lati. mi la sbyor ba lao. "Mila" means to combine. mi lati. li kha 'dri ba lao. mi lati. li kha 'dri ba lao. "Likha" means to ask. li kha ti ku ṭa. gya gyu nyid lao. li kha ti ku ṭa. gya gyu nyid lao. "Kuta" means deception. ku ṭati. pu ha dang lu ṭ. kun nas sbyor ba lao. ku ṭati. pu ha dang lu ṭ. kun nas sbyor ba lao. "Puha" and "Luta" mean complete combination. pu ṭ

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་ཏི། ལུ་ཊ་ཏི། ཀུན་ཙ། བསྐུམ་པ་ལའོ། །ཀུ་ཙ་ཏི། སཾ་ཀུ་ཙ་ཏི། ཨུཏྐུ་ཙ་ཏི། བྱ་ཙ། ཟོལ་བྱེད་པ་ལའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཡིས་སམྤྲ་སཱ་ར་ནའོ། །ཡ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ །བི་ཙ་ཏེ་གུ་ཛ་སྒྲ་ལའོ། །གུ་ཛ་ཏི། གུ་ཌ། བསྲུང་བ་ལའོ། །གུཌ་ཏི། ཌི་པ་འཕེན་པ་ལའོ། །ཌི་པ་ཏི། ཙུ་ཎ་དང༌། ཙུ་ཊ་དང༌། ཙྪུ་ད་དང༌། ཏྲུཊ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཙུཎ་ཏི། ཙུ་ཊ་ཏི། ཙྪུ་ར་ཏི། བིཙྪུ་ར་ཏི། ཏྲུཊ་ཏེ། ཡན་སྒྲུབ་པ་དག་ཐོས་པ་ཉིད་དོ། །སྥུ་ཊ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ལའོ། །སྥུ་ཊ་ཏི་མུ་ཊ། ཀུན་ཏུ་འཕེན་པ་དང་རབ་ཏུ་རྙེད་པ་དག་ལའོ། །མུ་ཊ་ཏི། རུ་ཊ། འཐབས་པའི་ལས་ལའོ། །རུ་ཊ་ཏི། ཛུ་ཌ། འཆིང་བ་ལའོ། །ཛུ་ཌ་ཏི། ཀ་ཌ། པ་རྒྱག་པ་ལའོ། །ཀ་ཌ་ཏི། ཀྲྀ་ཌ་དང༌། གྷགྒྷ། དགོད་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་ཌི་ཏེ། ཀུ་ཌི། བྱས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཀུ་ཌ་ཏི། གྷུ་ཊ། སོ་སོར་འཇོམས་པ་ལའོ། །གྷ་ཊི་ཏི། ཏུ་ཌ་ཐུ་བ་ལའོ། །ཏུ་ཌ་ཏི། ཐུ་ཌ་དང་སྠུ་ཌ་དང་བུ་ཌ་དང་བྲུ་ཌ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཐུ་ཌ་ཏི། སྠུ་ཌ་ཏི། བུ་ཌ་ཏི། བྲུ་ཌ་ཏི། ཧུ་ཌ། ཚོགས་པ་ལའོ། །ཧུ་ཌ་ཧཾ། སྥུ་ར། འཕྲོ་བ་ལའོ། །སྥུ་ར་ཏི། བ་སྥུ་ར་ཏི། སྥུ་ལ་ཀུན་ནས་སོག་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །སྥུ་ལ་ཏི། ཎཱུ་བསྟོད་པ་
ལའོ། །ཨུ་བ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ནུ་བ་ཏི། དྷུ་རྣམ་པར་འདོར་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །དྷུ་བ་ཏི། གུ་བཤད་པ་འདོར་བ་ལའོ། །གུ་པ་ཏི། དྷཱུ་འགྲོ་བ་དང་བརྟན་པ་ཉིད་དག་ལའོ། །དྷྲཱུ་པ་ཏི། པ་རསྨཻའི་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །གུ་རི། བརྩོན་པ་ལའོ། །གུ་ར་ཏི། ཨ་པ་གུ་ར་ཏི། གོ་བ་ལ་དབྱིའོ། །ཨུངྒུ་ར་ཏེ། བྷྲ་རི། ཀུ་ད་སྒྲ་ལའོ། །ཀུ་བ་ཏེ། བྲྀ་ཏའོ། །ཀུ་ཎ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྣམས་སོ། །སྲིད་རྣམ་པར་འབད་པ་ལའོ། །ཨན་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ། ཨིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གོ །རྀ་ཡིག་གི་རའོ་ཞེས་པས་ར་ཉིད་དོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །པྲྀ་ཡ་ཏེ། མྲྀ་ད་སྲོག་གཏོང་བ་ལའོ། །ཨཱ་ཤི་ཥ་དང་ཨ་དྱ་ཏི་ནཱི་ལས་ཀྱང་མྲིངའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙི་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །མྲྀ་ཡ་ཏེ། ཨ་ནུ་མྲྀ་ཡ་ཏེ། བྷརྟྟ་རི། དྲིང་མ་གུས་པ་ལའོ། །དི་ཡ་ཏེ། ཨཱ་དྲི་ཡ་ཏེ། པྷིང༌། ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ལའོ། །དྷི་ཡ་ཏེ། ཨ་བ་དྷི་ཡ་ཏེ། ཛུ་ཥཱི་དགའ་བ་དང་བསྟེན་པ་དག་ལའོ། །ཛུ་ཥ་ཏེ། ཨོ་བི་ཛཱ། འཇིགས་པ་དང་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །བི་ཛ་ཏེ། ཨུ་དྲི་ཛ་ཏེ། ཨོ་ལ་ཛཱི་དང་ཨོཔྫི་སྐྱེངས་པ་ལའོ། །ལ་ཛ་ཏེ། དྷུ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་གི་

【汉语翻译】
ཏི། ལུ་ཊ་ཏི། ཀུན་ཙ། བསྐུམ་པ་ལའོ། །ཀུ་ཙ་ཏི། སཾ་ཀུ་ཙ་ཏི། ཨུཏྐུ་ཙ་ཏི། བྱ་ཙ། ཟོལ་བྱེད་པ་ལའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཡིས་སམྤྲ་སཱ་ར་ནའོ། །ཡ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ །བི་ཙ་ཏེ་གུ་ཛ་སྒྲ་ལའོ། །གུ་ཛ་ཏི། གུ་ཌ། བསྲུང་བ་ལའོ། །གུཌ་ཏི། ཌི་པ་འཕེན་པ་ལའོ། །ཌི་པ་ཏི། ཙུ་ཎ་དང༌། ཙུ་ཊ་དང༌། ཙྪུ་ད་དང༌། ཏྲུཊ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཙུཎ་ཏི། ཙུ་ཊ་ཏི། ཙྪུ་ར་ཏི། བིཙྪུ་ར་ཏི། ཏྲུཊ་ཏེ། ཡན་སྒྲུབ་པ་དག་ཐོས་པ་ཉིད་དོ། །སྥུ་ཊ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ལའོ། །སྥུ་ཊ་ཏི་མུ་ཊ། ཀུན་ཏུ་འཕེན་པ་དང་རབ་ཏུ་རྙེད་པ་དག་ལའོ། །མུ་ཊ་ཏི། རུ་ཊ། འཐབས་པའི་ལས་ལའོ། །རུ་ཊ་ཏི། ཛུ་ཌ། འཆིང་བ་ལའོ། །ཛུ་ཌ་ཏི། ཀ་ཌ། པ་རྒྱག་པ་ལའོ། །ཀ་ཌ་ཏི། ཀྲྀ་ཌ་དང༌། གྷགྒྷ། དགོད་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་ཌི་ཏེ། ཀུ་ཌི། བྱས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཀུ་ཌ་ཏི། གྷུ་ཊ། སོ་སོར་འཇོམས་པ་ལའོ། །གྷ་ཊི་ཏི། ཏུ་ཌ་ཐུ་བ་ལའོ། །ཏུ་ཌ་ཏི། ཐུ་ཌ་དང་སྠུ་ཌ་དང་བུ་ཌ་དང་བྲུ་ཌ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཐུ་ཌ་ཏི། སྠུ་ཌ་ཏི། བུ་ཌ་ཏི། བྲུ་ཌ་ཏི། ཧུ་ཌ། ཚོགས་པ་ལའོ། །ཧུ་ཌ་ཧཾ། སྥུ་ར། འཕྲོ་བ་ལའོ། །སྥུ་ར་ཏི། བ་སྥུ་ར་ཏི། སྥུ་ལ་ཀུན་ནས་སོག་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །སྥུ་ལ་ཏི། ཎཱུ་བསྟོད་པ་
ལའོ། །ཨུ་བ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ནུ་བ་ཏི། དྷུ་རྣམ་པར་འདོར་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །དྷུ་བ་ཏི། གུ་བཤད་པ་འདོར་བ་ལའོ། །གུ་པ་ཏི། དྷཱུ་འགྲོ་བ་དང་བརྟན་པ་ཉིད་དག་ལའོ། །དྷྲཱུ་པ་ཏི། པ་རསྨཻའི་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །གུ་རི། བརྩོན་པ་ལའོ། །གུ་ར་ཏི། ཨ་པ་གུ་ར་ཏི། གོ་བ་ལ་དབྱིའོ། །ཨུངྒུ་ར་ཏེ། བྷྲ་རི། ཀུ་ད་སྒྲ་ལའོ། །ཀུ་བ་ཏེ། བྲྀ་ཏའོ། །ཀུ་ཎ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྣམས་སོ། །སྲིད་རྣམ་པར་འབད་པ་ལའོ། །ཨན་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ། ཨིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གོ །རྀ་ཡིག་གི་རའོ་ཞེས་པས་ར་ཉིད་དོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །པྲྀ་ཡ་ཏེ། མྲྀ་ད་སྲོག་གཏོང་བ་ལའོ། །ཨཱ་ཤི་ཥ་དང་ཨ་དྱ་ཏི་ནཱི་ལས་ཀྱང་མྲིངའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙི་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །མྲྀ་ཡ་ཏེ། ཨ་ནུ་མྲྀ་ཡ་ཏེ། བྷརྟྟ་རི། དྲིང་མ་གུས་པ་ལའོ། །དི་ཡ་ཏེ། ཨཱ་དྲི་ཡ་ཏེ། པྷིང༌། ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ལའོ། །དྷི་ཡ་ཏེ། ཨ་བ་དྷི་ཡ་ཏེ། ཛུ་ཥཱི་དགའ་བ་དང་བསྟེན་པ་དག་ལའོ། །ཛུ་ཥ་ཏེ། ཨོ་བི་ཛཱ། འཇིགས་པ་དང་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །བི་ཛ་ཏེ། ཨུ་དྲི་ཛ་ཏེ། ཨོ་ལ་ཛཱི་དང་ཨོཔྫི་སྐྱེངས་པ་ལའོ། །ལ་ཛ་ཏེ། དྷུ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་གི་

ཏི། Luti。Kunza，是收缩的意思。Kutsa ti。Samkutsa ti。Utkutsa ti。Jaza，是做作的意思。通过Grahijya等的经文是samprasarana。Ya 字的 A 字。Biza te guza 是声音的意思。Guza ti。Guda，是守护的意思。Guti。Dipa 是投掷的意思。Dipati。Chuna 和 Chuta 和 Chuda 和 Truta 是切割的意思。Chunti。Chuta ti。Chura ti。Bichura ti。Trute。听到的是进一步的成就。Sputa 是完全扩展的意思。Sputati muta，是完全投掷和完全获得的意思。Mutati。Ruta，是战斗的行为的意思。Rutati。Juda，是束缚的意思。Judati。Kada，是击打的意思。Kadati。Krida 和 Gha Gha，是欢笑的意思。Kridite。Kuti，也是已做的意思。Kutati。Ghuta，是分别摧毁的意思。Ghati ti。Tuda 是推的意思。Tudati。Thuda 和 Sthuda 和 Buda 和 Bruda 是完全遮蔽的意思。Thuda ti。Sthuda ti。Buda ti。Bruda ti。Huda，是聚集的意思。Huda ham。Sphura，是放射的意思。Sphurati。Basphurati。Sphula 也是完全剥皮的意思。Sphulati。Nu 是赞颂的意思。Uba 被转换。Nuba ti。Dhu 是完全抛弃的意思。Dhubati。Gu 是讲述抛弃的意思。Gupati。Dhu 是行走和坚定的意思。Dhru pati。这些是 parasmai 的解释。Guri，是努力的意思。Gurati。Apa gurati。对于理解来说是 Dhi。Ungurate。Bhri，Kuda 是声音的意思。Kuba te。Bhrta。Kuna 等是三十五个。Srid 是完全努力的意思。An 对于没有功德的，通过 I'o 是 A 字。通过 Ri 字的 Ra'o 是 Ra 本身。对于第一个元音等，转换为 Aya。Priyate。Mri da 是舍弃生命的意思。通过 Ashisha 和 Adyatinili 也是 Mring'o，因为 Ruci 等的原因，是 Atmane 的词。Mriyate。Anu mriyate。Bhrtari，Dringma 是不尊敬的意思。Diyate。Adri yate。Bhing，是完全存在的意思。Dhiyate。Ava dhiyate。Jushi 是欢喜和依止的意思。Jushate。Obija，是恐惧和摇动的意思。Bijate。Udri jate。Ola ji 和 Opji 是羞愧的意思。Lajate。通过 Dhuta 等的第三个是 Sa 字的。

【英语翻译】
ti. Luti. Kunza, meaning to shrink. Kutsa ti. Samkutsa ti. Utkutsa ti. Jaza, meaning to feign. Through the sutra of Grahijya etc. is samprasarana. The A of the Ya letter. Biza te guza means sound. Guza ti. Guda, meaning to protect. Guti. Dipa means to throw. Dipati. Chuna and Chuta and Chuda and Truta mean to cut. Chunti. Chuta ti. Chura ti. Bichura ti. Trute. What is heard is further accomplishment. Sputa means fully expanded. Sputati muta, meaning to completely throw and completely obtain. Mutati. Ruta, meaning the act of fighting. Rutati. Juda, meaning to bind. Judati. Kada, meaning to strike. Kadati. Krida and Gha Gha, meaning to laugh. Kridite. Kuti, also meaning done. Kutati. Ghuta, meaning to separately destroy. Ghati ti. Tuda means to push. Tudati. Thuda and Sthuda and Buda and Bruda mean to completely obscure. Thuda ti. Sthuda ti. Buda ti. Bruda ti. Huda, meaning to gather. Huda ham. Sphura, meaning to radiate. Sphurati. Basphurati. Sphula also means to completely peel. Sphulati. Nu means to praise. Uba is transformed. Nuba ti. Dhu means to completely abandon. Dhubati. Gu means to speak of abandoning. Gupati. Dhu means to walk and be firm. Dhru pati. These are the explanations of parasmai. Guri, meaning to strive. Gurati. Apa gurati. For understanding is Dhi. Ungurate. Bhri, Kuda means sound. Kuba te. Bhrta. Kuna etc. are thirty-five. Srid means to completely strive. An for the one without merit, through I'o is the A letter. Through Ra'o of the Ri letter is Ra itself. For the first vowel etc., it is transformed into Aya. Priyate. Mri da means to give up life. Through Ashisha and Adyatinili also Mring'o, because of Ruci etc., it is the word of Atmane. Mriyate. Anu mriyate. Bhrtari, Dringma means disrespect. Diyate. Adri yate. Bhing, meaning to completely exist. Dhiyate. Ava dhiyate. Jushi means joy and to rely on. Jushate. Obija, meaning fear and to shake. Bijate. Udri jate. Ola ji and Opji mean shame. Lajate. Through the third of Dhuta etc. is the Sa letter.

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཡིག་གོ །ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ད་ཡིག་གི་ཛ་ཡིག་གོ །ལཛྫ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ཨ་ན་བི་ཀ་ར་ཎ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་རྣམས་ཏུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།རུ་དྷ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རུ་དྷིང༌། སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཨན་ལ་ཐོབ་པ་ལ་རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ན་སྒྲའོ་ཞེས་པས་ན་སྒྲའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །ར་ཥ་རྀ་ཡིག་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནའི་ཎ་ཉིད་དོ། །གྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་དྷ་མ་ཡིན་པ་ལས། ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷ་ཉིད་དོ། །དྷུ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་དྷ་ཡིག་གི་ད་ཡིག་གོ །རུ་ཎདྡྷི། རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་སྒྲའི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་སྡེ་པའི་མཐའ་དག་གོ །རུནྡྡྷཿ། རུནྡྡྷནྟི། སྒྲ་མེད་ལ་དང་པོའོ། །རུ་ཎཏྶི། རུནྡྡྷཿརུནྡྡྷཿརུ་ན་དྷྨི། རུནྡྷྭཿ།
རུནྡྷཱཿརུནྡྡྷེ། རུནྡྷཱ་ཏེ། རུནྡྷེ། རུཾཏྶེ། རུནྡྷཱ་ཐེ། རུཾ་དྡྷེ། རུནྡྷེ། རུནྡྷཱ་ཧེ། རུནྡྷྨ་ཧེ། བྷི་དིར། རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །བྷི་ནཏྟི། བྷིནྟྟཿ་བྷིནྡནྟི། བྷི་ན་ཏྶི། བྷི་ནྣཱཿབྷིནྟྠཿ་བྷི་ནདྨི། བྷིནྟཿ་བྷཱིནྡྨཿ་བྷིནྟྟེ། བྷིནྡཱ་ཏེ། བྷིནྡ་ཏ། བྷིནྡྶེ། བྷི་ནྡ་ཐེ། བྷིནྡྡྷེ། བྷིནྡེ། བྷིནྡྭ་ཧེ། བྷིནྡྨ་ཧེ། ཚི་དིར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཚི་ནཏྟི། ཚིནྟྟཿ་ཚིནྡནྟི། ཚི་ན་ཏྶི། ཚིནྟྠཿཚིནྟྠ། ཚིན་དྨི། ཚིནྡྭཿ་ཚིནྡྨཿ་ཚིནྡྷེ། ཚིནྡཱ་ཏེ། ཚིནད་ཏེ། ཨུ་ཙྪེནྟྟི། ཨུ་ཙྪིནྡེ། བི་ཙྪི་ནཏྟི། བི་ཙྪིནྟྟེ། ཨ་བཙྪ་ནཏྟི་ཀྵ་ཏྲ། ཨ་བཙྪིནྟྟེ། བྱ་བཙྪིནཏྟེ། བྱ་བཙྪིནྟྟི། པ་རཙྪིནཏྟི། པ་རཙྪིནྟྟི། ཨཱཙྪིནྟྟི། ཨཱ་ཙྪིནྟྟེ། ཨང་དང་མཱ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་ཚའི་དངོས་པོ་གཉིས་སོ། །རི་ཙི་ར་རྣམ་པར་འཐོར་བ་ལའོ། །ཚ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཀི་ཉིད་དོ། །རི་ཎཀྟི། རིདྐྟཿརཉྩིནྟི། རི་ཎིཀྵི། རིདྐྠཿ་རིདྐྠ། རིཎཙྨི། རིཉྩྭཿརིཉྨཿ་རིདྙེ། རིཉྩཱ་ཏོ། རིཉྩ་ཏེ། ཕི་རྀ་ཎཀྟི། གསུས་པ་འཆིང་བ་ལའོ། །བརྡྡ་ཀོ་ཥཿ། བི་རིདྐྟེ། བི་ཛི་རེ། ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །བི་ནཀྟི། བི་དྐྟ་བིཉྫནྟི། བི་ནཀྵི། བིདྐྠཿབིདྐྠ། བི་ན་ཛྨི། བིཉྫྭཿ་བིནྫྨཿ་བིདྐྟེ། བིཉྫཱ་ཏེ། བིཉྫ་ཏེ། ཀྵུ་དིར་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ལའོ། །ཀྵུ་ཎཏྟི་ཀྵུ་ཎཏྟིཿ་ཀྵུ་རྡནྟི། ཀྵུ་ཎཏྶི། ཀྵུནྟྠ། ཀྵུནྟྠ། ཀྵུནྟྠ། ཀྵུ་ནདྨི། ཀྵུནྡྭཿཀྵུནྡྨཿ་ཀྵུནྟྟོ། ཀྵུནྡཱ་ཏེ། ཀྵུ་ནྟ་ཏེ། ཡུ་ཛི་ར། སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཡུ་ནཀྟི། ཡུདྐྟ། ཡུཉྡནྟི། ཡུཀྵི

【汉语翻译】
此为“ད”字。“ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ད་ཡིག་གི་ཛ་ཡིག་གོ”等，是关于“ད”字的“ཛ”字。“ལཛྫ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ཨ་ན་བི་ཀ་ར་ཎ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་རྣམས་ཏུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།རུ་དྷ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ།”
“རུ་དྷིང༌།”意为“遮蔽”。“ཨན་ལ་ཐོབ་པ་ལ་རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ན་སྒྲའོ་ཞེས་པས་ན་སྒྲའི་ཆོ་ག་བྱའོ།”
“ར་ཥ་རྀ་ཡིག་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནའི་ཎ་ཉིད་དོ།”
“གྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་དྷ་མ་ཡིན་པ་ལས། ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷ་ཉིད་དོ།”
“དྷུ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་དྷ་ཡིག་གི་ད་ཡིག་གོ”
“རུ་ཎདྡྷི། རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་སྒྲའི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་སྡེ་པའི་མཐའ་དག་གོ”
“རུནྡྡྷཿ། རུནྡྡྷནྟི། སྒྲ་མེད་ལ་དང་པོའོ། །རུ་ཎཏྶི། རུནྡྡྷཿརུནྡྡྷཿརུ་ན་དྷྨི། རུནྡྷྭཿ།
རུནྡྷཱཿརུནྡྡྷེ། རུནྡྷཱ་ཏེ། རུནྡྷེ། རུཾཏྶེ། རུནྡྷཱ་ཐེ། རུཾ་དྡྷེ། རུནྡྷེ། རུནྡྷཱ་ཧེ། རུནྡྷྨ་ཧེ།”
“བྷི་དིར།”意为“完全摧毁”。“བྷི་ནཏྟི། བྷིནྟྟཿ་བྷིནྡནྟི། བྷི་ན་ཏྶི། བྷི་ནྣཱཿབྷིནྟྠཿ་བྷི་ནདྨི། བྷིནྟཿ་བྷཱིནྡྨཿ་བྷིནྟྟེ། བྷིནྡཱ་ཏེ། བྷིནྡ་ཏ། བྷིནྡྶེ། བྷི་ནྡ་ཐེ། བྷིནྡྡྷེ། བྷིནྡེ། བྷིནྡྭ་ཧེ། བྷིནྡྨ་ཧེ།”
“ཚི་དིར་”意为“分为两部分”。“ཚི་ནཏྟི། ཚིནྟྟཿ་ཚིནྡནྟི། ཚི་ན་ཏྶི། ཚིནྟྠཿཚིནྟྠ། ཚིན་དྨི། ཚིནྡྭཿ་ཚིནྡྨཿ་ཚིནྡྷེ། ཚིནྡཱ་ཏེ། ཚིནད་ཏེ། ཨུ་ཙྪེནྟྟི། ཨུ་ཙྪིནྡེ། བི་ཙྪི་ནཏྟི། བི་ཙྪིནྟྟེ། ཨ་བཙྪ་ནཏྟི་ཀྵ་ཏྲ། ཨ་བཙྪིནྟྟེ། བྱ་བཙྪིནཏྟེ། བྱ་བཙྪིནྟྟི། པ་རཙྪིནཏྟི། པ་རཙྪིནྟྟི། ཨཱཙྪིནྟྟི། ཨཱ་ཙྪིནྟྟེ། ཨང་དང་མཱ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་ཚའི་དངོས་པོ་གཉིས་སོ།”
“རི་ཙི་ར་”意为“完全分散”。“ཚ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཀི་ཉིད་དོ། །རི་ཎཀྟི། རིདྐྟཿརཉྩིནྟི། རི་ཎིཀྵི། རིདྐྠཿ་རིདྐྠ། རིཎཙྨི། རིཉྩྭཿརིཉྨཿ་རིདྙེ། རིཉྩཱ་ཏོ། རིཉྩ་ཏེ། ཕི་རྀ་ཎཀྟི། གསུས་པ་འཆིང་བ་ལའོ། །བརྡྡ་ཀོ་ཥཿ། བི་རིདྐྟེ། བི་ཛི་རེ། ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །བི་ནཀྟི། བི་དྐྟ་བིཉྫནྟི། བི་ནཀྵི། བིདྐྠཿབིདྐྠ། བི་ན་ཛྨི། བིཉྫྭཿ་བིནྫྨཿ་བིདྐྟེ། བིཉྫཱ་ཏེ། བིཉྫ་ཏེ།”
“ཀྵུ་དིར་”意为“完全不纯净”。“ཀྵུ་ཎཏྟི་ཀྵུ་ཎཏྟིཿ་ཀྵུ་རྡནྟི། ཀྵུ་ཎཏྶི། ཀྵུནྟྠ། ཀྵུནྟྠ། ཀྵུནྟྠ། ཀྵུ་ནདྨི། ཀྵུནྡྭཿཀྵུནྡྨཿ་ཀྵུནྟྟོ། ཀྵུནྡཱ་ཏེ། ཀྵུ་ནྟ་ཏེ།”
“ཡུ་ཛི་ར།”意为“结合”。“ཡུ་ནཀྟི། ཡུདྐྟ། ཡུཉྡནྟི། ཡུཀྵི”

【英语翻译】
This is the letter "ད". "ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ད་ཡིག་གི་ཛ་ཡིག་གོ", etc., is about the letter "ཛ" of the letter "ད". "ལཛྫ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ཨ་ན་བི་ཀ་ར་ཎ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་རྣམས་ཏུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།རུ་དྷ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ།"
"རུ་དྷིང༌།" means "to obscure". "ཨན་ལ་ཐོབ་པ་ལ་རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ན་སྒྲའོ་ཞེས་པས་ན་སྒྲའི་ཆོ་ག་བྱའོ།"
"ར་ཥ་རྀ་ཡིག་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནའི་ཎ་ཉིད་དོ།"
"གྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་དྷ་མ་ཡིན་པ་ལས། ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷ་ཉིད་དོ།"
"དྷུ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་དྷ་ཡིག་གི་ད་ཡིག་གོ"
"རུ་ཎདྡྷི། རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་སྒྲའི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་སྡེ་པའི་མཐའ་དག་གོ"
"རུནྡྡྷཿ། རུནྡྡྷནྟི། སྒྲ་མེད་ལ་དང་པོའོ། །རུ་ཎཏྶི། རུནྡྡྷཿརུནྡྡྷཿརུ་ན་དྷྨི། རུནྡྷྭཿ།
རུནྡྷཱཿརུནྡྡྷེ། རུནྡྷཱ་ཏེ། རུནྡྷེ། རུཾཏྶེ། རུནྡྷཱ་ཐེ། རུཾ་དྡྷེ། རུནྡྷེ། རུནྡྷཱ་ཧེ། རུནྡྷྨ་ཧེ།"
"བྷི་དིར།" means "to completely destroy". "བྷི་ནཏྟི། བྷིནྟྟཿ་བྷིནྡནྟི། བྷི་ན་ཏྶི། བྷི་ནྣཱཿབྷིནྟྠཿ་བྷི་ནདྨི། བྷིནྟཿ་བྷཱིནྡྨཿ་བྷིནྟྟེ། བྷིནྡཱ་ཏེ། བྷིནྡ་ཏ། བྷིནྡྶེ། བྷི་ནྡ་ཐེ། བྷིནྡྡྷེ། བྷིནྡེ། བྷིནྡྭ་ཧེ། བྷིནྡྨ་ཧེ།"
"ཚི་དིར་" means "to divide into two parts". "ཚི་ནཏྟི། ཚིནྟྟཿ་ཚིནྡནྟི། ཚི་ན་ཏྶི། ཚིནྟྠཿཚིནྟྠ། ཚིན་དྨི། ཚིནྡྭཿ་ཚིནྡྨཿ་ཚིནྡྷེ། ཚིནྡཱ་ཏེ། ཚིནད་ཏེ། ཨུ་ཙྪེནྟྟི། ཨུ་ཙྪིནྡེ། བི་ཙྪི་ནཏྟི། བི་ཙྪིནྟྟེ། ཨ་བཙྪ་ནཏྟི་ཀྵ་ཏྲ། ཨ་བཙྪིནྟྟེ། བྱ་བཙྪིནཏྟེ། བྱ་བཙྪིནྟྟི། པ་རཙྪིནཏྟི། པ་རཙྪིནྟྟི། ཨཱཙྪིནྟྟི། ཨཱ་ཙྪིནྟྟེ། ཨང་དང་མཱ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་ཚའི་དངོས་པོ་གཉིས་སོ།"
"རི་ཙི་ར་" means "to completely scatter". "ཚ་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཀི་ཉིད་དོ། །རི་ཎཀྟི། རིདྐྟཿརཉྩིནྟི། རི་ཎིཀྵི། རིདྐྠཿ་རིདྐྠ། རིཎཙྨི། རིཉྩྭཿརིཉྨཿ་རིདྙེ། རིཉྩཱ་ཏོ། རིཉྩ་ཏེ། ཕི་རྀ་ཎཀྟི། གསུས་པ་འཆིང་བ་ལའོ། །བརྡྡ་ཀོ་ཥཿ། བི་རིདྐྟེ། བི་ཛི་རེ། ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །བི་ནཀྟི། བི་དྐྟ་བིཉྫནྟི། བི་ནཀྵི། བིདྐྠཿབིདྐྠ། བི་ན་ཛྨི། བིཉྫྭཿ་བིནྫྨཿ་བིདྐྟེ། བིཉྫཱ་ཏེ། བིཉྫ་ཏེ།"
"ཀྵུ་དིར་" means "completely impure". "ཀྵུ་ཎཏྟི་ཀྵུ་ཎཏྟིཿ་ཀྵུ་རྡནྟི། ཀྵུ་ཎཏྶི། ཀྵུནྟྠ། ཀྵུནྟྠ། ཀྵུནྟྠ། ཀྵུ་ནདྨི། ཀྵུནྡྭཿཀྵུནྡྨཿ་ཀྵུནྟྟོ། ཀྵུནྡཱ་ཏེ། ཀྵུ་ནྟ་ཏེ།"
"ཡུ་ཛི་ར།" means "to combine". "ཡུ་ནཀྟི། ཡུདྐྟ། ཡུཉྡནྟི། ཡུཀྵི"

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
། ཡུདྐྠཿ་ཡུདྐྠ། ཡུ་ནཱ་ཛྨོ། ཡུཉྫྭཿ་ཡུཉྫཿ་ཡུདྐྚེ། ཡུཉྫཱ་ཏེ། ཡུཉྫ་ཏེ། དབྱངས་ལ་སོགས་པ་མཐའི་ཉེ་བར་བསྒྱུར་ལས་ཡཛྙ་པཱ་ཏྲཱ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡུ་ཛི་རའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །པྲ་ཡུདྐྵེ། ཨ་བ་ཡུདྐྟེ། ནི་ཡུདྐྟེ། ཨ་ཛྙ་དཱ་ཏྭའི་ཡུལ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །ཡ་ཛྙ་པྲ་ཏཾ། པྲ་ཡུ་ནཀྟི། ཨུ་ཚྲི་དིར་འབར་བ་དང་རྩི་བ་དག་ལའོ། །ཚྭི་ཎཏྟི། ཚྲིནྟྟཿ་ཚྲིནྡནྟི། ཚྲི་ཎཎྶི། ཚྲིནྡཿ་ཚྲིནྟྠ། ཚྲིནྟྠ། ཚྲི་ཎདྨི། ཚྲིནྡྭེཿཚྲིནྡྨེཿ་ཚིནྟྟེ། ཚྲིནྡཱ་ཏེ། ཚྲིནྡ་ཏེ། ཨུ་ཏྲི་དིར་འཚེ་བ་དང་མ་ལུས་པ་དག་ལའོ། །ཏྲི་ནཏྟི། ཏྲྀནྟྟཿ་ཏྲི་ནྡནྟི། ཏྲི་ཎནྶ། ཏྲྀནྡྠཿ་ཏྲྀནྡྠ། ཏྲྀནདྨི། ཏྲྀནྡྭ། ཏྲྀནྡྨ། ཏྲྀནྡྷ། ཏྲྀནྡྷཱ་ཏི། གཉི་གའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཀྲི་ཏཱི། བསྐོར་བ་ལའོ། །ཀྲྀཎཏྟི།
ཀྲྀནྟྟཿ། ཀྲྀནྡནྟི། ཀྲྀ་ནཏྨེ། ཀྲི་ནྟྠཿ་ཀྲིནྟྠ། ཀྲྀ་ཎཏྨི། ཀྲྀནྟཿ་ཀྲྀཏྟྨཿ་ཤི་ཥླི། རྣམ་པར་འགྲོ་བ་ལའོ། །བི་སྔོན་དུའོ། །ཥ་ལས་ཊ་སྡེ་ཉིད་དོ། །བི་ཤི་ན་ཥྚིཿ་བི་ཤིཥྚཾ། བི་ཥི་ཥཾནྟི། བི་ཤི་ནཀྵི། བི་ཤི་ཥྠཾ། བི་ཤི་ཥྠེ། བི་ཤི་ན་ཥྨི། བི་ཤི་ཥྭཾཿ་བི་ཤིཾ་ཥྨཿ་བི་ཥླི། ཕྱེ་མར་བྱེད་པ་ལའོ། །བི་ནཥྚི། བི་ཥྚཿབི་ཥཾ་ན་ཏི། བི་ནཀྵི། བིཥྛེཿ་བི་ཥྠཾ། བི་ནཥྨི། བི་ཥཾ། བྲི་ཥྨཾཿ་བྷནྫོ། ཀུན་ཏུ་ཉེད་པ་ལའོ། །ན་སྒྲའོ། །ཀི་ཉིད་དོ། །ན་སྒྲ་ལས་ཀྱང་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥངྒ་དབྱིའོ། །བྷ་ནཀྟི། བྷདྐྟཿ་བྷཉྫནྟི། བྷ་ནཀྴི། བྷ་དྐྟ། བྷ་ནིཛྨ། བྷཉྡྨཿ་བྷཉྡྨ། བྷུ་ཛ། སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་ཟ་བ་དག་ལའོ། །བྷུ་ནཀྟི། བྷུརྐྟཿ་བྷུཉྫནྟི། བྷུ་ནཀྵི། བྷུདྐྠཿ་བྷུདྐྠ། བྷུ་ན་ཛྨི། བྷུཉྫྭཿ་བྷུཉྫྨཿ་ཟས་ལ་བྷུ་ཛིའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །བྷུདྐྟེ། བྷུཉྫ་ཏེ། བྷུཉྫ་ཏེ། ཏྲྀ་ཧ་དང་སི་ཧ་སི་འཚེ་བ་ལའོ། །ན་སྒྲའོ། །ཏྲྀ་ཧ་ལས་ཨིཊ་བི་ཀ་ང་ཎ་ལ་སོ་སོ་ཞེས་པས་ཨི་ཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཊ་ཡིག་ནི་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ཏོ། །ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་དྷ་ཉིད་དོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་དྷ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ་ཞེས་པས་དྷ་ཉིད་དོ། །ཏ་སྡེའི་ཥ་ལས་ཊ་སྡེ་ཉིད་དོ། །ཌྷ་ལཌྷའི་དབྱི་ཞིང་ཨུ་པ་དྷའི་རིང་པོ་འང་ངོ༌། །ཨ་ཡིག་གི་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །ཏྲྀ་ཎེཌྷི། ཏྲྀ་ཎྡྷཿ་ཏྲྀ་ཧནྟྲི། ཏྲྀ་ཎེ་ཀྵི། ཏྲྀནྡྷཿ། ཏྲྀཎྡྷ། ཏྲྀ་ཎེ་ཛྨི། ཏྲྀ་ཧྭཿ། ཏྲིཛྨཿ་ཧི་སི། ཨི་ཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །ན་སྒྲའོ། །ན་སྒྲ་ལས་ཀྱང་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥངྒ་དབྱིའོ། །ཧི་ནསྟི། ཧ

【汉语翻译】
ཡུདྐྠཿ་ཡུདྐྠ། ཡུ་ནཱ་ཛྨོ། ཡུཉྫྭཿ་ཡུཉྫཿ་ཡུདྐྚེ། ཡུཉྫཱ་ཏེ། ཡུཉྫ་ཏེ།
（梵文音译）

དབྱངས་ལ་སོགས་པ་མཐའི་ཉེ་བར་བསྒྱུར་ལས་ཡཛྙ་པཱ་ཏྲཱ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡུ་ཛི་རའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །
在元音等结尾的变音中，对于非祭祀用具（yajñapātra）的事物，用“yuji rao”表示自主动词。

པྲ་ཡུདྐྵེ། ཨ་བ་ཡུདྐྟེ། ནི་ཡུདྐྟེ། ཨ་ཛྙ་དཱ་ཏྭའི་ཡུལ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །
（例）PRAYUDṂE，AVA YUDKTE，NI YUDKTE，在 AJÑA DĀTVA 的情况下不会改变。

ཡ་ཛྙ་པྲ་ཏཾ། པྲ་ཡུ་ནཀྟི། ཨུ་ཚྲི་དིར་འབར་བ་དང་རྩི་བ་དག་ལའོ། །
Yajña pratAM，PRAYU NAKTI，在 U CHRI DI 中意为燃烧和计算。

ཚྭི་ཎཏྟི། ཚྲིནྟྟཿ་ཚྲིནྡནྟི། ཚྲི་ཎཎྶི། ཚྲིནྡཿ་ཚྲིནྟྠ། ཚྲིནྟྠ། ཚྲི་ཎདྨི། ཚྲིནྡྭེཿཚྲིནྡྨེཿ་ཚིནྟྟེ། ཚྲིནྡཱ་ཏེ། ཚྲིནྡ་ཏེ། ཨུ་ཏྲི་དིར་འཚེ་བ་དང་མ་ལུས་པ་དག་ལའོ། །
TSWI ṆATTI，TSHRINTTAH，TSHRINDANTI，TSHRI ṆAṆSI，TSHRINDAH，TSHRINTTHA，TSHRINTTHA，TSHRI ṆADMI，TSHRINDWEH，TSHRINDMEH，TSHINTTE，TSHRINDĀTE，TSHRINDA TE，在 U TRI DI 中意为伤害和完全。

ཏྲི་ནཏྟི། ཏྲྀནྟྟཿ་ཏྲི་ནྡནྟི། ཏྲི་ཎནྶ། ཏྲྀནྡྠཿ་ཏྲྀནྡྠ། ཏྲྀནདྨི། ཏྲྀནྡྭ། ཏྲྀནྡྨ། ཏྲྀནྡྷ། ཏྲྀནྡྷཱ་ཏི། གཉི་གའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །
TRI NATTI，TRINTTAH，TRI NDANTI，TRI ṆANSA，TRINDTHAḤ，TRINDTHA，TRI NADMI，TRINDWA，TRINDMA，TRINDHA，TRINDHĀTI，这是两种说法。

ཀྲི་ཏཱི། བསྐོར་བ་ལའོ། །
KRI TĪ，意为环绕。

ཀྲྀཎཏྟི། ཀྲྀནྟྟཿ། ཀྲྀནྡནྟི། ཀྲྀ་ནཏྨེ། ཀྲི་ནྟྠཿ་ཀྲིནྟྠ། ཀྲྀ་ཎཏྨི། ཀྲྀནྟཿ་ཀྲྀཏྟྨཿ་ཤི་ཥླི། རྣམ་པར་འགྲོ་བ་ལའོ། །
KRI ṆATTI，KRINTTAH，KRINDANTI，KRI NATME，KRINTTHAḤ，KRINTTHA，KRI ṆATMI，KRINTAH，KRITTMAH，SHI SHLI，意为不同地行走。

བི་སྔོན་དུའོ། །ཥ་ལས་ཊ་སྡེ་ཉིད་དོ། །
BI 在前面。从 SHA 变为 TA 组。

བི་ཤི་ན་ཥྚིཿ་བི་ཤིཥྚཾ། བི་ཥི་ཥཾནྟི། བི་ཤི་ནཀྵི། བི་ཤི་ཥྠཾ། བི་ཤི་ཥྠེ། བི་ཤི་ན་ཥྨི། བི་ཤི་ཥྭཾཿ་བི་ཤིཾ་ཥྨཿ་བི་ཥླི། ཕྱེ་མར་བྱེད་པ་ལའོ། །
BI SHI NAṢṬIḤ，BI SHIṢṬAṂ，BI ṢIṢAṂNTI，BI SHI NAṢI，BI SHIṢTHAṂ，BI SHIṢTHE，BI SHI NAṢMI，BI SHIṢWAṂḤ，BI SHIṂ ṢMAḤ，BI ṢLI，意为粉碎。

བི་ནཥྚི། བི་ཥྚཿབི་ཥཾ་ན་ཏི། བི་ནཀྵི། བིཥྛེཿ་བི་ཥྠཾ། བི་ནཥྨི། བི་ཥཾ། བྲི་ཥྨཾཿ་བྷནྫོ། ཀུན་ཏུ་ཉེད་པ་ལའོ། །
BI NAṢṬI，BI ṢṬAḤ，BI ṢAṂ NA TI，BI NAṢI，BIṢṬHEḤ，BI ṢTHAṂ，BI NAṢMI，BI ṢAṂ，BRIṢMAṂḤ，BHAÑJO，意为完全揉捏。

ན་སྒྲའོ། །ཀི་ཉིད་དོ། །ན་སྒྲ་ལས་ཀྱང་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥངྒ་དབྱིའོ། །
NA 音。KI 本身。因为有 NA 音，也因为有 VI KARAṆA，所以是 ANUṢAṄGA。

བྷ་ནཀྟི། བྷདྐྟཿ་བྷཉྫནྟི། བྷ་ནཀྴི། བྷ་དྐྟ། བྷ་ནིཛྨ། བྷཉྡྨཿ་བྷཉྡྨ། བྷུ་ཛ། སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་ཟ་བ་དག་ལའོ། །
BHA NAKTI，BHADKTAḤ，BHAÑJANTI，BHA NAKṢI，BHA DAKTA，BHA NIJMA，BHAÑDMAḤ，BHAÑDMA，BHU JA，意为保护和吃。

བྷུ་ནཀྟི། བྷུརྐྟཿ་བྷུཉྫནྟི། བྷུ་ནཀྵི། བྷུདྐྠཿ་བྷུདྐྠ། བྷུ་ན་ཛྨི། བྷུཉྫྭཿ་བྷུཉྫྨཿ་ཟས་ལ་བྷུ་ཛིའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །
BHU NAKTI，BHURKTAḤ，BHUÑJANTI，BHU NAṢI，BHUDKTHAḤ，BHUDKTHA，BHU NAJMI，BHUÑJWAḤ，BHUÑJMAḤ，对于食物，用 BHUJI 表示自主动词。

བྷུདྐྟེ། བྷུཉྫ་ཏེ། བྷུཉྫ་ཏེ། ཏྲྀ་ཧ་དང་སི་ཧ་སི་འཚེ་བ་ལའོ། །
BHUDKTE，BHUÑJA TE，BHUÑJA TE，TRI HA 和 SI HA SI 意为伤害。

ན་སྒྲའོ། །ཏྲྀ་ཧ་ལས་ཨིཊ་བི་ཀ་ང་ཎ་ལ་སོ་སོ་ཞེས་པས་ཨི་ཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །
NA 音。从 TRI HA 到 IṬA VI KAṄA，所以是 IṬA ĀGAMA。

ཊ་ཡིག་ནི་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ཏོ། །ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་དྷ་ཉིད་དོ། །
ṬA 字是 ĀGAMA 的意思。因为 HA 是 DHA，所以是 DHA 本身。

གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་དྷ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ་ཞེས་པས་དྷ་ཉིད་དོ། །
在 GHA，DHA，DHA，BHA 中，不是 DHA 的 TA THA 的 DHA，所以是 DHA 本身。

ཏ་སྡེའི་ཥ་ལས་ཊ་སྡེ་ཉིད་དོ། །ཌྷ་ལཌྷའི་དབྱི་ཞིང་ཨུ་པ་དྷའི་རིང་པོ་འང་ངོ༌། །
从 TA 组的 SHA 变为 TA 组本身。DHA 变为 DHA，并且有 UPA DHA 的长音。

ཨ་ཡིག་གི་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །
A 字的 I 字也变为 E TE。

ཏྲྀ་ཎེཌྷི། ཏྲྀ་ཎྡྷཿ་ཏྲྀ་ཧནྟྲི། ཏྲྀ་ཎེ་ཀྵི། ཏྲྀནྡྷཿ། ཏྲྀཎྡྷ། ཏྲྀ་ཎེ་ཛྨི། ཏྲྀ་ཧྭཿ། ཏྲིཛྨཿ་ཧི་སི། ཨི་ཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །
TRI ṆEḌI，TRI ṆADHAḤ，TRI HANTRI，TRI ṆEṢI，TRINDHAḤ，TRI ṆADHA，TRI ṆEJMI，TRI HWAḤ，TRIJMAḤ，HI SI，因为与 ITA 相关，所以是 ĀGAMA。

ན་སྒྲའོ། །ན་སྒྲ་ལས་ཀྱང་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥངྒ་དབྱིའོ། །
NA 音。因为有 NA 音，也因为有 VI KARAṆA，所以是 ANUṢAṄGA。

ཧི་ནསྟི། ཧ
HI NASTI，HA

【英语翻译】
Yudkthaḥ yudktha। Yunājmo। Yuñjwaḥ yuñjaḥ yudkṭe। Yuñjāte। Yuñja te।
(Transliteration of Sanskrit)

Dbyangs la sogs pa mtha'i nye bar bsgyur las yajña pātrā ma yin pa rnams la yu ji ra'o zhes pas ātma ne'i tshig go.
In the phonetic changes at the end of vowels, etc., "yuji rao" indicates the reflexive verb for things that are not sacrificial implements (yajñapātra).

Pra yudṃe। A ba yudkte। Ni yudkte। A jña dātva'i yul la mi 'gyur ro.
(Example) PRAYUDṂE, AVA YUDKTE, NI YUDKTE, does not change in the case of AJÑA DĀTVA.

Yajña pra taṃ। Pra yu nakti। U tshrI dir 'bar ba dang rtsi ba dag la'o.
Yajña pratAM, PRAYU NAKTI, in U CHRI DI means to burn and calculate.

Tswi ṇatti। Tshrinttaḥ tshrindanti। TshrI ṇaṇsi। Tshrindaḥ tshrinttha। Tshrinttha। TshrI ṇadmi। Tshrindweh tshrindmeh tshintte। Tshrindāte। Tshrinda te। U tri dir 'tshe ba dang ma lus pa dag la'o.
TSWI ṆATTI, TSHRINTTAH, TSHRINDANTI, TSHRI ṆAṆSI, TSHRINDAH, TSHRINTTHA, TSHRINTTHA, TSHRI ṆADMI, TSHRINDWEH, TSHRINDMEH, TSHINTTE, TSHRINDĀTE, TSHRINDA TE, in U TRI DI means to harm and completely.

Tri natti। Trinttaḥ tri ndanti। Tri ṇansa। Trindthaḥ trindtha। Tri nadmi। Trindwa। Trindma। Trindha। Trindhāti। Gnyi ga'i tshig rnams so.
TRI NATTI, TRINTTAH, TRI NDANTI, TRI ṆANSA, TRINDTHAḤ, TRINDTHA, TRI NADMI, TRINDWA, TRINDMA, TRINDHA, TRINDHĀTI, these are two sayings.

Kri tī। Bskor ba la'o.
KRI TĪ, means to surround.

Kri ṇatti। Krinttaḥ। Krindanti। Kri natme। Krintthaḥ krinttha। Kri ṇatmi। Krintaḥ krittmaḥ shi shli। Rnam par 'gro ba la'o.
KRI ṆATTI, KRINTTAH, KRINDANTI, KRI NATME, KRINTTHAḤ, KRINTTHA, KRI ṆATMI, KRINTAH, KRITTMAH, SHI SHLI, means to walk differently.

Bi sngon du'o. Sha las ṭa sde nyid do.
BI in front. From SHA becomes TA group.

Bi shi naṣṭiḥ bi shiṣṭaṃ। Bi ṣiṣaṃnti। Bi shi naṣi। Bi shiṣthaṃ। Bi shiṣthe। Bi shi naṣmi। Bi shiṣwaṃḥ bi shiṃ ṣmaḥ bi ṣli। Phye mar byed pa la'o.
BI SHI NAṢṬIḤ, BI SHIṢṬAṂ, BI ṢIṢAṂNTI, BI SHI NAṢI, BI SHIṢTHAṂ, BI SHIṢTHE, BI SHI NAṢMI, BI SHIṢWAṂḤ, BI SHIṂ ṢMAḤ, BI ṢLI, means to pulverize.

Bi naṣṭi। Bi ṣṭaḥ bi ṣaṃ na ti। Bi naṣi। Biṣṭheḥ bi ṣthaṃ। Bi naṣmi। Bi ṣaṃ। Briṣmaṃḥ bhanjo। Kun tu nyed pa la'o.
BI NAṢṬI, BI ṢṬAḤ, BI ṢAṂ NA TI, BI NAṢI, BIṢṬHEḤ, BI ṢTHAṂ, BI NAṢMI, BI ṢAṂ, BRIṢMAṂḤ, BHAÑJO, means to knead completely.

Na sgra'o. Ki nyid do. Na sgra las kyang bi ka ra ṇa las kyang ngo zhes pas a nu ṣaṅga dbyi'o.
NA sound. KI itself. Because there is NA sound, and also because there is VI KARAṆA, so it is ANUṢAṄGA.

Bha nakti। Bhadktaḥ bhañjanti। Bha nakṣi। Bha dakta। Bha nijma। Bhañdmaḥ bhañdma। Bhu ja। Skyong bar byed pa dang za ba dag la'o.
BHA NAKTI, BHADKTAḤ, BHAÑJANTI, BHA NAKṢI, BHA DAKTA, BHA NIJMA, BHAÑDMAḤ, BHAÑDMA, BHU JA, means to protect and eat.

Bhu nakti। Bhurktaḥ bhuñjanti। Bhu naṣi। Bhudkthaḥ bhudktha। Bhu najmi। Bhuñjwaḥ bhuñjmaḥ zas la bhu ji'o zhes pas ātma ne'i tshig go.
BHU NAKTI, BHURKTAḤ, BHUÑJANTI, BHU NAṢI, BHUDKTHAḤ, BHUDKTHA, BHU NAJMI, BHUÑJWAḤ, BHUÑJMAḤ, for food, BHUJI indicates the reflexive verb.

Bhudkte। Bhuñja te। Bhuñja te। Tri ha dang si ha si 'tshe ba la'o.
BHUDKTE, BHUÑJA TE, BHUÑJA TE, TRI HA and SI HA SI mean to harm.

Na sgra'o. Tri ha las iṭa bi ka nga ṇa la so so zhes pas i ṭa ā ga ma'o.
NA sound. From TRI HA to IṬA VI KAṄA, so it is IṬA ĀGAMA.

Ṭa yig ni ā ga ma'i don to. Ha'i ḍa'o zhes pas dha nyid do.
ṬA letter means ĀGAMA. Because HA is DHA, so it is DHA itself.

Gha ḍa dha bha rnams las dha ma yin pa las ta tha dag gi dha'o zhes pas dha nyid do.
In GHA, DHA, DHA, BHA, not DHA's TA THA's DHA, so it is DHA itself.

Ta sde'i sha las ṭa sde nyid do. Ḍa la ḷa'i dbyi zhing u pa dha'i ring po 'ang ngo.
From TA group's SHA becomes TA group itself. DHA becomes DHA, and there is UPA DHA's long sound.

A yig gi i'i yi ge la e te pha rol yang dbyi'o.
A letter's I letter also becomes E TE.

Tri ṇeḍi। Tri ṇadhaḥ tri hantri। Tri ṇeṣi। Trindhaḥ। Tri ṇadha। Tri ṇejmi। Tri hwaḥ। Trijmaḥ hi si। I ta rjes su 'brel pa nyid kyi phyir na ā ga ma'o.
TRI ṆEḌI, TRI ṆADHAḤ, TRI HANTRI, TRI ṆEṢI, TRINDHAḤ, TRI ṆADHA, TRI ṆEJMI, TRI HWAḤ, TRIJMAḤ, HI SI, because it is related to ITA, so it is ĀGAMA.

Na sgra'o. Na sgra las kyang bi ka ra ṇa las so zhes pas a nu ṣaṅga dbyi'o.
NA sound. Because there is NA sound, and also because there is VI KARAṆA, so it is ANUṢAṄGA.

Hi nasti। Ha
HI NASTI, HA

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ི་སནྟི། ཧིཾསནྟི། ཧི་ནསྶི། ཧི་སྠཾཿ་ཧིཾ་སྠ། ཧི་ན་སྨི། ཧིཾ་སྭཿ་ཧི་སྨཿ། ཨུནྡི། སླས་པ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ན་དབྱིའོ། །ཨུ་ནཏྟི། ཨུནྟཱཿ་ཨུནྡནྟི། ཡུན་ཥྶི། ཨུནྟྠཿ་ཨུནྟྠ། ཨུ་ན་དྨི། ཨུནྡྭཿ་ཨུབྷྨཿ་ཨནྡུ། གསལ་བ་དང་འཆབ་པ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལའོ། །བི་སྔོན་དུའོ། །བྱ་ནཀྟི། བྱ་དྐྟཿ། བྱེཉྫཀྟི། བྱ་ནཀྟི། བྱདྐྠཿ་བྱདྐྠ། བྱན་ཛྨི། བྱཉྫྨཿ་བྱཉྫྨཿ་ཏནྩུ། བསྐུམ་པ་ལའོ། །ཏ་ནཀྟི། ཏདྐྟཿ་ཏཉྩནྟི། ཨོ་བི་ཛྭ། འཇིགས་པ་དང་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །བི་ནཀྟི། བིདྐྟཿ་བཉྫནྟི། བི་ནཀྟི། བིདྐྠ། བིདྐྠ། བི་ན་ཛྨི། བིཉྫྭཿ་
བིཉྫྨཿ། །པྲྀ་ཛཱ་འདོར་བ་ལའོ། །པྲྀ་ནཀྟི། པྲྀདྐྟཿ་པྲིཉྫནྟི། པྲྀཙཱི། ཕྲད་པ་ལའོ། །པྲྀ་ཎཀྟི། པྲྀདྐྟཿ་པྲྀཉྩ་ནྟི། པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཉི་ཨིནྡྷཱི་འབར་བ་ལའོ། །ནསྒྲའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དབྱིའོ། །ཨིནྡྡྷེ། ཨིནྡྡྷཱ་ཏེ། ཨིནྡྷ་ཏེ། ཨིནྡྶེ། ཨིནྡྷ་ཐེ། ཨིནྡྷཱེ། ཨིནྡྷེ། ཨིནྡྷྭེ་ཏེ། ཨིནྡྷྨ་ཧེ། ཁིང་ཞན་པ་ཉིད་ལའོ། །ཁིནྟྟེ། ཁིནྡཱ་ཏེ། ཁིནད་ཏེ། བི་ད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལའོ། །བིནྟྟེ། བིནྡཱ་ཏེ། བིནད་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ན་སྒྲ་བི་ཀ་ར་ཎ་རྣམས་རུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ཏན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཏ་ནུ་རྒྱས་པ་ལའོ།། ཨན་ཐོབ་པ་ལ་ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ་ཞེས་པས་ཨུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཅིག་གི་ཚིག་རྣམས་སུ་ནཱ་མིན་མཐའ་དག་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཏ་ནོ་ཏི། ཏ་ནུ་ཏཿ་ཏནྦནྟེ། ཏ་ནོ་ཥི། ཏ་ནུ་ཐཿ་ཏ་ནུ་ཐ་ཏ་ནོ་ནི། ཏ་ནུ་བཿ་ཏ་ནུ་མཿ་ཨུ་ཡིག་གི་བ་མ་དག་ལས་ཡང་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཏ་ནྭཿ་ཏནྨཿཏ་ནུ་ཏེ། ཏ་ནྭཱ་ཏེ། ཏ་ནྭ་ཏེ། ཏ་ནུ་ཥེ། ཏ་ནྭཱ་ཐེ། ཏ་ནུ་དྷྭེ། ཏ་ནྭེ། ཏ་ནུ་བ་ཧེ། ཏ་ནུ་མ་ཧེ། ཏ་ནྭ་ཧེ། ཏ་ནྭ་ཧེ། སེ་ཏ་ན་ཏི། སེ་ཏ་ནུ་ཏེ། བི་ཏ་ནོ་ཏི། བི་ཏ་ནུ་ཏེ། ཨཱ་ཏ་ནོ་ཏི། ཨཱ་ཏ་ནུ་ཏེ། བྱཱ་ཏ་ནོ་ཏི། བྱཱ་ཏ་ནོ་ཏེ། ཥུ་ཎུཿ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ས་ནོ་ཏི། ས་ནུ་ཏཿ་ས་ནྭནྟེ། ས་ནོ་ཥི། ས་ནུ་ཐཿ། ས་ནུ་ཐེ། ས་ནོ་མི། ས་ནུ་བཿ་ས་ནུ་མཿ་སནྭཿ་སནྨཿ་ས་ནུ་ཏེ། ས་ནྭཱ་ཏེ། ས་ནྭ་ཏེ། ཀྵ་ཎུ་དང་ཀྵི་ཎུ། འཚེ་བ་ལའོ། །ཀྵ་ཎོ་ཏི། ཀྵ་ཎུ་ཏཿ་ཀྵ་ཎྭནྟི། ཀྵ་ནོ་ཥི། ཀྵ་ཎུ་ཐཿ་ཀྵ་ཎུ་ཐ། ཀྵ་ཎོ་མི། ཀྵ་ཎུ་བཿ་ཀྵ་ཎུ་མཿ་ཀྵ་ཏུ་ཏེ། ཀྵ་ཎྭཱ་ཏེ། ཀྵ་ཎྭ་ཏེ། རྀ་ཎུཿ་འགྲོ་བ་ལའོ། །རྀ་ཎོ་ཏི། རྀ་ཎུ་ཏཿ་རྀ་ཎུནྟིཿ་རྀ་ཎུ་ཏེ། རྀ་ཎྭཱ་ཏེ། རྀ་ཎྭ་ཏེ། ཏྲྀ་ཎུཿ་ཟ་བ་ལའོ། །ཏྲྀ་ཎོ་ཏི། ཏྲྀ་ཎུ་ཏཿ་ཏྲྀ་ཎྭནྟི།

【汉语翻译】
ཧིཾསནྟི། ཧིཾསནྟི། ཧི་ནསྶི། ཧི་སྠཾཿ་ཧིཾ་སྠ། ཧི་ན་སྨི། ཧིཾ་སྭཿ་ཧི་སྨཿ། ཨུནྡི། སླས་པ་ལའོ།། སྔ་མ་བཞིན་ན་དབྱིའོ།། ཨུ་ནཏྟི། ཨུནྟཱཿ་ཨུནྡནྟི། ཡུན་ཥྶི། ཨུནྟྠཿ་ཨུནྟྠ། ཨུ་ན་དྨི། ཨུནྡྭཿ་ཨུབྷྨཿ་ཨནྡུ། གསལ་བ་དང་འཆབ་པ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལའོ།། བི་སྔོན་དུའོ།། བྱ་ནཀྟི། བྱ་དྐྟཿ། བྱེཉྫཀྟི། བྱ་ནཀྟི། བྱདྐྠཿ་བྱདྐྠ། བྱན་ཛྨི། བྱཉྫྨཿ་བྱཉྫྨཿ་ཏནྩུ། བསྐུམ་པ་ལའོ།། ཏ་ནཀྟི། ཏདྐྟཿ་ཏཉྩནྟི། ཨོ་བི་ཛྭ། འཇིགས་པ་དང་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དག་ལའོ།། བི་ནཀྟི། བིདྐྟཿ་བཉྫནྟི། བི་ནཀྟི། བིདྐྠ། བིདྐྠ། བི་ན་ཛྨི། བིཉྫྭཿ་
བིཉྫྨཿ།། པྲྀ་ཛཱ་འདོར་བ་ལའོ།། པྲྀ་ནཀྟི། པྲྀདྐྟཿ་པྲིཉྫནྟི། པྲྀཙཱི། ཕྲད་པ་ལའོ།། པྲྀ་ཎཀྟི། པྲྀདྐྟཿ་པྲྀཉྩ་ནྟི། པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ།། ཉི་ཨིནྡྷཱི་འབར་བ་ལའོ།། ནསྒྲའོ།། སྔ་མ་བཞིན་དབྱིའོ།། ཨིནྡྡྷེ། ཨིནྡྡྷཱ་ཏེ། ཨིནྡྷ་ཏེ། ཨིནྡྶེ། ཨིནྡྷ་ཐེ། ཨིནྡྷེ། ཨིནྡྷེ། ཨིནྡྷྭེ་ཏེ། ཨིནྡྷྨ་ཧེ། ཁིང་ཞན་པ་ཉིད་ལའོ།། ཁིནྟྟེ། ཁིནྡཱ་ཏེ། ཁིནད་ཏེ། བི་ད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལའོ།། བིནྟྟེ། བིནྡཱ་ཏེ། བིནད་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ན་སྒྲ་བི་ཀ་ར་ཎ་རྣམས་རུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ཏན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ཏ་ནུ་རྒྱས་པ་ལའོ།། ཨན་ཐོབ་པ་ལ་ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ་ཞེས་པས་ཨུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།། གཅིག་གི་ཚིག་རྣམས་སུ་ནཱ་མིན་མཐའ་དག་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ།། ཏ་ནོ་ཏི། ཏ་ནུ་ཏཿ་ཏནྦནྟེ། ཏ་ནོ་ཥི། ཏ་ནུ་ཐཿ་ཏ་ནུ་ཐ་ཏ་ནོ་ནི། ཏ་ནུ་བཿ་ཏ་ནུ་མཿ་ཨུ་ཡིག་གི་བ་མ་དག་ལས་ཡང་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་དབྱིའོ།། ཏ་ནྭཿ་ཏནྨཿཏ་ནུ་ཏེ། ཏ་ནྭཱ་ཏེ། ཏ་ནྭ་ཏེ། ཏ་ནུ་ཥེ། ཏ་ནྭཱ་ཐེ། ཏ་ནུ་དྷྭེ། ཏ་ནྭེ། ཏ་ནུ་བ་ཧེ། ཏ་ནུ་མ་ཧེ། ཏ་ནྭ་ཧེ། ཏ་ནྭ་ཧེ། སེ་ཏ་ན་ཏི། སེ་ཏ་ནུ་ཏེ། བི་ཏ་ནོ་ཏི། བི་ཏ་ནུ་ཏེ། ཨཱ་ཏ་ནོ་ཏི། ཨཱ་ཏ་ནུ་ཏེ། བྱཱ་ཏ་ནོ་ཏི། བྱཱ་ཏ་ནོ་ཏེ། ཥུ་ཎུཿ་སྦྱིན་པ་ལའོ།། ས་ནོ་ཏི། ས་ནུ་ཏཿ་ས་ནྭནྟེ། ས་ནོ་ཥི། ས་ནུ་ཐཿ། ས་ནུ་ཐེ། ས་ནོ་མི། ས་ནུ་བཿ་ས་ནུ་མཿ་སནྭཿ་སནྨཿ་ས་ནུ་ཏེ། ས་ནྭཱ་ཏེ། ས་ནྭ་ཏེ། ཀྵ་ཎུ་དང་ཀྵི་ཎུ། འཚེ་བ་ལའོ།། ཀྵ་ཎོ་ཏི། ཀྵ་ཎུ་ཏཿ་ཀྵ་ཎྭནྟི། ཀྵ་ནོ་ཥི། ཀྵ་ཎུ་ཐཿ་ཀྵ་ཎུ་ཐ། ཀྵ་ཎོ་མི། ཀྵ་ཎུ་བཿ་ཀྵ་ཎུ་མཿ་ཀྵ་ཏུ་ཏེ། ཀྵ་ཎྭཱ་ཏེ། ཀྵ་ཎྭ་ཏེ། རྀ་ཎུཿ་འགྲོ་བ་ལའོ།། རྀ་ཎོ་ཏི། རྀ་ཎུ་ཏཿ་རྀ་ཎུནྟིཿ་རྀ་ཎུ་ཏེ། རྀ་ཎྭཱ་ཏེ། རྀ་ཎྭ་ཏེ། ཏྲྀ་ཎུཿ་ཟ་བ་ལའོ།། ཏྲྀ་ཎོ་ཏི། ཏྲྀ་ཎུ་ཏཿ་ཏྲྀ་ཎྭནྟི།
हिंसन्ति。 हिंसन्ति。 हिनस्सि。 हिस्थं。 हिंस्थ। हिनस्मि। हिंस्वः। हिस्मः। उन्दि。 སླས་པ་ལའོ། །如同先前一般。 उनत्ति。 उन्तः। उन्दन्ति。 युनक्षि। उन्थः। उन्थ। उनाद्मि। उन्द्वः। उष्मः। अन्दु。 གསལ་བ་དང་འཆབ་པ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལའོ། །बी在前。 བྱ་ནཀྟི། བྱ་དྐྟཿ། བྱེཉྫཀྟི། བྱ་ནཀྟི། བྱདྐྠཿ་བྱདྐྠ། བྱན་ཛྨི། བྱཉྫྨཿ་བྱཉྫྨཿ་ཏནྩུ། བསྐུམ་པ་ལའོ། །त नक्ति。 तद्क्तः। तञ्चन्ति। ओ बिज्व。 འཇིགས་པ་དང་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །वि नक्ति。 विद्क्तः। वञ्जन्ति। वि नक्ति। विद्क्थ। विद्क्थ। विनाज्मि। विञ्ध्वः।
विञ्क्ष्मः। ।पृ जा འདོར་བ་ལའོ། །पृ नक्ति। पृद्क्तः। प्रिञ्जन्ति। पृची。 ཕྲད་པ་ལའོ། །पृ णक्ति। पृद्क्तः। पृञ्चन्ति। པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཉི་ཨིནྡྷཱི་འབར་བ་ལའོ། །ནསྒྲའོ། །如同先前一般。 इन्धे。 इन्धाते। इन्धते। इन्धसे। इन्धथे। इन्धे। इन्धे। इन्ध्वेते। इन्ध्महे। खिंग ཞན་པ་ཉིད་ལའོ། །खिन्त्ते। खिन्दाते। खिन्दते। विद् རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལའོ། །विन्त्ते। विन्दाते। विन्दते。 ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ན་སྒྲ་བི་ཀ་ར་ཎ་རྣམས་རུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ཏན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །तनु རྒྱས་པ་ལའོ།། ཨན་ཐོབ་པ་ལ་ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ་ཞེས་པས་ཨུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཅིག་གི་ཚིག་རྣམས་སུ་ནཱ་མིན་མཐའ་དག་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །तनोति। तनुतः। तन्वन्ते। तनोषि। तनुथः। तनुथ तनोनि। तनुवः। तनुमः। ཨུ་ཡིག་གི་བ་མ་དག་ལས་ཡང་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་དབྱིའོ། །तन्वः। तन्मः तनुते। तन्वाते। तन्वते। तनुषे। तन्वाथे। तनुध्वे। तन्वे। तनुवहे। तनुमहे। तन्वहे। तन्वहे। से तनाति। से तनुते। वि तनोति। वि तनुते। आ तनोति। आ तनुते। व्या तनोति। व्या तनोते। षुणुः སྦྱིན་པ་ལའོ། །सनोति। सनुतः। सन्वन्ते। सनोषि। सनुथः। सनुथे। सनोमि। सनुवः। सनुमः। सन्वः। सन्मः सनुते। सन्वाते। सन्वते। षिणुདང་षिणु འཚེ་བ་ལའོ། །षिणोति। षिणुतः। षिण्वन्ति। षिणोषि। षिणुथः। षिणुथ। षिणोमि। षिणुवः। षिणुमः। षितुते। षिण्वाते। षिण्वते। ऋणुः འགྲོ་བ་ལའོ། །ऋणोति। ऋणुतः। ऋणुन्तिः। ऋणुते। ऋण्वाते। ऋण्वते। तृणुः ཟ་བ་ལའོ། །तृणोति। तृणुतः। तृण्वन्ति।

【英语翻译】
hiṁsanti. hiṁsanti. hi nassi. hi sthaṁ. hiṁ stha. hi nasmi. hiṁ svaḥ. hi smaḥ. undi. slas pa lao. As before, dbyi'o. unatti. untāḥ. undanti. yun ṣi. unthaḥ. untha. unādmi. undvaḥ. uṣmaḥ. andu. gsal ba dang 'chab pa dang 'gro ba rnams lao. Bi in front. bya nakti. bya dktaḥ. byeñjaktī. bya nakti. byadkthaḥ byadktha. byan jmi. byañjmaḥ byañjmaḥ tanccu. bskum pa lao. ta nakti. tadktaḥ tañcanti. o bijva. 'jigs pa dang g.yo bar byed pa dag lao. bi nakti. vidktaḥ vañjanti. bi nakti. vidktha. vidktha. vi nājmi. viñdhvaḥ.
viñjmaḥ. .pṛ jā 'dor ba lao. pṛ nakti. pṛdktaḥ priñjanti. pṛcī. phrad pa lao. pṛ ṇakti. pṛdktaḥ pṛñcanti. pa rasma'i tshig rnams so. ñi indhī 'bar ba lao. nasgra'o. As before, dbyi'o. indhe. indhāte. indhate. indhase. indhathe. indhe. indhe. indhvete. indhmahe. khing zhan pa nyid lao. khintte. khindāte. khindate. vid rnam par dpyod pa lao. vintte. vindāte. vindate. ātmane'i tshig rnams so zhes pa na sgra bi ka ra ṇa rnams ru la sogs pa rnams rdzogs so. tan la sogs pa brjod par byao. tanu rgyas pa lao. an thob pa la tan sogs las u'o zhes pas u bsgrub par byao. gcig gi tshig rnams su nā min mtha' dag gi zhes pa la sogs pas yon tan no. tanoti. tanutaḥ tanvante. tanoṣi. tanuthaḥ. tanutha tanoni. tanuvaḥ. tanumaḥ. u yig gi ba ma dag las yang na dbyi'o zhes pas u yig dbyi'o. tanvaḥ. tanmaḥ tanute. tanvāte. tanvate. tanuṣe. tanvāthe. tanudhve. tanve. tanuvahe. tanumahe. tanvahe. tanvahe. se tanati. se tanute. vi tanoti. vi tanute. ā tanoti. ā tanute. vyā tanoti. vyā tanote. ṣuṇuḥ sbyin pa lao. sanoti. sanutaḥ sanvante. sanoṣi. sanuthaḥ. sanuthe. sanomi. sanuvaḥ. sanumaḥ. sanvaḥ. sanmaḥ sanute. sanvāte. sanvate. ṣiṇu dang ṣiṇu 'tshe ba lao. ṣiṇoti. ṣiṇutaḥ ṣiṇvanti. ṣiṇoṣi. ṣiṇuthaḥ. ṣiṇutha. ṣiṇomi. ṣiṇuvaḥ. ṣiṇumaḥ. ṣitute. ṣiṇvāte. ṣiṇvate. ṛṇuḥ 'gro ba lao. ṛṇoti. ṛṇutaḥ ṛṇuntiḥ. ṛṇute. ṛṇvāte. ṛṇvate. tṛṇuḥ za ba lao. tṛṇoti. tṛṇutaḥ tṛṇvanti.

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
 ཏྲྀ་ཎུ་ཏེ། ཏྲྀ་ཎྭཱ་ཏེ། ཏྲྀ་ཎྭ་ཏེ། གྷྲྀ་ཎུ། འབར་བ་ལའོ། །གྷྲྀ་ཎོ་ཏི། གྷྲྀ་ཎུ་ཏེཿ་གྷྲྀ་ཎྭནྟི། གྷྲྀ་ཎུ་ཏེ། གྷྲྀཎྭ་ཏེ། གྷྲྀ་ཎྭེ་ཏེ། ཏ་ན་ལ་སོགས་ལ་ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀ་རོ་ཏིའིའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །རྀ་ཎུ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ཀ་རོ་ཏིའི་འོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨརྞྞོ་ཏེ། ཨརྞྞོ་ཏི། ཏརྞྞ་ཏི། ཏརྞྞུ་ཏི། གྷརྞྞུ་ཏི། གྷརྞྞུ་ཏི། ཌུ་ཀྲྀ་ཉ། བྱེད་པ་ལའོ། །ཨུ་
རྐྱེན་ནོ། །ཀ་རོ་ཏིའིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཀ་རོ་ཏི། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨའི་ཨུ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨུ་ཡིག་གོ །ཀུ་རུ་ཏཿ་ཨུ་ཡིག་གི་པའོ་ཞེས་པས་པ་ཉིད་དོ། །ཀུརྦྦནྟི། ཀ་རོ་ཥི། ཀུ་རུ་ཐཿ་ཀུ་རུ་ཐ། ཀ་རོ་མི། ཀ་རོ་ཏི་ལས་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཀུརྦྦཿ་ཀུརྨྨཿ་ཀུ་རུ་ཏེ། ཀུརྦྦཱ་ཏེ། ཀུརྦྦ་ཏེ། ཀུ་རུ་ཥེ། ཀུརྦྦཱ་ཐེ། ཀུ་རུ་དྷྭེ། ཀུརྦྦེ། ཀུརྦྦ་ཧེ། ཀུརྨྨ་ཧེ། ཨ་ནུ་དང་བ་རི་དག་ལས་ཀྲྀ་ཉའོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །ཨ་ནུ་ཀ་རོ་ཏི། པ་རི་ཀ་རོ་ཏི། བིའི་སྒྲ་ལས་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །བི་ཀུ་རུ་ཏེ། དབྱངས་ལས་ལས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །བི་ཀུ་རུ་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །བ་ནུ་སློང་བ་ལའོ། །བ་ནུ་ཏེ། མ་ནུ་རྟོགས་པ་ལའོ། །མ་ནུ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་དག་གོ །ཨུ་བི་ཀ་ར་ཎ་རྣམས་ཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ཀྲི་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཌ་ཀྲཱྀ་ཉ། རྫས་འཚོང་བ་ལའོ། །ཨན་ཐོབ་པ་ལ་ཀྲཱི་སོགས་ལས་ནཱའོ་ཞེས་པས་ནཱ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་བི་ཀ་ར་ཎ་ལའང་ངོ༌། །ཨན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པའི་ངེས་པས་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཀྲཱི་ཎཱ་ཏི། གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་དཱ་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨཱི་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཀྲཱྀ་ཎཱི་ཏཿ་ཀྲཱི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའིའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་དབྱིའོ། །ཀྲཱི་ཎཱནྟི། ཀྲཱི་ཎ་སི། ཀྲཱི་ཎཱི་ཐཿ་ཀྲཱི་ཎཱི་ཐ། ཀྲཱི་ཎཱེ་མི། ཀྲཱི་ཎཱི་བཿ་ཀྲཱི་ཎཱི་མཿ་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ། ཀྲཱི་ཎཱ་ཏེ། ཀྲཱི་ཎཱ་ཏེ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཥི། ཀྲཱི་ཎཱི་ཐེ། ཀྲཱི་ཎཱི་དྷྭེ། ཀྲྰ་ཎྭེ། ཀྲཱི་ཎཱི་བ་ཧེ། ཀྲཱི་ཎཱི་མ་ཧེ། པ་རི་དང་བི་དང་ཨ་བ་རྣམས་ལས་ཀྲཱིཉའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །བ་རི་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ། བི་ཀྲཱ་ཎཱི་ཏེ། ཨ་པ་ཀྲཱ་ཎཱི་ཏེ། པྲཱི་ཉ། ཚིམ་པ་ལ་སྟེ། མཛེས་པ་ལའང་ངོ༌། །པྲཱི་ཎཱི་ཏེ། པྲཱི་ཎཱི་ཏ། པྲཱི་ཎཾནྟི། པྲཱི་ཎཱ་ཏེ། པྲི་ཎཱ་ཏ། པྲཱི་ཎ་ཏི། ཤྲཱི་ཉ། འཚེད

【汉语翻译】
底日努德，底日努瓦德，底日努瓦德，格日努，是燃烧的意思。格日努德，格日努德，格日努万底，格日努德，格日努瓦德，格日努威德。说有些是，对于接近达那等的相，说是“嘎若德”。对于日努等，也说是“嘎若德”，是功德。阿日努德，阿日努底，达日努底，达日努度底，格日努底，格日努度底。杜格日尼，是做的意思。乌，是变性。说是“嘎若德”，是功德。嘎若底，对于一切没有功德的自性，说是阿的乌字，是阿字的乌字。古汝达，说是乌字的巴，就是巴本身。古日班底，嘎若西，古汝塔，古汝塔，嘎若弥，从嘎若底经常说是乌字，是义。古日巴，古日玛，古汝德，古日巴德，古日巴德，古汝谢，古日巴泰，古汝德威，古日贝，古日巴黑，古日玛黑。从阿努和瓦日等，说是格日尼，是为他的词。阿努嘎若底，瓦日嘎若底。从比的声音是变性，是为自己的词。比古汝德，从声音，不是有业的，也是，是为自己的词。比古汝德，是种种解释。瓦努，是乞求的意思。瓦努德。玛努，是了知的意思。玛努德，是为自己的词。乌比嘎若那等，达那等都圆满了。格日等应当说。达格日尼，是卖东西的意思。对于得到安，从格日等说是纳，应当成办纳。得到功德，也是变性。因为确定是安本身，所以不会变成功德。格日纳底，对于二者的不是达的明示，第一个是义字，所以就是义本身。格日尼达，从格日等说是变性，所以义字是义。格日南底，格日纳西，格日尼塔，格日尼塔，格日内弥，格日尼瓦，格日尼玛，格日尼德，格日纳德，格日纳德，格日尼西，格日尼泰，格日尼德威，格日瓦内，格日尼瓦黑，格日尼玛黑。从瓦日和比和阿瓦等，说是格日尼，是为自己的词。瓦日格日尼底，比格日瓦尼底，阿瓦格日瓦尼底。布日尼，是满足，也是美丽。布日尼底，布日尼达，布日南底，布日纳德，布日纳达，布日纳底。西日尼，是损害

【英语翻译】
Triṇute. Triṇvāte. Triṇvate. Ghṛṇu. It means to burn. Ghṛṇoti. Ghṛṇute. Ghṛṇvanti. Ghṛṇute. Ghṛṇvate. Ghṛṇvete. Some say that it is 'karoti' for the characteristic of being close to tana and others. For ṛṇu and others, it is also said to be 'karoti', which is merit. Arṇote. Arṇoti. Tarṇati. Tarṇuti. Gharṇuti. Gharṇuti. Ḍukṛña. It means to do. U is a modification. It is said to be 'karoti', which is merit. Karoti. For all the inherent nature without merit, it is said to be the u-vowel of a, which is the u-vowel of a. Kurutaḥ. It is said to be the pa of the u-vowel, which is pa itself. Kurbanti. Karoṣi. Kuruthaḥ. Kurutha. Karomi. From karoti, it is always said that the u-vowel is i. Kurbaḥ. Kurmaḥ. Kurute. Kurbāte. Kurbate. Kuruṣe. Kurbāthe. Kuruḍhve. Kurbe. Kurbāhe. Kurmahe. From anu and vari, it is said to be kṛña, which is a word for another. Anu karoti. Pari karoti. From the sound of bi, it is a modification, which is a word for oneself. Bi kurute. From the sound, it is also not having karma, which is a word for oneself. Bi kurute. These are various explanations. Vanu means to beg. Vanute. Manu means to understand. Manute. These are words for oneself. U bi karaṇa and others, tana and others are all complete. Kṛi and others should be spoken. Ḍakrīña. It means to sell substances. For obtaining an, from krī and others, it is said to be nā, nā should be accomplished. Obtaining merit is also a modification. Because it is determined to be an itself, it will not become merit. Krīṇāti. For the manifestation of not being dā of the two, the first is the ī-vowel, so it is ī itself. Krīṇītaḥ. From krī and others, it is said to be a modification, so the ī-vowel is i. Krīṇanti. Krīṇasi. Krīṇīthaḥ. Krīṇītha. Krīṇīmi. Krīṇīvaḥ. Krīṇīmaḥ. Krīṇīte. Krīṇāte. Krīṇāte. Krīṇīṣi. Krīṇīthe. Krīṇīdhve. Krāṇve. Krīṇīvahe. Krīṇīmahe. From pari and bi and ava and others, it is said to be krīña, which is a word for oneself. Vari krīṇīte. Bi krāṇīte. Ava krāṇīte. Prīña. It means to be satisfied, and also to be beautiful. Prīṇīte. Prīṇīta. Prīṇaṃnti. Prīṇāte. Priṇāta. Prīṇati. Śrīña. It is to harm.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལའོ། །ཤྲཱི་ཎཱ་ཏི། ཤྲཱི་ཎཱ་ཏེ། སྐུཉ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྐུ་ཎཱ་ཏི། སྐུ་ནཱི་ཏེ། ཥིཉ་དང་ཥུཉ། འཆིང་བ་ལའོ། །སི་ནཱི་ཏ། སི་ནཱི་ཏེ། སུ་ནཱ་ཏི། སུ་ནཱི་ཏེ། ཀྣུཉ། སྒྲ་ལའོ། །ཀྣུ་ནཱ་ཏི། ཀྣུ་ནཱི་ཏེ། མཱིཉ་དང་དྲུཉ་
འཚེ་བ་ལའོ། །མཱི་ནཱ་ཏི། མཱི་ནཱི་ཏི། ཧེ་ནུ་མཱི་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཎ་ཉིད་དོ། །པྲ་མ་ཎཱི་ཏོ། པྲ་མི་ཎཱི་ཏི། དྲུ་ཎཱ་ཏི། དྲུ་ཎཱི་ཏེ། པཱུ་ཉ་དག་བྱེད་ལའོ། །པཱུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །པུ་ནཱ་ཏི། པཱུ་ནཱི་ཏེ། པུ་ནནྟི། པུ་ནཱི་ཏེ། ལུཉ། གཅོད་པ་ལའོ། །ལུ་ནཱ་ཏི། ལུ་ནཱི་ཏེ། སྟྲྀཉ། འགེབས་པ་ལའོ། །སྟྲྀ་ནཱ་ཏི། སྟྲྀ་ཎཱི་ཏེ། ཀྲྀཉ། འཚེ་བ་ལའོ། །ཀྲྀ་ནཱ་ཏི། ཀྲི་ཎཱི་ཏི། པྲཱིཉ། སྒྲིབ་པ་ལའོ། །བྲཱྀ་ཎ་ཏཱི། བྲཱྀ་ཎཱི་ཏི། དྷུཉ། འགུལ་པ་ལའོ། །དྷུ་ནཱ་ཏི། དྷུ་ནཱི་ཏེ། གྲ་ཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཡིས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །རྀ་ཡིག་གོ །ར་ཥ་རྀ་ཡིག་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནའི་ཎ་ཉིད་དོ། །གྲྀཧྣ་ཏེ། གྲྀཧྣི་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཤྲཱྀ་དང་སྤྲི་འཚེ་བ་ལའོ། །ཤྲཱི་ཎཱ་ཏེ། སྤྲི་ཎཱེ་ཏེ། པྲི་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །པྲྀ་ཎཱ་ཏི། བླཱི་དང་པྲི། སྒྲིབ་པ་ལའོ། །བླི་ཎཱ་ཏི། བྲྀ་ཏཱ་ཏེ། བྷྲཱྀ། བརྒྱད་བཀག་ལའོ། །བྷྲཱྀ་ཎཱ་ཏི། དྲཱྀ། རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །དྲྀ་ནཱ་ཏི། ཛྲཱྀ། ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །ཛྲྀ་ཎཱ་ཏི། ནྲྀ་ཚུལ་ལའོ། །ཎྲྀ་ཎཱ་ཏི། གྲྀ། སྒྲ་ལའོ། །གྲྀ་ཎཱ་ཏི། ཛྱ། ལང་འཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །གྲ་ཧཱི་ཛྱཱ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཡིས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །མའི་མཐའི་རྣམས་ཀྱི་དེ་རིང་པོའོ་ཞེས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །པཱུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །ཛི་ནཱ་ཏི། རྀ། འགྲོ་བ་ལའོ། །རྀ་ཎཱ་ཏི། རཱྀ། རྀ་ཎ་ཏཱི། ལཱི། སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ལྻི་ནཱ་ཏི། ལྱི་ཡང་ངོ༌། །ལྱི་ནཱ་ཏི་བྲྀ་ཏའོ། །པཱུ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ལཱུ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གོ །བྲཱི་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །བྲཱི་ཎཱ་ཏི། བྷྲཱི། འགེངས་པ་ལའོ། །བྷྲཱི་ནཱ་ཏི། ཎ་བྷ་དང་ཏུ་བྷ་དང་ཀྵི་ཥ་འཚེ་བ་ལའོ། །ནི་བྷྣཱ་ཏི། ཏུ་བྷྣཱ་ཏི། ཀྵི་ཥྞཱ་ཏི། ཉྫཱ། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །ཛྙཱའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཛཱ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཛཱ་ནཱ་ཏི། ནི་ཧྣ་བ་ལ་ཛཱའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཛཱ་ནཱི་ཏི། སཾ་དང་པྲ་ཏི་དག་ལས་མི་དྲན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །

【汉语翻译】
……之上。ཤྲཱི་ཎཱ་ཏི། ཤྲཱི་ཎཱ་ཏེ། སྐུཉ། （藏文：སྐུཉ，梵文天城体：kuñ，梵文罗马拟音：kuñ，汉语字面意思：遍行）是普遍行走。སྐུ་ཎཱ་ཏི། སྐུ་ནཱི་ཏེ། ཥིཉ་དང་ཥུཉ། （藏文：ཥིཉ་དང་ཥུཉ，梵文天城体：ṣiñ和ṣuñ，梵文罗马拟音：ṣiñ daṅ ṣuñ，汉语字面意思：ṣiñ和ṣuñ）是束缚。སི་ནཱི་ཏ། སི་ནཱི་ཏེ། སུ་ནཱ་ཏི། སུ་ནཱི་ཏེ། ཀྣུཉ། （藏文：ཀྣུཉ，梵文天城体：knuñ，梵文罗马拟音：knuñ，汉语字面意思：声音）是声音。ཀྣུ་ནཱ་ཏི། ཀྣུ་ནཱི་ཏེ། མཱིཉ་དང་དྲུཉ་
是损害。མཱི་ནཱ་ཏི། མཱི་ནཱི་ཏི། ཧེ་ནུ་མཱི་ན་等词的ཎ的性质。པྲ་མ་ཎཱི་ཏོ། པྲ་མི་ཎཱི་ཏི། དྲུ་ཎཱ་ཏི། དྲུ་ཎཱི་ཏེ། པཱུ་ཉ་（藏文：པཱུ་ཉ，梵文天城体：pūñ，梵文罗马拟音：pūñ，汉语字面意思：净化）是净化。པཱུ་等词的“短音”说是短音的性质。པུ་ནཱ་ཏི། པཱུ་ནཱི་ཏེ། པུ་ནནྟི། པུ་ནཱི་ཏེ། ལུཉ། （藏文：ལུཉ，梵文天城体：luñ，梵文罗马拟音：luñ，汉语字面意思：切断）是切断。ལུ་ནཱ་ཏི། ལུ་ནཱི་ཏེ། སྟྲྀཉ། （藏文：སྟྲྀཉ，梵文天城体：stṛñ，梵文罗马拟音：stṛñ，汉语字面意思：覆盖）是覆盖。སྟྲྀ་ནཱ་ཏི། སྟྲྀ་ཎཱི་ཏེ། ཀྲྀཉ། （藏文：ཀྲྀཉ，梵文天城体：kṛñ，梵文罗马拟音：kṛñ，汉语字面意思：损害）是损害。ཀྲྀ་ནཱ་ཏི། ཀྲི་ཎཱི་ཏི། པྲཱིཉ། （藏文：པྲཱིཉ，梵文天城体：prīñ，梵文罗马拟音：prīñ，汉语字面意思：遮盖）是遮盖。བྲཱྀ་ཎ་ཏཱི། བྲཱྀ་ཎཱི་ཏི། དྷུཉ། （藏文：དྷུཉ，梵文天城体：dhuñ，梵文罗马拟音：dhuñ，汉语字面意思：摇动）是摇动。དྷུ་ནཱ་ཏི། དྷུ་ནཱི་ཏེ། གྲ་ཧ་（藏文：གྲ་ཧ，梵文天城体：graha，梵文罗马拟音：graha，汉语字面意思：执取）是接近执取。གྲ་ཧི་ཛྱཱ་等经文是samprasāraṇa。是ṛ字母。ར་ཥ་ṛ字母等说是那的ཎ的性质。གྲྀཧྣ་ཏེ། གྲྀཧྣི་ཏེ། 是各种解释。ཤྲཱྀ་和སྤྲི་是损害。ཤྲཱི་ཎཱ་ཏེ། སྤྲི་ཎཱེ་ཏེ། པྲི་是养育和圆满。པྲྀ་ཎཱ་ཏི། བླཱི་和པྲི། 是遮盖。བླི་ཎཱ་ཏི། བྲྀ་ཏཱ་ཏེ། བྷྲཱྀ། （藏文：བྷྲཱྀ，梵文天城体：bhrā，梵文罗马拟音：bhrā，汉语字面意思：阻止）是八种阻止。བྷྲཱྀ་ཎཱ་ཏི། དྲཱྀ། （藏文：དྲཱྀ，梵文天城体：drā，梵文罗马拟音：drā，汉语字面意思：摧毁）是完全摧毁。དྲྀ་ནཱ་ཏི། ཛྲཱྀ། （藏文：ཛྲཱྀ，梵文天城体：jrā，梵文罗马拟音：jrā，汉语字面意思：衰老）是青春衰老。ཛྲྀ་ཎཱ་ཏི། ནྲྀ་是姿态。ཎྲྀ་ཎཱ་ཏི། གྲྀ། （藏文：གྲྀ，梵文天城体：gṛ，梵文罗马拟音：gṛ，汉语字面意思：声音）是声音。གྲྀ་ཎཱ་ཏི། ཛྱ། 是青春衰老。གྲ་ཧཱི་ཛྱཱ་等经文是samprasāraṇa。是母音结尾的那些的长音。པཱུ་等词的“短音”说是短音的性质。ཛི་ནཱ་ཏི། རྀ། （藏文：རྀ，梵文天城体：ṛ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：行走）是行走。རྀ་ཎཱ་ཏི། རཱྀ། རྀ་ཎ་ཏཱི། ལཱི། （藏文：ལཱི，梵文天城体：lī，梵文罗马拟音：lī，汉语字面意思：结合）是结合。ལྻི་ནཱ་ཏི། ལྱི་也是。ལྱི་ནཱ་ཏི་བྲྀ་ཏའོ། པཱུ་等二十二个。ལཱུ་等二十一个。བྲཱི་是遮盖。བྲཱི་ཎཱ་ཏི། བྷྲཱི། （藏文：བྷྲཱི，梵文天城体：bhrī，梵文罗马拟音：bhrī，汉语字面意思：充满）是充满。བྷྲཱི་ནཱ་ཏི། ཎ་བྷ་和ཏུ་བྷ་和ཀྵི་ཥ་是损害。ནི་བྷྣཱ་ཏི། ཏུ་བྷྣཱ་ཏི། ཀྵི་ཥྞཱ་ཏི། ཉྫཱ། （藏文：ཉྫཱ，梵文天城体：jñā，梵文罗马拟音：jñā，汉语字面意思：领会）是领会。ཛྙཱའི་འང་ངོ་说是转换为ཛཱ་。ཛཱ་ནཱ་ཏི། ནི་ཧྣ་བ་ལ་ཛཱའོ་说是自为语。ཛཱ་ནཱི་ཏི། སཾ་和པྲ་ཏི་等是不忆念说是自为语。

【英语翻译】
…above that. Śrīṇāti. Śrīṇāte. Kuñ (Tibetan: སྐུཉ, Sanskrit Devanagari: kuñ, Sanskrit Romanization: kuñ, Chinese literal meaning: pervading) is universally going. Kuṇāti. Kunīte. Ṣiñ and Ṣuñ (Tibetan: ཥིཉ་དང་ཥུཉ, Sanskrit Devanagari: ṣiñ and ṣuñ, Sanskrit Romanization: ṣiñ daṅ ṣuñ, Chinese literal meaning: ṣiñ and ṣuñ) are binding. Sinīta. Sinīte. Sunāti. Sunīte. Knuñ (Tibetan: ཀྣུཉ, Sanskrit Devanagari: knuñ, Sanskrit Romanization: knuñ, Chinese literal meaning: sound) is sound. Knunāti. Knunīte. Mīñ and Druñ
are harming. Mīnāti. Mīnīti. The ṇa nature of Henu Mīna and others. Pramāṇīto. Pramīṇīti. Druṇāti. Druṇīte. Pūñ (Tibetan: པཱུ་ཉ, Sanskrit Devanagari: pūñ, Sanskrit Romanization: pūñ, Chinese literal meaning: purification) is purification. The "short vowel" of Pū and others is said to be the nature of a short vowel. Punāti. Pūnīte. Punanti. Punīte. Luñ (Tibetan: ལུཉ, Sanskrit Devanagari: luñ, Sanskrit Romanization: luñ, Chinese literal meaning: cutting) is cutting. Lunāti. Lunīte. Stṛñ (Tibetan: སྟྲྀཉ, Sanskrit Devanagari: stṛñ, Sanskrit Romanization: stṛñ, Chinese literal meaning: covering) is covering. Stṛṇāti. Stṛṇīte. Kṛñ (Tibetan: ཀྲྀཉ, Sanskrit Devanagari: kṛñ, Sanskrit Romanization: kṛñ, Chinese literal meaning: harming) is harming. Kṛṇāti. Kṛṇīti. Prīñ (Tibetan: པྲཱིཉ, Sanskrit Devanagari: prīñ, Sanskrit Romanization: prīñ, Chinese literal meaning: concealing) is concealing. Brī-ṇa-tī. Brī-ṇīti. Dhuñ (Tibetan: དྷུཉ, Sanskrit Devanagari: dhuñ, Sanskrit Romanization: dhuñ, Chinese literal meaning: shaking) is shaking. Dhunāti. Dhunīte. Graha (Tibetan: གྲ་ཧ, Sanskrit Devanagari: graha, Sanskrit Romanization: graha, Chinese literal meaning: grasping) is closely grasping. The sūtra of Grahi-jyā and others is samprasāraṇa. It is the letter ṛ. The ṇa nature of na is said to be from Ra-ṣa-ṛ and others. Gṛhṇāte. Gṛhṇīte. These are various explanations. Śrī and Spri are harming. Śrīṇāte. Spriṇete. Pri is nurturing and perfecting. Pṛṇāti. Blī and Pri are concealing. Blīṇāti. Bṛtāte. Bhrā (Tibetan: བྷྲཱྀ, Sanskrit Devanagari: bhrā, Sanskrit Romanization: bhrā, Chinese literal meaning: preventing) is eight kinds of prevention. Bhrī-ṇāti. Drā (Tibetan: དྲཱྀ, Sanskrit Devanagari: drā, Sanskrit Romanization: drā, Chinese literal meaning: destroying) is completely destroying. Dṛṇāti. Jrā (Tibetan: ཛྲཱྀ, Sanskrit Devanagari: jrā, Sanskrit Romanization: jrā, Chinese literal meaning: aging) is the decline of youth. Jṛṇāti. Nṛ is posture. Ṇṛ-ṇāti. Gṛ (Tibetan: གྲྀ, Sanskrit Devanagari: gṛ, Sanskrit Romanization: gṛ, Chinese literal meaning: sound) is sound. Gṛṇāti. Jya is the decline of youth. The sūtra of Grahī-jyā and others is samprasāraṇa. It is the long vowel of those ending in a vowel. The "short vowel" of Pū and others is said to be the nature of a short vowel. Jināti. Ṛ (Tibetan: རྀ, Sanskrit Devanagari: ṛ, Sanskrit Romanization: ṛ, Chinese literal meaning: going) is going. Ṛṇāti. Rī. Ṛ-ṇa-tī. Lī (Tibetan: ལཱི, Sanskrit Devanagari: lī, Sanskrit Romanization: lī, Chinese literal meaning: joining) is joining. L-yi-nāti. Lyi also. Lyi-nāti-bṛta. Twenty-two, such as Pū. Twenty-one, such as Lū. Brī is concealing. Brīṇāti. Bhrī (Tibetan: བྷྲཱི, Sanskrit Devanagari: bhrī, Sanskrit Romanization: bhrī, Chinese literal meaning: filling) is filling. Bhrīnāti. Ṇa-bha and Tu-bha and Ṣi-ṣa are harming. Ni-bhnāti. Tu-bhnāti. Ṣi-ṣṇāti. Jñā (Tibetan: ཉྫཱ, Sanskrit Devanagari: jñā, Sanskrit Romanization: jñā, Chinese literal meaning: understanding) is understanding. Jñāi aṅ ngo is said to be transformed into Jā. Jānāti. Ni-hnā-ba-la-jāo is said to be the word for oneself. Jānīti. Saṃ and prati and others are not remembering, it is said to be the word for oneself.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
སཾ་ཛཱ་ནཱི་ཏི། པྲ་ཏི་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། བནད་འཆིང་བ་ལའོ། །ནཱིའི་རྒྱེན་ནོ། །ཨ་ནུ་ཥདྒ་དབྱིའོ། །
བ་དྷྣ་ཏི། ཤནྠི། གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་སོ་སོར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཤྲཱ་ཐྣ་ཏི། ཤ་རཱ་ནཱ། མནྠ། སྲུབ་ས་ལའོ། །མ་ཐྣ་ཏེ། བྲ་མ་ཐན་ཏི། གྲནྠ། སྤེལ་བ་ལའོ། །གྲ་ཐྣཱ་ཏི། ཀུནྠ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཀུ་ཐནཱ་ཏི། མྲྀང༌། ཕྲ་མོ་ལའོ། །མྲྀ་དྣཱ་ཏི། མྲྀ་ཌ། བདེ་བ་ལའོ། །མྲྀ་དྣཱ་ཏི། གུ་དྷ། ཁྲོ་བ་ལའོ། །གུ་དྷཱ་ཏི། ཀུ་ཥ། ངེས་བར་འགུགས་པ་ལའོ། །ཀུ་ཥྞཱ་ཏི། ནི་ཀུ་ཥྞཱ་ཏི། ཀྵུ་བྷ། ཀུན་ནས་གཡོ་བ་ལའོ། །དེ་ཡ་ཡང་སྨོས་པ་ལས་ཥུ་བྷྣཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཎ་ཉིད་དོ། །ཀྵུདྦྷཱ་ཏི། ཀླི་ཤུ། གནོད་པ་ལའོ། །ཀླི་ཤྣཱ་ཏི། ཨ་ཤ་།ཟས་ལའོ། །ཨ་ཤྣཱ་ཏི། ཨུ་དྷ་ས། མཐོ་བ་ལའོ། །དྷ་སྣཱ་ཏི། ཨི་ཥ། ཡང་ཡང་ལའོ། །ཨི་ཥྞཱ་ཏི། བི་ཥ་འབྲལ་བ་ལའོ། །བི་ཥྞཱ་ཏི། པྲུ་ཥ་དང༌། བླུ་ཥ་གཤེར་བར་བྱེད་པ་དང་འཁྲུད་པར་བྱེད་པ་དང་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ། །པྲུ་ཥྞཱ་ཏི། པུ་ཥ། རྒྱས་པ་ལའོ། །པུ་ཥྞཱ་ཏི། མུ་ཥ། རྐུ་བ་ལའོ། །མུ་ཥྞཱ་ཏི། ཁ་བ་རུལ་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཁ་བྣཱ་ཏི། ཆེ་བདག་གི་ལྔ་པ་ལའང་ཤ་ཨུ་ཊའོ་ཞེས་པས་ཨུ་ནའོ། །ཊ་ཡིག་ནི་ཨ་ཡིག་ལས་ཨུཊཱའི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་འཕེལ་བ་སྟེ། ཨུ་ཡིག་གི་ཨོ་ཡིག་གོ །ཨོ་ཡིག་ལ་ཨཽ་སྟེ་ཨཽ་ཡིག་ལའོ་ཞེས་པས་ཨོ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །ཁཽ་ནཱ་ཏི། ཁཽནཱ་ཏིཿ། ཁོ་ནནྟི། པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །བྲྀད་ཡང་དག་པར་གུས་པ་ལའོ། །བྲྀ་ཎཱི་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །ནཱ་བི་ཀ་ར་ཎ་རྣམས་ཀྲཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།སྟནྦྷུ་དང་སྟུནྦྷུ་དང་སྐནྦྷུ་དང་སྐུནྦྷུ་དང་སྐུ་རྣམས་ལས་ནུ་ཡང་ངོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ནུ་རྐྱེན་ནོ། །ནཱ་ཡང་ངོ༌། །ཨ་ནུ་ཥངྒ་དབྱིའོ། །སྟ་བྷྣཱ་ཏི། སྟ་བྷྣོ་ཏི། སྷུ་བྷྣཱ་ཏི། སྟུ་བྷྣོ་ཏི། སྐ་བྷྣཱ་ཏི། སྐ་བྷྣཱོ་ཏི། སྐུ་བྷྣཱ་ཏི་། སྐུ་བྷྣཱོ་ཏི། ཨཱ་ཌྷཱ་བཞི་པོ་རྣམས་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་རྣམས་སོ། །སྐུཉ་རབ་ཏུ་འདོམས་པ་ལའོ། །ཀྲཱོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐུ་ནཱ་ཏི། སྐུ་ནོ་ཏི། སྐུ་ནཱི་ཏི། སྐུ་ནུ་ཏི། ཀྲཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ཙུར་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཙུ་ར། རྐུ་པ་ལའོ། །ཙུ་ར་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིན་
རྐྱེན་ནོ། །ན་ཡིག་ནི་ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཨའི་ཨུ་བ་དྷཱ་རིང་པོ་སྟེ་ནཱ་མིན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་

【汉语翻译】
桑匝尼谛， 扎谛匝尼谛， 班德是束缚的意思。尼的装饰。阿努商嘎的分别。
瓦达那谛，香提，是解脱和各自欢喜的意思。夏塔那谛，夏拉纳，曼塔，是搅拌的地方。玛塔那谛，札玛坦谛，格然塔，是增长的意思。格拉塔那谛，衮塔，是全部烦恼的意思。衮塔那谛，姆让，是微细的意思。姆日达那谛，姆日达，是安乐的意思。姆日达那谛，古达，是忿怒的意思。古达谛，古夏，是 निश्चित地召唤的意思。古夏那谛，尼古夏那谛，秀帕，是全部摇动的意思。在那里面也说了，秀帕那等等都是那。秀达谛，格利秀，是损害的意思。格利夏那谛，阿夏，是食物的意思。阿夏那谛，乌达萨，是高的意思。达萨那谛，伊夏，是再三的意思。伊夏那谛，比夏是分离的意思。比夏那谛，布茹夏和布鲁夏是湿润、洗涤和完成的意思。布茹夏那谛，布夏，是增长的意思。布夏那谛，姆夏，是偷盗的意思。姆夏那谛，卡瓦腐烂后增长的意思。卡瓦那谛，大的所有者的第五个也，因为说了夏乌达奥，所以是乌那。吒字是从阿字中乌吒的增长的差别之义。这本身就是增长，乌字的欧字。欧字是奥，也就是奥字，所以欧，也就是彼岸也是分别。考那谛，考那谛ḥ，考南谛，是 परस्मै的词语。布日德是完全恭敬的意思。布日尼谛，是आत्मने的词语。纳比卡拉纳等克利等等都完成了。斯坦布和斯敦布和斯坎布和斯昆布和斯古等等中，也说了努，所以是努词尾。那也是。阿努商嘎的分别。斯达帕那谛，斯达帕诺谛，斯度帕那谛，斯度帕诺谛，斯嘎帕那谛，斯嘎帕诺谛，斯古帕那谛，斯古帕诺谛，阿达四个都是从经文中出现的词干。斯昆雅是完全衡量之义。克柔等等。斯古那谛，斯古诺谛，斯古尼谛，斯古努谛，克利等等都完成了。卒柔等等要说。卒柔，是偷盗的意思。卒柔等等也有，所以是因词尾。那字是因伊匝阿吒等等中阿的乌巴达长，也就是那敏等等的增长的差别

【英语翻译】
Saṃjānīti, pratijānīte. Banad means to bind. Nī's ornament. The distinction of anuṣaṅga.
Vādhnāti, śanthi, means to liberate and to rejoice separately. Śrāthnāti, śarānā, mantha, is the place of churning. Māthnāte, brāmathante, grantha, means to increase. Grāthnāti, kuntha, means to completely afflict. Kuthnāti, mṛṅ, means subtle. Mṛdṇāti, mṛḍa, means happiness. Mṛdṇāti, gudha, means anger. Gudhāti, kuṣa, means to definitely summon. Kuṣṇāti, nikuṣṇāti, ṣubha, means to completely shake. In that, it is also said that ṣubhnā etc. are ṇa. Śudbhāti, kliśu, means harm. Kliśnāti, aśa, means food. Aśnāti, udhasa, means high. Dhasnāti, īṣa, means repeatedly. Īṣṇāti, viṣa means separation. Viṣṇāti, pruṣa and bluṣa mean to moisten, wash, and complete. Pruṣṇāti, puṣa, means to increase. Puṣṇāti, muṣa, means to steal. Muṣṇāti, khava means to grow after rotting. Khavnāti, the fifth of the great owner also, because it is said śa uṭāo, so it is una. The letter ṭa is the meaning of the difference of the increase of uṭā from the letter a. This itself is the increase, the o letter of the u letter. The o letter is au, that is, the au letter, so o, that is, the other shore is also separate. Khauṇāti, khauṇātiḥ, kho nanti, are the words of parasmai. Bṛd is the meaning of complete reverence. Bṛṇīte, is the word of ātmane. Nāvikaraṇa etc. krī etc. are all completed. Among stanbhu and stumbu and skanbhu and skunbhu and sku etc., it is also said nu, so it is the nu suffix. That is also. The distinction of anuṣaṅga. Stābhṇāti, stābhṇoti, sthubhṇāti, stubhṇoti, skābhṇāti, skābhṇoti, sku bhṇāti, sku bhṇoti, the four āḍhā are all stems that appear from the scriptures. Skuña is the meaning of completely measuring. Kro etc. Skunāti, skunoti, skunīti, skunuti, krī etc. are all completed. Curo etc. should be said. Cura, means to steal. Cura etc. also have, so it is the in suffix. The letter na is the long ubhādhā of a in ina ica aṭa etc., that is, the difference of the increase of nāmin etc.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་དོན་ཏོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ཡང་དེའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཙོ་རི་ཞེས་པ་གནས་པ་ལ་དེ་རྣམས་བྱིངས་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་མིང་འཇུག་བཞིན་པའོ། །ཡནའོ། ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཙོ་ར་ཡ་ཨ་ཏི། ཙ་ར་ཡ་ཏཿ་ཙོ་ར་ཡནྟི། ཙི་ཏི་དྲན་པ་ལའོ། །ཨིན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །ཙི་ནྟ་ཡ་ཏི། ཙིནྟ་ཡ་ཏཿ་ཙིནྟ་ཡནྟི། ཡ་ཏྲི་བསྐུམ་བ་ལའོ། །ཡནྟྲི། ཡ་ཏི། སྥུཌི། ཡོངས་སུ་རྒོད་བ་ལའོ། །སྥུནྜ་ཡ་ཏེ། ལཀྵ། ལྟ་བ་དང་མཚན་མ་དག་ལའོ། །ལཀྵ་ཡ་ཏི། བྷཀྵ། ཟ་བ་ལའོ། །བྷ་ཀྵ་ཡ་ཏི། ཨུ་བ་དྷཱའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨ་ཡིག་རིང་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུ་ཊི་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ལའོ། །ཀོ་ཌ་ཡ་ཏི། ལ་ཌ། ཉེ་བར་བསྟེན་པ་ལའོ། །ཨའི་ཨུ། པ་དྷཱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོ་སྟེ་ཨཱ་ཡིག་གོ །ལཱ་ཌ་ཡ་ཏི། ཨུ་ལླཱ་ཡ་ཏི། ལྕེ་བསྒྲིལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལ་ཌིའོ་ཞེས་པས་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །ཨཱ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ །ལ་ཌ་ཡ་ཏི། ཉི་མ་དཱ། གཤེར་བ་ལའོ། །མེ་ད་ཡ་ཏི། ཨོ་ལ་ཌི། འདེབས་པ་ལའོ། །ལཎྜ་ཡ་ཏི། ཛ་ལ། ངེས་པར་འདོམས་པ་ལའོ། །ཛ་ལ་ཡ་ཏི། ཨུ་ཛྫ་ལ་ཡ་ཏི། བཱི་ཌ། ཀུན་ཏུ་འཐིབས་པ་ལའོ། །བཱི་ཌ་ཡ་ཏི། ཨུདྨ་པ་དག་གི་གཅིག་པ་ལའོ། །བཱིདྨ་པ་ཏི། ཨུདྦི་ཌ་ཡ་ཏི། ནིཥྦི་ཌ་ཡ་ཏི། ཨུ་བ་པཱི་ཌ་ཡ་ཏི། སྭཊྚ་ཡ་ཏི། ཨཱུ་རྫ་སྟོབས་དང་སྲོག་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །ཨཱུརྫྫ་ཡ་ཏི། ཙུ་ཊ་དང་ཙུ་ཊ་དང་ཀུཊྚ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཙོ་ཊ་ཡ་ཏི། ཚོ་ཊི་ཡ་ཏི། ཨཱཙྪོ་ཊ་ཡ་ཏི། ཀུཊྚ་ཡ་ཏི། པུ་ཊ་ཆུང་ངུ་གྱུར་པ་ལའོ། །ཕོ་ཊ་ཡ་ཏི། མུ་ཌ། ཀུན་ནས་ཕྱེ་མར་བྱེད་པ་ལའོ། །མོ་ཊ་ཡ་ཏི། སྤི་ཊ་དང་ཥུ་ཊ། མ་གུས་པ་ལའོ། །སྦེ་ཊ་ཡ་ཏི། སུཊྚ་ཡ་ཏི། གྷཊྚ། གཡོ་བ་ལའོ། །གྷཊྚ་ཡ་ཏི། ཨུཊྚ་ཊྚེ་ཡ་ཏེ། ཚད་དང་ཁཊྚ། ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཚཱ་ད་ཡ་ཏི། ཁཊྚ་ཡ་ཏི། ཤ་ཐ་
དང་ཤྭཱ་ཐ། འདུས་བྱས་པ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལའོ། །ཤཱ་ཐ་ཡ་ཏི། ཤྭཱ་ཐ་ཡ་ཏི། ཥཊྚ་དང་ཏུ་ཛི་དང༌། པི་ཛི་དང་བ་སི། འཚོ་བ་དང་སྟོབས་དང་སྦྱིན་པ་དང་གནས་རྣམས་ལའོ། །སཊྚ་ཡ་ཏི། ཏུཉྫ་ཡ་ཏི། པིཉྫ་ཡ་ཏི། པིནས་ཡ་ཏི། ཤྭལྐ་དང༌། བལྐ་འཆད་པ་ལའོ། །ཤྭལྐ་ཡ་ཏི། བལྐ་ཡ་ཏི། སྭཏྟ་དང་ཀ་བི་དང་ལ་ཐི་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྭརྟྟ་ཡི་ཏི། ཀམས་ཡ་ཏི། པནྠ་ཡ་ཏི། ཀྵ་པི་མཛེས་པ་ལའོ། །ཀྵམྶ་ཡ་ཏི། པིཙྪ། བརྡུང་བ་ལའོ། །བིཙྪེ་ཡ་ཏི། ཏཱ་ཌ། ཀུན་ནས་བསྣུན་པ་ལའོ། །ཏཱ་ཌ་ཡ་ཏེ། ཁ་ཌ་དང་ཁི་ཌི་དང་ཀ

【汉语翻译】
之义。邬波驮也是它的功德。措日，是安住，以“彼等是诸”之语，表示是诸之名。是也。是功德。变为阿雅。措惹雅阿底。擦惹雅达 措惹延底。孜底是忆念。因印是随顺之故，是阿含。孜达雅底。孜达雅达 孜达延底。雅底是收缩。延底。雅底。斯普迪。是完全粗野。斯蓬扎雅得。拉夏。是观看和相。拉夏雅底。巴夏。是吃。巴夏雅底。因邬波驮的邬波驮之故，阿字不会变长。古底是不真实语。郭扎雅底。拉扎。是亲近。阿的乌。以“巴驮斯”等，变长，即阿字。拉扎雅底。邬拉雅底。卷舌，以“拉迪哦”表示，嘛是随顺。以“嘛随顺诸之短”表示，是短。阿字的阿字。拉扎雅底。尼玛达。是湿润。麦达雅底。哦拉迪。是种植。蓝扎雅底。扎拉。是决定教诫。扎拉雅底。邬扎拉雅底。比扎。是全部浓厚。比扎雅底。是邬玛巴等之一。比玛巴底。邬比扎雅底。尼西比扎雅底。邬巴比扎雅底。斯瓦扎雅底。邬惹是力量和作命。邬惹扎雅底。祖扎和祖扎和古扎是砍伐。措扎雅底。措迪雅底。阿措扎雅底。古扎雅底。布扎是变小。颇扎雅底。穆扎。是全部磨成粉末。摩扎雅底。斯比扎和秀扎。是不恭敬。斯贝扎雅底。苏扎雅底。嘎扎。是摇动。嘎扎雅底。邬扎扎耶底。擦达和卡扎。是全部遮蔽。擦达雅底。卡扎雅底。夏塔和夏塔。是积聚和行走。夏塔雅底。夏塔雅底。夏扎和度孜以及，比孜和瓦斯。是活命和力量和布施和处所。萨扎雅底。度扎雅底。比扎雅底。比那萨雅底。夏拉和，瓦拉是讲述。夏拉雅底。瓦拉雅底。斯瓦达和嘎比和拉提是行走。斯瓦达依底。嘎玛萨雅底。班塔雅底。夏比是美丽。夏玛萨雅底。比擦。是捶打。比擦耶底。达扎。是全部击打。达扎雅底。卡扎和克迪和嘎

【英语翻译】
The meaning of. Upadha is also its merit. Tsori means to abide, and the phrase "those are all" indicates that it is the name of all. It is. It is merit. It is transformed into Aya. Tsoraya Ati. Tsarayata Tsora Yanti. Tsiti is memory. Because Yin is compliant, it is Agama. Tsintayati. Tsintayata Tsintayanti. Yatri is contraction. Yantri. Yati. Sphudi. It is completely wild. Sphundayate. Laksha. It is viewing and signs. Lakshayati. Bhaksha. It is eating. Bhakshayati. Because of Upadha's Upadha, the letter A will not become long. Kuti is untrue speech. Kodayati. Ladha. It is approaching. A's U. With "Padhas" etc., it becomes long, which is the letter A. Ladayati. Ullayati. Rolling the tongue, it is expressed as "Ladio," indicating that ma is compliant. It is short, as expressed by "ma compliant with all short." The letter A of the letter A. Ladayati. Nima Da. It is moist. Medayati. Oladi. It is planting. Landayati. Jala. It is definitely admonishing. Jalayati. Ujjalayati. Bida. It is all thick. Bidayati. It is one of Udma etc. Bidmapati. Udbidayati. Nishbidayati. Upapidayati. Svattayati. Urja is strength and life-making. Urjayati. Tuta and Tuta and Kuta are cutting. Tsotayati. Tsotiyati. Atstotayati. Kutayati. Putta is becoming small. Photayati. Muda. It is all ground into powder. Motayati. Spita and Shuta. It is disrespect. Spetayati. Suttayati. Ghatta. It is shaking. Ghatayati. Uttattate. Tsada and Khata. It is all covering. Tsadayati. Khatayati. Shatha and Shatha. It is accumulation and walking. Shathayati. Shathayati. Shatta and Tuji and, Biji and Vasi. It is living and strength and giving and places. Sattayati. Tunjayati. Pinjayati. Pinasayati. Shvalka and, Valka are speaking. Shvalkayati. Valkayati. Svatta and Kabi and Lati are walking. Svattayiti. Kamasayati. Panthayati. Shapi is beautiful. Shamasayati. Pitsa. It is pounding. Bitsayati. Tada. It is all striking. Tadayate. Khada and Khidi and Ga

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་ཌི་འབྱེད་པ་ལའོ། །ཁཱ་ཌ་ཡ་ཏི། ཁཎྜ་ཡ་ཏི། ཀ་ཊཱ་ཡ་ཏི། ནཀྐ་དང༌། དྷཀྐ་དང༌། པ་སི་ཉམས་པ་ལའོ། །ནཀྐ་ཡ་ཏི། དྷཀྐ་ཡ་ཏི། བཾ་ས་ཡ་ཏི། ཙཀྐ་དང༌། ཙུཀྐ་དང༌། གཟིར་བ་ལའོ། །ཙཀྐ་ཡ་ཏི། ཙུཀྐ་ཡ་ཏི། བུསྟ། གུས་པ་དང་མ་གུས་པ་ལའོ། །པུསྟ་ཡ་ཏི། ཀྵ་ལ། གཙང་བ་ལའོ། །ཀྵ་ལ་ཡ་ཏི། ཏ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལའོ། །ད་ལ་ཡ་ཏི། ཏུ་ལ། སྨྱོ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏོ་ལ་ཡ་ཏི། དུ་ལ། འདོགས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །དོ་ལ་ཡ་ཏི། ཙུ་ལ་འབྱིང་བ་ལའོ། །ཙོ་ལ་ཡ་ཏི། ཀྵ་ཛི། ཚོགས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ལའོ།། ཀྵཉྫ་ཡ་ཏི། མཱ་ན། མཆོད་པ་ལའོ། །མཱ་ན་ཡ་ཏི། ཙུ་ད་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ལའོ། །ཙོ་ད་ཡ་ཏི། ཀ་ལ་དང་པི་ལ་དང་ཌི་པ་འཕེན་པ་ལའོ། །ཀ་ལ་ཡ་ཏི། པི་ལ་ཡ་ཏི། ཌེ་པ་ཡ་ཏི། པ་ལ། བསྲུང་བ་ལའོ། །པཱ་ལ་ཡ་ཏི། ལཱུ་ཥ་འཚེ་བ་ལའོ། །ལཱུ་ཥ་ཡ་ཏཻ། ཤུརྞྭ་འདོར་བ་ལའོ། །ཤུརྞྭ་ཡ་ཏི། ཛྙཱ་པ། མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུང་ངུའོ། །ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། གཞན་ལ། ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། ཛྙཱ། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ཁོ་ནའོ། །རྒྱུ་ལ་ཨིནའོ་ཞེས་ཨཏྟ་ཧྲཱི་བླཱི་རཱི་ཀྣུ་ཨཱི་ཀྵྨ་ཨཱི་དང་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་པ་མཐའ་སྟེ་པ་དབྱི་ཞིང༌། ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་པའི་མཐའོ། །འཆི་བ་དང་དགའ་བ་དང་རྣོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཛྙཱའོ་ཞེས་པས་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་མིང་ཡོད་པ་ལ། མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་ཉིད་
དོ། །འཆི་བ་ལ། བྱ་དྷོ་མྲྀ་གཱན་ཛྙ་པ་ཡ་ཏི། ཡ་མ། ཡང་ཡོངས་སུ་འཇུག་པ་ལའོ། །ཨར་ཡིག་ནི་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་དོན་ནོ། །ཡ་མ་ཡ་ཏི། ཡོངས་སུ་འཇུག་པ་ལས་གཞན་ལས། ཡཱ་མ་ཡ་ཏི། བྱ་མ། ཟད་པ་ལའོ། །བྱཱ་བ་ཡ་ཏི། པཱུ་ལ་དང་པ་སྟ་དང་བི་ཌ་ཚོགས་པ་ལའོ། །པཱུ་ལ་ཡ་ཏི། པུ་སྟ་ཡ་ཏི། པཎྜི་ཡ་ཏི། ཕུན་ས་མངོན་པར་ཉེད་པ་ལའོ། །པུ་ས་ཡ་ཏི། ཊ་ཀི་འཆིང་བ་ལའོ། །ཊངྐ་ཡ་ཏི། ནི་ཊངྐ་ཡ་ཏི། དྷཱུ་ཥ་མཛེས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །དྷཱུ་ཥ་ཡ་ཏི། ཀཱི་ཊ། འཆིང་བ་ལའོ། །ཀཱི་ཊ་ཡ་ཏི། ཙཱུ་ཎ་བསྐུམ་པ་ལའོ། །ཙཱུ་ཎ་ཡ་ཏི། པཱུ་ཛ། མཆོད་པ་ལའོ། །པཱུ་ཛ་ཡ་ཏེ། ཨརྐྐ་བསྟོད་པ་ལའོ།།ཨརྐྐ་ཡ་ཏི། ཤུ་ཐ། ལེ་ལོ་ལའོ། །ཤོ་ཐ་ཡ་ཏི། ཤུ་ཐི། སྐེམས་པ་ལའོ། །ཤུཎྠ་ཡ་ཏི། ཛུ་ཌ། དེང་པ་ལའོ། །ཛོ་ཌ་ཡ་ཏི། གརྫྫ་དང་མཱརྫྫ་སྒྲའི་དོན་ལའོ། །གརྫྫ་ཡ་ཏི། མཱརྫྫ་ཡ་ཏི། བ་ཙི། རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་ལའོ། །པྲ་པཉྩ་ཡ་ཏི། ཏི་ཛ་རྣོ་བ་ལའོ། །ཏི་ཛ་ཡ་ཏི། ཀྲཱྀ་ཏ། ཀུན་ནས་སྒྲོག་པ་ལ

【汉语翻译】
是关于“ཌི་”分开的意义。卡达亚提，坎达亚提，嘎达亚提，纳嘎和达嘎，是关于“帕斯”衰败的意义。纳嘎亚提，达嘎亚提，邦萨亚提，扎嘎和祖嘎，是关于折磨的意义。扎嘎亚提，祖嘎亚提，布斯塔，是关于尊敬和不尊敬的意义。普斯塔亚提，夏拉，是关于干净的意义。夏拉亚提，达拉是完全存在的意思。达拉亚提，图拉，是关于使疯狂的意义。托拉亚提，杜拉，是关于附加的意义。多拉亚提，祖拉是关于沉没的意义。措拉亚提，夏吉，是关于以群体为生的意义。夏嘉亚提，玛纳，是关于供养的意义。玛纳亚提，措达是关于完全激励的意义。措达亚提，嘎拉和毕拉和迪巴是关于投掷的意义。嘎拉亚提，毕拉亚提，德巴亚提，巴拉，是关于守护的意义。巴拉亚提，鲁夏是关于伤害的意义。鲁夏亚泰，舒尔纳是关于抛弃的意义。舒尔纳亚提，嘉帕，因为说“非随属也是”，所以因为是非随属本身而短。嘉帕亚提，其他，嘉帕亚提，嘉，这仅仅是关于理解的意义。因为“因是因”，所以阿达、赫里、布里、日、克努、伊、什玛、伊和阿达的结尾都是帕的结尾，即舍弃帕，又因为说“名字的功德也是”，所以是帕的结尾。因为说“对于死亡、喜悦和使锐利都是嘉”，所以对于有非随属的名字，因为说“非随属的都是短的”，所以就是短的。关于死亡，嘉多姆日嘎恩嘉帕亚提。亚玛，又是关于完全进入的意义。阿字是非随属的意义。亚玛亚提，从完全进入之外，亚玛亚提，嘉玛，是关于耗尽的意义。嘉瓦亚提，普拉和帕斯塔和毕达是关于聚集的意义。普拉亚提，普斯塔亚提，潘迪亚提，蓬萨是关于显现获得的意义。普萨亚提，塔吉是关于束缚的意义。唐嘎亚提，尼唐嘎亚提，杜夏是关于使美丽的意义。杜夏亚提，吉达，是关于束缚的意义。吉达亚提，祖纳是关于收缩的意义。祖纳亚提，普扎，是关于供养的意义。普扎亚泰，阿尔嘎是关于赞颂的意义。阿尔嘎亚提，舒塔，是关于懒惰的意义。舒塔亚提，舒提，是关于枯萎的意义。舒恩塔亚提，祖达，是关于现在的意义。佐达亚提，嘎尔扎和玛尔扎是关于声音的意义。嘎尔扎亚提，玛尔扎亚提，瓦吉，是关于广说意义的。扎奔扎亚提，迪扎是关于锐利的意义。迪扎亚提，格日达，是关于完全宣告的意义。

【英语翻译】
It is about the meaning of separating "ཌི་". Khadaya ti, Khanda ya ti, Kata ya ti, Nakka and Dhakka, are about the meaning of "Pasi" declining. Nakka ya ti, Dhakka ya ti, Bamsa ya ti, Tsakka and Tsukka, are about the meaning of tormenting. Tsakka ya ti, Tsukka ya ti, Busta, is about the meaning of respecting and disrespecting. Pusta ya ti, Shala, is about the meaning of being clean. Shala ya ti, Tala is about the meaning of being completely present. Dala ya ti, Tula, is about the meaning of making mad. Tola ya ti, Dula, is about the meaning of attaching. Dola ya ti, Tsula is about the meaning of sinking. Tso la ya ti, Shaji, is about the meaning of living by a group. Shajnya ya ti, Mana, is about the meaning of offering. Mana ya ti, Tsoda is about the meaning of completely motivating. Tsoda ya ti, Kala and Pila and Dipa are about the meaning of throwing. Kala ya ti, Pila ya ti, Depa ya ti, Pala, is about the meaning of guarding. Pala ya ti, Lusha is about the meaning of harming. Lusha ya tai, Shurna is about the meaning of abandoning. Shurna ya ti, Jnyapa, because it says "non-subsequent is also", therefore because it is non-subsequent itself, it is short. Jnyapa ya ti, Other, Jnyapa ya ti, Jnya, this is only about the meaning of understanding. Because "cause is cause", therefore the endings of Ada, Hri, Bri, Ri, Knu, I, Shma, I and Ada are all Pa's endings, i.e. abandoning Pa, and because it says "the merits of names are also", therefore it is Pa's ending. Because it says "for death, joy and making sharp are all Jnya", therefore for having a non-subsequent name, because it says "non-subsequent are all short", therefore it is short. About death, Jya dho mri gan jnyapa ya ti. Yama, again is about the meaning of completely entering. The letter A is the meaning of non-subsequent. Yama ya ti, from outside of completely entering, Yama ya ti, Jyama, is about the meaning of exhausting. Jyawa ya ti, Pula and Pasta and Bida are about the meaning of gathering. Pula ya ti, Pusta ya ti, Pandya ya ti, Punsa is about the meaning of manifestly obtaining. Pusa ya ti, Taki is about the meaning of binding. Tangka ya ti, Ni tangka ya ti, Dhusha is about the meaning of making beautiful. Dhusha ya ti, Jida, is about the meaning of binding. Jida ya ti, Tsuna is about the meaning of shrinking. Tsuna ya ti, Puja, is about the meaning of offering. Puja ya te, Arka is about the meaning of praising. Arka ya ti, Shutha, is about the meaning of laziness. Shutha ya ti, Shuthi, is about the meaning of withering. Shuntha ya ti, Juda, is about the meaning of the present. Joda ya ti, Garja and Marja are about the meaning of sound. Garja ya ti, Marja ya ti, Waji, is about the meaning of speaking extensively. Zabenja ya ti, Dija is about the meaning of sharp. Dija ya ti, Grida, is about the meaning of completely proclaiming.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །ཀཱརྟྟི་ཨིཥ་དག་གི་ཀྟིའོ་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པས་ཨིར་ཨུར་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཀཱིརྟྟ་ཡ་ཏི། པརྟྟ་གཅོད་པ་དང་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །བརྡྷ་ཡ་ཏི། ཧ་ལ་པ། གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཧླཱ་པ་ཡ་ཏི། ཙུ་ཊི་གཅོད་པ་ལའོ། །ཙུཎྜ་ཡ་ཏི། ཨི་ལ། དད་པ་ལའོ། །ཨེ་ལ་ཡ་ཏི། ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱི་སྟེ་བྱིངས་ཀྱི་ཨིཏ་ཨོཏ་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །བྲེ་ལ་ཡ་ཏི། ཛ་སུ། འཚེ་བ་ལའོ། །ཛཱ་ས་ཡ་ཏི། ཏ་ཏྲི་མངལ་འཛིན་པའོ། །ཏནྟྲ་ཡ་ཏི། མ་ཏྲི། གསངས་ཏེ་འཆད་པ་ལའོ། །མནྟྲ་ཡ་ཏི། བསྟ་དང་གརྦྡྷ་ཟ་པ་ལཱོ། །བསྟ་ཡ་ཏི། གནྡྷ་ཡ་ཏི། ཧིཀྐ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཧིཀྐ་ཡ་ཏི། ནིཥྐ། ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལའོ། །ནིཥྐ་ཡ་ཏི། ལ་ལ་འདོད་པ་ལའོ། །ལཱ་ལ་ཡ་ཏི། ཧཱུ་ཎ། བསྐུམ་པ་ལའོ། །ཧཱུ་ཎ་ཡ་ཏི་ཏཱུ་ཎ། རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏཱུ་ཎ་ཡ་ཏེ། ཡཀྵ་མཆོད་པ་ལའོ། །ཡཀྵ་ཡ་ཏི། ཀུཏྶ། ཅོ་འདྲི་བ་ལའོ། །ཀུཏྶ་ཡ་ཏི། ཀཱུ་ཊ། རབ་ཏུ་ཉེད་པ་ལའོ། །ཀཱུ་ཊ་ཡ་ཏི། ཙརྩྩ་ཀློག་པ་ལའོ།།
ཙརྩྩ་ཡ་ཏི། །ཙུཀྐ་འཆང་བ་ལའོ། །ཙུཀྐ་ཡ་ཏེ། ཨ་མ། ནད་ལའོ། །ཨཱ་མ་ཡ་ཏི། ཙ་ཊ། འབྱེད་པ་ལའོ། །ཙཱ་ཊེ་ཡ་ཏི། ཨུཙྪཱ་ཊ་ཡ་ཏི། གྷུ་ཥི་ར། རྣམ་པར་སྒྲོགས་པ་ལའོ། །གྷོ་ཥ་ཡ་ཏི་མོཀྵ། ཟ་བ་ལའོ། །མོཀྵ་ཡ་ཏི། རཀྐ། རོ་མྱང་བ་ལའོ། །རཱཀྐ་ཡ་ཏི། ཨ་ཏའི་མཐའ་རྣམས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཀ་ཐ་དག་གི་རྒྱུན་ལའོ། །ཨི་ནའོ། །ཨའི་ཡང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །དབྱངས་བསྟན་པ་ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུན་ཅན་ཧེ། ཆོ་ག་སྔ་མ་སོ་སོར་གནས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་གནས་པ་བཞིན་དངོས་པོ་ལས་ཨ་ཡིག་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨུ་པ་དྷ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཐ་ཡ་ཏི། བ་ར་འདོད་པ་ལའོ། །བ་ར་ཡ་ཏི། ག་ཎ། གྲངས་ལའོ། །ག་ཎ་ཡ་ཏི། ཤ་ཐ་དང་ཤྭ་ཐ། ཡང་དག་པར་འཆད་པ་ལའོ། །ཤ་ཐ་ཡ་ཏི། ཤྭ་ཐ་ཡ་ཏི། ཕ་ཊ་དང་པ་ཊ་མདུད་པ་ལའོ། །པ་ཊ་ཡ་ཏི། བ་ཊ་ཡ་ཏི། ར་ཧ་གཏོང་བ་ལའོ། །ར་ཧ་ཡ་ཏི། སྟ་ན་དང་ག་ད་དང་ང་བ་སྒྲ་ལའོ། །སྟ་ན་ཡ་ཏི། ག་ད་ཡ་ཏི། དེ་བ་ཡ་ཏི། བ་ཏ་འགྲོ་བ་ལའོ། །པ་ཏ་ཡ་ཏི། པ་ཥ་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་སོ། །པ་ཥ་ཡ་ཏི། སྭ་ར་ཀུན་ནས་འཕེན་པ་ལའོ། །སྭ་ར་ཡ་ཏི། ར་ཙ་སོ་སོར་འབད་པ་ལའོ། །ར་ཙ་ཡ་ཏི། ཀ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སྟེ་གྲངས་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཀ་ལ་ཡ་ཏི། ཙ་ཧ་ཡོངས་སུ་རྙོག་པ་ལའོ། །ཙ་ཧ་ཡ་ཏི། མ་ཧཱ་མཆོད་པ་ལའོ། །མ་ཧ་ཡ་ཏི། ཤཱ་རི་དང་ཀྲྀ་པ་དང་ཤྭ་ཐ། ཉམ་ཆུང་བ་ལའོ། །ཤཱ་ར་ཡ་ཏི། ཀྲྀ་

【汉语翻译】
哦！因为明确地说明了“ཀཱརྟྟི་ཨིཥ་”等的“ཀྟིའོ་”，所以因为“ཨིར་ཨུར་”等的“ཨུ་པ་དྷཱའོ་”就是长。ཀཱིརྟྟ་ཡ་ཏི། པརྟྟ་是切断和完成等。བརྡྷ་ཡ་ཏི། ཧ་ལ་པ། 是清楚地说。ཧླཱ་པ་ཡ་ཏི། ཙུ་ཊི་是切断。ཙུཎྜ་ཡ་ཏི། ཨི་ལ། 是信仰。ཨེ་ལ་ཡ་ཏི། 因为去除近变的ཨ་字，是词根的ཨིཏ་ཨོཏ་等，所以去除ཨ་字。བྲེ་ལ་ཡ་ཏི། ཛ་སུ། 是损害。ཛཱ་ས་ཡ་ཏི། ཏ་ཏྲི་是怀胎。ཏནྟྲ་ཡ་ཏི། མ་ཏྲི། 是秘密地讲述。མནྟྲ་ཡ་ཏི། བསྟ་和གརྦྡྷ་ཟ་པ་ལཱོ། བསྟ་ཡ་ཏི། གནྡྷ་ཡ་ཏི། ཧིཀྐ་是损害。ཧིཀྐ་ཡ་ཏི། ནིཥྐ། 是完全测量。ནིཥྐ་ཡ་ཏི། ལ་ལ་是欲望。ལཱ་ལ་ཡ་ཏི། ཧཱུ་ཎ། 是收缩。ཧཱུ་ཎ་ཡ་ཏི་ཏཱུ་ཎ། 是完成。ཏཱུ་ཎ་ཡ་ཏེ། ཡཀྵ་是供养。ཡཀྵ་ཡ་ཏི། ཀུཏྶ། 是责备。ཀུཏྶ་ཡ་ཏི། ཀཱུ་ཊ། 是极度疲劳。ཀཱུ་ཊ་ཡ་ཏི། ཙརྩྩ་是阅读。
ཙརྩྩ་ཡ་ཏི། །ཙུཀྐ་是持有。ཙུཀྐ་ཡ་ཏེ། ཨ་མ། 是疾病。ཨཱ་མ་ཡ་ཏི། ཙ་ཊ། 是分开。ཙཱ་ཊེ་ཡ་ཏི། ཨུཙྪཱ་ཊ་ཡ་ཏི། གྷུ་ཥི་ར། 是完全宣告。གྷོ་ཥ་ཡ་ཏི་མོཀྵ། 是吃。མོཀྵ་ཡ་ཏི། རཀྐ། 是品尝味道。རཱཀྐ་ཡ་ཏི། 应当说ཨ་ཏའི་的结尾。是ཀ་ཐ་等的连续。ཨི་ནའོ། ཨའི་也去除，所以去除ཨ་字。指示元音，是具有彼者的连续。嘿！如同仪轨先前各自存在一样，因此如同存在一样，应当从事物中观察ཨ་字。因此，因为是ཨུ་པ་དྷཱའི་的ཨུ་པ་དྷ་本身，所以ཨའི་的ཨུ་པ་དྷཱའི་不会变长。ཀ་ཐ་ཡ་ཏི། བ་ར་是欲望。བ་ར་ཡ་ཏི། ག་ཎ། 是数字。ག་ཎ་ཡ་ཏི། ཤ་ཐ་和ཤྭ་ཐ། 是如实讲述。ཤ་ཐ་ཡ་ཏི། ཤྭ་ཐ་ཡ་ཏི། ཕ་ཊ་和པ་ཊ་是捆绑。པ་ཊ་ཡ་ཏི། བ་ཊ་ཡ་ཏི། ར་ཧ་是放开。ར་ཧ་ཡ་ཏི། སྟ་ན་和ག་ད་和ང་བ་是声音。སྟ་ན་ཡ་ཏི། ག་ད་ཡ་ཏི། དེ་བ་ཡ་ཏི། བ་ཏ་是行走。པ་ཏ་ཡ་ཏི། པ་ཥ་是从没有近变来的。པ་ཥ་ཡ་ཏི། སྭ་ར་是从各方面投掷。སྭ་ར་ཡ་ཏི། ར་ཙ་是各自努力。ར་ཙ་ཡ་ཏི། ཀ་ལ་是行走，也是数字。ཀ་ལ་ཡ་ཏི། ཙ་ཧ་是完全混乱。ཙ་ཧ་ཡ་ཏི། མ་ཧཱ་是供养。མ་ཧ་ཡ་ཏི། ཤཱ་རི་和ཀྲྀ་པ་和ཤྭ་ཐ། 是虚弱。ཤཱ་ར་ཡ་ཏི། ཀྲྀ་

【英语翻译】
Oh! Because it is clearly stated that "ཀཱརྟྟི་ཨིཥ་" etc. are "ཀྟིའོ་", therefore because "ཨིར་ཨུར་" etc. are "ཨུ་པ་དྷཱའོ་", it is long. ཀཱིརྟྟ་ཡ་ཏི། པརྟྟ་ is cutting and completing, etc. བརྡྷ་ཡ་ཏི། ཧ་ལ་པ། is to speak clearly. ཧླཱ་པ་ཡ་ཏི། ཙུ་ཊི་ is cutting. ཙུཎྜ་ཡ་ཏི། ཨི་ལ། is faith. ཨེ་ལ་ཡ་ཏི། Because the prefix ཨ་ is removed, it is the root ཨིཏ་ཨོཏ་ etc., so the letter ཨ་ is removed. བྲེ་ལ་ཡ་ཏི། ཛ་སུ། is harm. ཛཱ་ས་ཡ་ཏི། ཏ་ཏྲི་ is conceiving. ཏནྟྲ་ཡ་ཏི། མ་ཏྲི། is secretly telling. མནྟྲ་ཡ་ཏི། བསྟ་ and གརྦྡྷ་ཟ་པ་ལཱོ། བསྟ་ཡ་ཏི། གནྡྷ་ཡ་ཏི། ཧིཀྐ་ is harm. ཧིཀྐ་ཡ་ཏི། ནིཥྐ། is completely measuring. ནིཥྐ་ཡ་ཏི། ལ་ལ་ is desire. ལཱ་ལ་ཡ་ཏི། ཧཱུ་ཎ། is shrinking. ཧཱུ་ཎ་ཡ་ཏི་ཏཱུ་ཎ། is completing. ཏཱུ་ཎ་ཡ་ཏེ། ཡཀྵ་ is offering. ཡཀྵ་ཡ་ཏི། ཀུཏྶ། is blaming. ཀུཏྶ་ཡ་ཏི། ཀཱུ་ཊ། is extreme fatigue. ཀཱུ་ཊ་ཡ་ཏི། ཙརྩྩ་ is reading.
ཙརྩྩ་ཡ་ཏི། །ཙུཀྐ་ is holding. ཙུཀྐ་ཡ་ཏེ། ཨ་མ། is disease. ཨཱ་མ་ཡ་ཏི། ཙ་ཊ། is separating. ཙཱ་ཊེ་ཡ་ཏི། ཨུཙྪཱ་ཊ་ཡ་ཏི། གྷུ་ཥི་ར། is completely proclaiming. གྷོ་ཥ་ཡ་ཏི་མོཀྵ། is eating. མོཀྵ་ཡ་ཏི། རཀྐ། is tasting. རཱཀྐ་ཡ་ཏི། The end of ཨ་ཏའི་ should be said. It is the continuity of ཀ་ཐ་ etc. ཨི་ནའོ། ཨའི་ is also removed, so the letter ཨ་ is removed. Indicating vowels, it is the continuity of the other. Hey! Just as the previous rituals exist separately, so just as it exists, the letter ཨ་ should be observed from things. Therefore, because it is the ཨུ་པ་དྷ་ itself of ཨུ་པ་དྷཱའི་, the ཨུ་པ་དྷཱའི་ of ཨའི་ will not become long. ཀ་ཐ་ཡ་ཏི། བ་ར་ is desire. བ་ར་ཡ་ཏི། ག་ཎ། is number. ག་ཎ་ཡ་ཏི། ཤ་ཐ་ and ཤྭ་ཐ། is truly telling. ཤ་ཐ་ཡ་ཏི། ཤྭ་ཐ་ཡ་ཏི། ཕ་ཊ་ and པ་ཊ་ are binding. པ་ཊ་ཡ་ཏི། བ་ཊ་ཡ་ཏི། ར་ཧ་ is releasing. ར་ཧ་ཡ་ཏི། སྟ་ན་ and ག་ད་ and ང་བ་ are sound. སྟ་ན་ཡ་ཏི། ག་ད་ཡ་ཏི། དེ་བ་ཡ་ཏི། བ་ཏ་ is walking. པ་ཏ་ཡ་ཏི། པ་ཥ་ is from no prefix. པ་ཥ་ཡ་ཏི། སྭ་ར་ is throwing from all directions. སྭ་ར་ཡ་ཏི། ར་ཙ་ is striving separately. ར་ཙ་ཡ་ཏི། ཀ་ལ་ is walking, and also number. ཀ་ལ་ཡ་ཏི། ཙ་ཧ་ is completely confusing. ཙ་ཧ་ཡ་ཏི། མ་ཧཱ་ is offering. མ་ཧ་ཡ་ཏི། ཤཱ་རི་ and ཀྲྀ་པ་ and ཤྭ་ཐ། is weak. ཤཱ་ར་ཡ་ཏི། ཀྲྀ་

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཡ་ཏི། ཤྭ་ཐ་ཡ་ཏི། སྤྲྀ་ཧ། ཐོབ་འདོད་པ་ལའོ། །སྤྲྀ་ཧ་ཡ་ཏི། ཤཱུ་ཙ། ཕྲ་མ་ལའོ། །ཤཱུ་ཙ་ཡ་ཏི། གོ་མ། ཉེ་བར་བྱུག་པ་ལའོ། །གོ་མ་ཡ་ཏི། ཀུ་མཱ་ར། རྩེ་བ་ལའོ། །ཀུ་མཱ་ར་ཡ་ཏི། ཤཱི་ལ་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ལའོ། །ཤི་ར་ཡ་ཏི། ཨུ་པ་ཤཱི་ལ་ཡ་ཏི། བ་རི་ཤཱི་ལ་ཡ་ཏི། སཱ་མ་རྒྱུད་ལའོ། །སཱ་མ་ཡ་ཏི། བེ་ལ། དུས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལའོ། །བེ་ལ་ཡ་ཏི། བ་ཏ། བདེ་བ་དང་བསྟེན་པ་དག་ལའོ། །བཱ་ཏ་ཡ་ཏེ། ག་བེ་ཥ། ཚོལ་བ་ལའོ། ག་བེ་ཥ་ཡ་ཏི། བཱ་ས་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་ལའོ། །བཱ་ས་ཡ་ཏི། ནེ་བཱ་ས། ཀུན་ནས་འགེབས་པ་ལའོ། །
ནི་བཱ་ས་ཡ་ཏི། བྷཱ་ཛ་ཐ་དད་པའི་ལས་ལའོ། །བྷཱ་ཛ་ཡ་ཏི། ས་བྷཱ་ཛ། དགའ་བ་དང་བསྟེན་པ་དག་ལའོ། །ས་བྷཱ་ཛ་ཡ་ཏི། ཨཱུན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལའོ། །ཨཱུ་ན་ཡ་ཏི། དྷཱ་ན་སྒྲ་ལའོ། །དྷྭ་ན་ཡ་ཏི། ཀཱུ་ཊ། སྲེག་པ་ལའོ། །ཀཱུ་ཊ་ཡ་ཏི། ཀེ་ཏ་དང་ཤྲཱ་མ་དང་ཀུ་ན་དང་གུ་ཎ་ཨ་ཏ་བདེ་བ་ལའོ། །ཀེ་ཏ་ཡ་ཏི། ཤྲཱ་མ་ཡ་ཏི། ཀུ་ན་ཡ་ཏི། ཀུ་ཎ་ག་ཏི། ཏེ་ན། ཆོམ་རྐུན་ཉིད་ལའོ། །སྟེ་ན་ཡ་ཏི། འདི་རྣམས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཨཱ་གརྦྷ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །པ་ད་འགྲོ་བ་ལའོ། །པ་ད་ཡ་ཏེ། གྲི་ཧེ། འཛིན་པ་ལའོ། །གྲྀ་ཧ་ཡ་ཏེ། མྲ་ག །དོན་དུ་གཉེར་བ་ལའོ། །མྲྀ་ག་ཡ་ཏི། ཀུ་ཧ། ཡ་མཚན་ལའོ། །ཀུ་ཧ་ཡ་ཏེ། ཤཱུ་རན། དཔའ་ཞིང་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལའོ། །ཤཱུ་ར་ཡ་ཏེ། ཐཱུ་ལ། ཡོངས་སུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཐཱུ་ལ་ཡ་ཏེ། ཨརྠ་ཉེ་བར་སློང་བ་ལའོ། །ཨརྠ་ལ་ཏི། བྲརྠ་ཡ་ཏེ། ས་ཏྲ། རྒྱུན་ཏུ་རྩེ་བ་ལའོ། །ས་ཏྲ་ཡ་ཏེ། གརྦྦ། ང་རྒྱལ་བ་ལའོ། །གཏྦ་ཡ་རྟེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །སཱུ་ཏྲ། ཀུན་ཏུ་གྲོལ་བ་ལའོ། །སཱུ་ཏྲ་ཡ་ཏི། མཱུ་ཏྲ། རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ལའོ། །མཱུ་ཏྲ་ཡ་ཏི། རཱུ་ཥ། རྩུབ་པ་ལའོ། །རཱུ་ཥཾ་ཡ་ཏི། པཱ་ར་དང༌། ཏཱ་རི། ལས་རྫོགས་པ་ལའོ། །བཱ་ར་ཡ་ཏི། ཏཱི་དཱ་ཡ་ཏི། ས་གྲཱ་མ། གཡུལ་ལའོ། །སངྒྲཱ་མ་ཡ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་དེ་སྲིད་དུ་བྱེད་པ་པོ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱ་མཐོང་བ་རྣམས་སོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་དང་ལས་ལ་ཡང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའངོ་ཞེས་པས་སྤྱིར་བཏང་ནས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡཎའོ་ཞེས་པས་ཡཎ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཎ་ཡིག་ནི་ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༌། ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཨཱ་པ་ཡའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་དེ་སྲིད་དུའོ། །གོ་བཱ་ཡཱ་ཞེས་པ་གནས་པ་ལ་ཡ་ཎའོ

【汉语翻译】
བ་ཡ་ཏི། ཤྭ་ཐ་ཡ་ཏི། སྤྲྀ་ཧ། (藏文：སྤྲྀ་ཧ།，梵文天城体：स्पृह，梵文罗马转写：spṛha，汉语字面意思：渴望)。ཐོབ་འདོད་པ་ལའོ། །སྤྲྀ་ཧ་ཡ་ཏི། ཤཱུ་ཙ། (藏文：ཤཱུ་ཙ།，梵文天城体：शुच，梵文罗马转写：śuca，汉语字面意思：清净)。ཕྲ་མ་ལའོ། །ཤཱུ་ཙ་ཡ་ཏི། གོ་མ། ཉེ་བར་བྱུག་པ་ལའོ། །གོ་མ་ཡ་ཏི། ཀུ་མཱ་ར། (藏文：ཀུ་མཱ་ར།，梵文天城体：कुमार，梵文罗马转写：kumāra，汉语字面意思：童子)。རྩེ་བ་ལའོ། །ཀུ་མཱ་ར་ཡ་ཏི། ཤཱི་ལ་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ལའོ། །ཤི་ར་ཡ་ཏི། ཨུ་པ་ཤཱི་ལ་ཡ་ཏི། བ་རི་ཤཱི་ལ་ཡ་ཏི། སཱ་མ། (藏文：སཱ་མ།，梵文天城体：साम，梵文罗马转写：sāma，汉语字面意思：寂静)。རྒྱུད་ལའོ། །སཱ་མ་ཡ་ཏི། བེ་ལ། དུས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལའོ། །བེ་ལ་ཡ་ཏི། བ་ཏ། བདེ་བ་དང་བསྟེན་པ་དག་ལའོ། །བཱ་ཏ་ཡ་ཏེ། ག་བེ་ཥ། ཚོལ་བ་ལའོ། ག་བེ་ཥ་ཡ་ཏི། བཱ་ས་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་ལའོ། །བཱ་ས་ཡ་ཏི། ནེ་བཱ་ས། ཀུན་ནས་འགེབས་པ་ལའོ། །
ནི་བཱ་ས་ཡ་ཏི། བྷཱ་ཛ་ཐ་དད་པའི་ལས་ལའོ། །བྷཱ་ཛ་ཡ་ཏི། ས་བྷཱ་ཛ། དགའ་བ་དང་བསྟེན་པ་དག་ལའོ། །ས་བྷཱ་ཛ་ཡ་ཏི། ཨཱུན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལའོ། །ཨཱུ་ན་ཡ་ཏི། དྷཱ་ན། སྒྲ་ལའོ། །དྷྭ་ན་ཡ་ཏི། ཀཱུ་ཊ། སྲེག་པ་ལའོ། །ཀཱུ་ཊ་ཡ་ཏི། ཀེ་ཏ་དང་ཤྲཱ་མ་དང་ཀུ་ན་དང་གུ་ཎ་ཨ་ཏ་བདེ་བ་ལའོ། །ཀེ་ཏ་ཡ་ཏི། ཤྲཱ་མ་ཡ་ཏི། ཀུ་ན་ཡ་ཏི། ཀུ་ཎ་ག་ཏི། ཏེ་ན། ཆོམ་རྐུན་ཉིད་ལའོ། །སྟེ་ན་ཡ་ཏི། འདི་རྣམས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཨཱ་གརྦྷ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །པ་ད། འགྲོ་བ་ལའོ། །པ་ད་ཡ་ཏེ། གྲི་ཧེ། འཛིན་པ་ལའོ། །གྲྀ་ཧ་ཡ་ཏེ། མྲ་ག །དོན་དུ་གཉེར་བ་ལའོ། །མྲྀ་ག་ཡ་ཏི། ཀུ་ཧ། ཡ་མཚན་ལའོ། །ཀུ་ཧ་ཡ་ཏེ། ཤཱུ་རན། དཔའ་ཞིང་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལའོ། །ཤཱུ་ར་ཡ་ཏེ། ཐཱུ་ལ། ཡོངས་སུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཐཱུ་ལ་ཡ་ཏེ། ཨརྠ་ཉེ་བར་སློང་བ་ལའོ། །ཨརྠ་ལ་ཏི། བྲརྠ་ཡ་ཏེ། ས་ཏྲ། རྒྱུན་ཏུ་རྩེ་བ་ལའོ། །ས་ཏྲ་ཡ་ཏེ། གརྦྦ། ང་རྒྱལ་བ་ལའོ། །གཏྦ་ཡ་རྟེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །སཱུ་ཏྲ། ཀུན་ཏུ་གྲོལ་བ་ལའོ། །སཱུ་ཏྲ་ཡ་ཏི། མཱུ་ཏྲ། རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ལའོ། །མཱུ་ཏྲ་ཡ་ཏི། རཱུ་ཥ། རྩུབ་པ་ལའོ། །རཱུ་ཥཾ་ཡ་ཏི། པཱ་ར་དང༌། ཏཱ་རི། ལས་རྫོགས་པ་ལའོ། །བཱ་ར་ཡ་ཏི། ཏཱི་དཱ་ཡ་ཏི། ས་གྲཱ་མ། གཡུལ་ལའོ། །སངྒྲཱ་མ་ཡ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་དེ་སྲིད་དུ་བྱེད་པ་པོ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱ་མཐོང་བ་རྣམས་སོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་དང་ལས་ལ་ཡང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའངོ་ཞེས་པས་སྤྱིར་བཏང་ནས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡཎའོ་ཞེས་པས་ཡཎ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཎ་ཡིག་ནི་ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༌། ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཨཱ་པ་ཡའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་དེ་སྲིད་དུའོ། །གོ་བཱ་ཡཱ་ཞེས་པ་གནས་པ་ལ་ཡ་ཎའོ།

【英语翻译】
Ba ya ti. Shwa tha ya ti. Spṛha (藏文：སྤྲྀ་ཧ།, Sanskrit Devanagari: स्पृह, Sanskrit Romanization: spṛha, Chinese literal meaning: desire). It is to be obtained. Spṛha ya ti. Śūca (藏文：ཤཱུ་ཙ།, Sanskrit Devanagari: शुच, Sanskrit Romanization: śuca, Chinese literal meaning: pure). It is subtle. Śūca ya ti. Go ma. It is to be anointed closely. Go ma ya ti. Kumāra (藏文：ཀུ་མཱ་ར།, Sanskrit Devanagari: कुमार, Sanskrit Romanization: kumāra, Chinese literal meaning: youth). It is to be played with. Kumāra ya ti. Śīla is to be closely held. Śira ya ti. Upaśīla ya ti. Bariśīla ya ti. Sāma (藏文：སཱ་མ།, Sanskrit Devanagari: साम, Sanskrit Romanization: sāma, Chinese literal meaning: peace). It is a lineage. Sāma ya ti. Bela. It is to show the time closely. Bela ya ti. Bāta. They are happiness and reliance. Bāta ya te. Gabeṣa. It is to seek. Gabeṣa ya ti. Bāsa is to be closely relied upon. Bāsa ya ti. Nebāsa. It is to cover completely.
Ni bāsa ya ti. Bhāja tha is the work of faith. Bhāja ya ti. Sa bhāja. They are joy and reliance. Sa bhāja ya ti. Ūna. It is completely diminished. Ūna ya ti. Dhāna is sound. Dhvana ya ti. Kūṭa. It is to burn. Kūṭa ya ti. Keta, śrāma, kuna, guṇa, ata are happiness. Keta ya ti. Śrāma ya ti. Kuna ya ti. Kuṇa gati. Tena. It is the thief himself. Ste na ya ti. These are the words of parasmai. From āgarbha are the words of ātmane. Pada is to go. Pada ya te. Grihe. It is to hold. Gṛha ya te. Mṛga. It is to seek meaning. Mṛga ya ti. Kuha. It is a wonder. Kuha ya te. Śūrana. It is brave and completely overcomes. Śūra ya te. Thūla. It is to increase completely. Thūla ya te. Artha is to be closely requested. Artha la ti. Brartha ya te. Satra. It is to play constantly. Satra ya te. Garbba. It is to be proud. Gatba ya rte. These are the words of ātmane. Sūtra. It is completely liberated. Sūtra ya ti. Mūtra. It is to completely destroy. Mūtra ya ti. Rūṣa. It is rough. Rūṣaṃ ya ti. Pāra and. Tāri. The work is completed. Bāra ya ti. Tī dā ya ti. Saṅgrāma. It is war. Saṅgrāma ya ti. Likewise, those who see bhṛtāmānā are those who do so. Because the words of ātmane are for objects and actions, the words of ātmane also become for objects and actions. Because it is also for objects and actions, yaṇa becomes a suffix from all the general bases. The letter ṇa is the meaning of the distinction that it is not for the letter ṇa that is related to the letter ṇa and ce krī yita. Here, it is as far as the end of the suffix of āpā. Gobāyā means yaṇa for dwelling.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
། །ཨའི་ཡང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །གོ་པཱ་ཡྻ་ཏེ། དྷཱུ་པཱ་ཡྻ་ཏེ། བིཙྪ་ཡྻ་ཏེ། པ་ནཱ་ཡྻ་ཏེ། པཱ་ནཱ་ཡྻ་ཏེ། རྀ་ཏཱི་ཡྻ་ཏེ། ཨཱ་ཡིག་མཐའ་རྣམས་ཌུ་ད་ཉ། སྦྱིན་པ་ལའོ། །དཱ་ན་སྦྱིན་པ་ལའོ། །དེང་ཏྲཻ་
སྐྱོང་བ་ལའོ། །དོ་དུམ་བུར་བྱེད་པ་ལའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །དཱཔ་མིན་པའི་དཱ་དྷཱ་དག་བཱའོ་ཞེས་པས་དཱའི་མིང་ངོ༌། །དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི། བི་པ་ཏི། སྠཱ་སྱ་ཏི། ཛ་ཧ་ཏཱི་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨཱི་ཡིག་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །དཱི་ཡ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། ཌུ་དྷཱཉ། དྷ་ཊ། དྷཱི་ཡ་ཏེ། དཱཔ་དང་དཱིཔ་དག་གི་ནི་དཱིའི་མིང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨཱི་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དཱ་ཡ་ཏེ། མེད། ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལའོ། །མཱ་ཚད་ལའོ། །མཱི་ཡ་ཏེ། ཀཻ་དང་གཻ་དང་རཻ་སྒྲ་ལའོ། །གཱི་ཡ་ཏེ། པཱ། བཏུང་བ་ལའོ། །པཱི་ཡ་ཏེ། པཱ་བསྲུང་བ་ལའོ། །པཱ་ཡ་ཏེ། སྠཱ། སྠཱི་ཡ་ཏེ། ཥོ་མཐའི་ལོས་ལའོ། །ཨ་པ་སཱི་ཡ་ཏེ། ཨོ་ཧཱི་ཀ །ཧཱི་ཡ་ཏེ། ཧཱ་ད་ལས་ནི། ཧཱ་ཡ་ཏེ། གཞན་ལ་ཨཱི་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཡཱ་ཡ་ཏེ། བྷཱ་བྷཱ་ཡ་ཏེ། སྣཱ་སྣཱ་ཡ་ཏེ། གླཻ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཉིད་ལས་ཨཱ་ཉིད་དོ། གླཱ་ཡ་ཏི། མླཻ། མླཱ་ཡ་ཏ། ཏྲཻ། ཏྲཱ་ཡ་ཏི། ཀཻ། ཀཱ་ཡ་ཏི། རཻ། རཱ་ཡ་ཏི། དྷྱཻ། དྷྱ་ཡ་ཏི། ཧྭེ་ཉ། ཨཱ་ཉིད་དོ། །སྭ་བཱི་པ་ཙི་ཡ། ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མདོ་ཡིས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ནཱི་མིན་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཧཱུ་ཡ་ཏེ། ཨི་ཡིག་མཐའ་རྣམས་ཨ་ཙི་ཉ་སོགས་པ་ལའོ། །ཡ་ཎའོ། །ནཱ་མིན་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཙཱི་ཡ་ཏེ། ཛི། ཛཱི་ཡ་ཏེ། ཀྵ། ཟད་པ་ལའོ། །ཀྵཱི་ཡ་ཏེ། ཧི། ཧཱི་ཡ་ཏེ། པྲཱ་བཱི་ཡ་ཏེ། ཀ་མི་ལས་ཨི་ནིང་ཀཱ་རི་ཏའོ། །ཀཱ་མི་ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱ་མ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པའི་འོ་ཞེས་པས་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཀཱ་མྱ་ཏེ། ཨཱི་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཎཱེ་ཉ། ཐོབ་པ་ལའོ། །ནཱི་ཡ་ཏེ། ཌཱི། ཌཱི་ཡ་ཏེ། ཨུ་ཌཱི་ཡ་ཏེ། ཤཱིད། ཡ་ལ་ཨཱི་ནི་ཨ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཤ་ཡྻ་ཏ། ཨུ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཥུཉ། ནཱ་མིན་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིང་པོའོ། །སཱུ་ཡ་ཏེ། ཥྚུཉ། སྟཱུ་ཡ་ཏེ། དུཉ། དཱུ་ཡ་ཏེ། ཨུ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། བྷཱུ། ཡོད་པ་ལའོ། །དྷཱུ་ཡ་ཏེ། ཨ་ནུ་དྷཱུ་ཡ་ཏེ། ལཱུཉ། ལཱུ་ཡ་ཏེ། པཱུཉ། པཱུ་ཡ་ཏེ། རྀ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཌུ་ཀྲིཉ། བྱེད་པ་ལའོ། །ཡན་ཨ་ཤིཥ་དག་ལ

【汉语翻译】
ཨའི་ཡང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ།། གོ་པཱ་ཡྻ་ཏེ། དྷཱུ་པཱ་ཡྻ་ཏེ། བིཙྪ་ཡྻ་ཏེ། པ་ནཱ་ཡྻ་ཏེ། པཱ་ནཱ་ཡྻ་ཏེ། རྀ་ཏཱི་ཡྻ་ཏེ། ཨཱ་ཡིག་མཐའ་རྣམས་ཌུ་ད་ཉ། སྦྱིན་པ་ལའོ།། དཱ་ན་（梵文天城体：dana，梵文罗马拟音：dāna，汉语字面意思：布施）སྦྱིན་པ་ལའོ།། དེང་ཏྲཻ་སྐྱོང་བ་ལའོ།། དོ་དུམ་བུར་བྱེད་པ་ལའོ།། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ།། དཱཔ་མིན་པའི་དཱ་དྷཱ་དག་བཱའོ་ཞེས་པས་དཱའི་མིང་ངོ།། དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི། བི་པ་ཏི། སྠཱ་སྱ་ཏི། ཛ་ཧ་ཏཱི་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨཱི་ཡིག་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ།། དཱི་ཡ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། ཌུ་དྷཱཉ། དྷ་ཊ། དྷཱི་ཡ་ཏེ། དཱཔ་དང་དཱིཔ་དག་གི་ནི་དཱིའི་མིང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨཱི་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ།། དཱ་ཡ་ཏེ། མེད། ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལའོ།། མཱ་ཚད་ལའོ།། མཱི་ཡ་ཏེ། ཀཻ་དང་གཻ་དང་རཻ་སྒྲ་ལའོ།། གཱི་ཡ་ཏེ། པཱ། བཏུང་བ་ལའོ།། པཱི་ཡ་ཏེ། པཱ་བསྲུང་བ་ལའོ།། པཱ་ཡ་ཏེ། སྠཱ། སྠཱི་ཡ་ཏེ། ཥོ་མཐའི་ལོས་ལའོ།། ཨ་པ་སཱི་ཡ་ཏེ། ཨོ་ཧཱི་ཀ །ཧཱི་ཡ་ཏེ། ཧཱ་ད་ལས་ནི། ཧཱ་ཡ་ཏེ། གཞན་ལ་ཨཱི་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ།། ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ།། ཡཱ་ཡ་ཏེ། བྷཱ་བྷཱ་ཡ་ཏེ། སྣཱ་སྣཱ་ཡ་ཏེ། གླཻ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཉིད་ལས་ཨཱ་ཉིད་དོ། གླཱ་ཡ་ཏི། མླཻ། མླཱ་ཡ་ཏ། ཏྲཻ། ཏྲཱ་ཡ་ཏི། ཀཻ། ཀཱ་ཡ་ཏི། རཻ། རཱ་ཡ་ཏི། དྷྱཻ། དྷྱ་ཡ་ཏི། ཧྭེ་ཉ། ཨཱ་ཉིད་དོ།། སྭ་བཱི་པ་ཙི་ཡ། ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མདོ་ཡིས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ།། ནཱི་མིན་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ།། ཧཱུ་ཡ་ཏེ། ཨི་ཡིག་མཐའ་རྣམས་ཨ་ཙི་ཉ་སོགས་པ་ལའོ།། ཡ་ཎའོ།། ནཱ་མིན་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ།། ཙཱི་ཡ་ཏེ། ཛི། ཛཱི་ཡ་ཏེ། ཀྵ། ཟད་པ་ལའོ།། ཀྵཱི་ཡ་ཏེ། ཧི། ཧཱི་ཡ་ཏེ། པྲཱ་བཱི་ཡ་ཏེ། ཀ་མི་ལས་ཨི་ནིང་ཀཱ་རི་ཏའོ།། ཀཱ་མི་ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱ་མ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པའི་འོ་ཞེས་པས་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ།། ཀཱ་མྱ་ཏེ། ཨཱི་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཎཱེ་ཉ། ཐོབ་པ་ལའོ།། ནཱི་ཡ་ཏེ། ཌཱི། ཌཱི་ཡ་ཏེ། ཨུ་ཌཱི་ཡ་ཏེ། ཤཱིད། ཡ་ལ་ཨཱི་ནི་ཨ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ།། ཤ་ཡྻ་ཏ། ཨུ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཥུཉ། ནཱ་མིན་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིང་པོའོ།། སཱུ་ཡ་ཏེ། ཥྚུཉ། སྟཱུ་ཡ་ཏེ། དུཉ། དཱུ་ཡ་ཏེ། ཨུ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། བྷཱུ། ཡོད་པ་ལའོ།། དྷཱུ་ཡ་ཏེ། ཨ་ནུ་དྷཱུ་ཡ་ཏེ། ལཱུཉ། ལཱུ་ཡ་ཏེ། པཱུཉ། པཱུ་ཡ་ཏེ། རྀ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཌུ་ཀྲིཉ། བྱེད་པ་ལའོ།། ཡན་ཨ་ཤིཥ་དག་ལ

【英语翻译】
It is said that "a'i yang dbyi'o" makes the letter A different. Go pā yay te. Dhū pā yay te. Biccha yay te. Pa nā yay te. Pā nā yay te. Ṛ tī yay te. The ends of the Ā letter are ḍu da nya. It is for giving. Dāna (梵文天城体：dana，梵文罗马拟音：dāna，汉语字面意思：Giving) is for giving. Deng trai is for protecting. Do dum bur is for doing. It is said that the Ā letter is for those ends of the connecting letters that are not bikāraṇa, so it is Ā itself. It is said that the dā dhā that is not dāpa is bā, so it is the name of dā. Dā mā gā ya ti. Bi pa ti. Sthā sya ti. Ja hā tī. It is said that the first clarifier of these is the letter Ī, so it is Ī itself. Dī ya te. Likewise. Ḍu dhāñ. Dha ṭa. Dhī ya te. Since dāpa and dīpa do not become the name of dī, it does not become Ī itself. Dā ya te. No. Again, it is for giving. Mā is for measuring. Mī ya te. Kai, gai, and rai are for sound. Gī ya te. Pā is for drinking. Pī ya te. Pā is for protecting. Pā ya te. Sthā. Sthī ya te. Ṣo is for the end of los. A pa sī ya te. O hī ka. Hī ya te. From hā da, it is hā ya te. Otherwise, it does not become Ī itself. Yā is for obtaining. Yā ya te. Bhā bhā ya te. Snā snā ya te. Glai is Ā itself from the end of the connecting letter itself. Glā ya ti. Mlai. Mlā ya ta. Trai. Trā ya ti. Kai. Kā ya ti. Rai. Rā ya ti. Dhyai. Dhya ya ti. Hwai nya. It is Ā itself. Sva bī pa ci ya. By the sūtra of ja, etc., it is saṁpra sāraṇa. It is said that the ends of nī min are long. Hū ya te. The ends of the I letter are for a ci nya, etc. Yaṇa. It is said that the ends of nā min are long. Cā ī ya te. Ji. Jā ī ya te. Ṣa is for exhaustion. Ṣā ī ya te. Hi. Hī ya te. Prā bā ī ya te. From ka mi, it is ī niṅ kā rita. It is said that the āma iṭ bikāraṇa of kā mi kā rita is o, so it is kā rita dbyi. Kā mya te. The ends of the Ī letter. Ṇā ī nya. It is for obtaining. Nī ya te. Ḍī. Ḍī ya te. U ḍī ya te. Śīd. Since ī for ya is a ya, it is transformed into a ya. Śa ya yya ta. The ends of the U letter. Ṣuñ. Since it is the end of nā min itself, it is long. Sū ya te. Ṣṭuñ. Stā ū ya te. Duñ. Dā ū ya te. The ends of the U letter. Bhū is for being. Dhā ū ya te. A nu dhā ū ya te. Lūñ. Lū ya te. Pūñ. Pā ū ya te. The ends of the Ṛ letter. Ḍu kṛ ñ is for doing. Yan a śiṣa dag la.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་ཡ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་
མའོ། །རྀ་ཡིག་གི་རའོ་ཞེས་པས་ར་ཉིད་དོ། །ཀྲྀ་ཡ་ཏེ། ཧྲྀཉ། ཧྲི་ཡ་ཏེ། དྲྀཉ། ཨཱ་དྲྀ་ཨ་ཏེ། བྲྀཉ། ཨཱ་བྲི་ཡ་ཏེ། རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྨྲྀ་དང་དྷྱཻ། སེམས་པ་ལའོ། །ཨཏྟྲི་དང་བརྩེགས་པ་དང་པོ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨཪྻ་ཏེ། སྨཪྻཱ་ཏེ། ཛཱ་གྲྀ། ཡན་ཨཱ་ཤི་ཥ་དག་ལ་ཡ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཛཱ་གཪྻ་ཏེ། རྀ་ཡིག་མཐའ་རྣམས་རྀ་ཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨི་རའོ་ཞེས་པས་ཨིརའོ། །ནཱ་མིན་གྱི་ར་བ་དག་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །ཀྲྀ། ཀྲྀཪྻ་ཏེ། ཛྲཱྀ། ཛྲྀ་ཪྻ་ཏེ། གྲཱྀ། གྲཱྀཪྻཏེ། པྲཱ། བིཪྻ་ཏེ། ཤྲཱྀ། ཤྲིཪྻ་ཏེ། ཏྲྀ། ཏྲིཪྻ་ཏེ། སྟྀ། སྟིཪྻ་ཏེ། པྲཱྀ། མཆུར་གྱུར་ཨུ་བ་དྷཱའི་ཡང་ཨུརའོ་ཞེས་པས་ཨུརའོ། །ར་བ་དག་ལ་ཨུ་བ་དྷཱའི་རིང་པོའོ། །པཱུཪྻ་ཏ། གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས། ཤི་ཥྱ་ཏེ། བྷི་ཀྵྱ་ཏེ། པ་ཙྱ་ཏེ། ག་མྱ་ཏེ། ཁ་ནུ། ངེས་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཥ་ནུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཛཱ་ནཱི། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །དྷཱ་ཊ་པ། ཁ་ནཱི་ས་ནི་ཛན་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ། ཡ་ལ་ཡང་ནའོ་རྣམ་པར་བཤད་པས་ལྔ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཁཱ་ཡ་ཏེ། ཁ་ནྱ་ཏེ། སཱ་ཡ་ཏེ། ས་ནྱ་ཏེ། ཛཱ་ཡ་ཏེ། ཛ་ནྱ་ཏེ། ཏ་ནོ་ཏིའི་ཡ་ཎ་ལ་ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཏཱ་ཡ་ཏེ། ཏ་ནྱ་ཏེ། གྲ་ཧཱ། གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཡིས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་སྟེ་རེ་ཕའི་རི་ཡིག་གོ །གྲྀ་ཧྱ་ཏེ། ཛྱཱ། ནཱ་མིན་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཛཱི་ཡ་ཏེ། བྱ་དྷ། བི་དྷ་ཏེ། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ན་བྱས་པ་ལ་སླར་ཡང་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་མི་འགྱུར་རོ། །བ་ཤ་།ཨུ་ཤྱ་ཏེ། བྱ་ཙ་མི་ཙྱ་ཏེ། པྲ་ཙྪ། པྲྀཙྪ་ཏེ། བ་ཤྩུ། པྲྀཥྩྱ་ཏེ། བྷྲསྫ། བྷྲྀཛྫྱ་ཏེ། ཉི་ཥྭ་པ། སྭ་བི་བ་ཙི་ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ཎ་པ་རཀྵཱོ། ཨཱ་ཤི་ཥ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །སུ་པྱ་ཏེ། བྲུཉ། བྲུའི་བ་ཙིའོ་ཞེས་པས་བ་ཙི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བ་ཙ་འཆད་པ་ལའོ། །ཨུ་ཙྱ་ཏེ། ཡ་ཛཿ་བ་བཿ་བ་ཧ་རྣམས་ཉིད་དང༌། བེཉ་བྱེཉ་དག་དང་ཧྭ་ཨ་ཏི་དེ་བཞིན། བ་ད། བ་ས། དག་དང་ཤྭ་ཡ་ཏི། ཡ་ཛ་ལ་སོགས་དགུ་པོ་རྣམས་ཉིད་དོ། །ཡ་ཛ།
ཨི་ཛྱེ་ཏེ། བ་ས། ཨུ་པྱ་ཏེ། བ་ཧ་ཨུ་ཧྱ་ཏེ། བེ་ཉ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱ་ཉིད་དོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ནཱ་མིན་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཨཱུ་ཡ་ཏ། བྱེཉ། བཱི་ཡ་ཏེ། ཧྭེ

【汉语翻译】
“ཡ་ལའོ”之语，谓ཨི་字变为ཨཱ་也。谓“རྀ་ཡིག་གི་རའོ”者，谓ར་字本身也。ཀྲྀ་ཡ་ཏེ། ཧྲྀཉ། ཧྲི་ཡ་ཏེ། དྲྀཉ། ཨཱ་དྲྀ་ཨ་ཏེ། བྲྀཉ། ཨཱ་བྲི་ཡ་ཏེ། རྀ་为行。སྨྲྀ་和དྷྱཻ，为心。谓“ཨཏྟྲི་和重叠之初等之功德”者，谓功德也。ཨཪྻ་ཏེ། སྨཪྻཱ་ཏེ། ཛཱ་གྲྀ། 谓“于彼等祝福，以ཡ་ལའོ”者，谓功德也。ཛཱ་གཪྻ་ཏེ། 谓“རྀ་字结尾诸字，于无རྀ་ཏ་结尾之功德者，以ཨི་རའོ་”者，谓ཨིརའོ。于非名词之ར་等，有长音的ཨུ་པ་དྷཱའོ། ཀྲྀ། ཀྲྀཪྻ་ཏེ། ཛྲཱྀ། ཛྲྀ་ཪྻ་ཏེ། གྲཱྀ། གྲཱྀཪྻཏེ། པྲཱ། བིཪྻ་ཏེ། ཤྲཱྀ། ཤྲིཪྻ་ཏེ། ཏྲྀ། ཏྲིཪྻ་ཏེ། སྟྀ། སྟིཪྻ་ཏེ། པྲཱྀ། 谓“于变为嘴唇之ཨུ་བ་དྷཱ，亦有ཨུརའོ་”者，谓ཨུརའོ。于ར་等，有长音的ཨུ་བ་དྷཱའོ། པཱུཪྻ་ཏ། གསལ་བྱེད་结尾诸字。ཤི་ཥྱ་ཏེ། བྷི་ཀྵྱ་ཏེ། པ་ཙྱ་ཏེ། ག་མྱ་ཏེ། ཁ་ནུ། 为必定摧毁。ཥ་ནུ་为布施。ཛཱ་ནཱི། 为完全出生。དྷཱ་ཊ་པ། 谓“ཁ་ནཱི་ས་ནི་ཛན་等”者，于随行之义。于ཡ་，亦有ནའོ་之辨别，故为非第五格之ཨཱ་字。ཁཱ་ཡ་ཏེ། ཁ་ནྱ་ཏེ། སཱ་ཡ་ཏེ། ས་ནྱ་ཏེ། ཛཱ་ཡ་ཏེ། ཛ་ནྱ་ཏེ། 谓“于ཏ་ནོ་ཏི之ཡ་ཎ་，亦当说”者，谓亦为ཨཱ་本身。ཏཱ་ཡ་ཏེ། ཏ་ནྱ་ཏེ། གྲ་ཧཱ། 以“གྲ་ཧི་ཛྱཱ་”等之经，为སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་，即为རེ་ཕའི་之རི་字。གྲྀ་ཧྱ་ཏེ། ཛྱཱ། 谓“非名词结尾诸字”者，谓长音本身。ཛཱི་ཡ་ཏེ། བྱ་དྷ། བི་དྷ་ཏེ། 从“非སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་”之遮遣可知，已作སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་者，不复变为སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་。བ་ཤ་།ཨུ་ཤྱ་ཏེ། བྱ་ཙ་མི་ཙྱ་ཏེ། པྲ་ཙྪ། པྲྀཙྪ་ཏེ། བ་ཤྩུ། པྲྀཥྩྱ་ཏེ། བྷྲསྫ། བྷྲྀཛྫྱ་ཏེ། ཉི་ཥྭ་པ། 谓“于སྭ་བི་བ་ཙི་ཡ་ཛ་等之ཡ་ཎ་པ་རཀྵཱོ，为祝福等”者，谓སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། སུ་པྱ་ཏེ། བྲུཉ། 谓“བྲུའི་变为བ་ཙིའོ་”者，谓转变为བ་ཙི་。བ་ཙ་为讲述。ཨུ་ཙྱ་ཏེ། ཡ་ཛཿ་བ་བཿ་བ་ཧ་等本身，以及བེཉ་བྱེཉ་等，和ཧྭ་ཨ་ཏི་亦如是。བ་ད། བ་ས། 等，和ཤྭ་ཡ་ཏི。谓ཡ་ཛ་等九者本身。ཡ་ཛ།
ཨི་ཛྱེ་ཏེ། བ་ས། ཨུ་པྱ་ཏེ། བ་ཧ་ཨུ་ཧྱ་ཏེ། བེ་ཉ། 以其为连接之字母结尾本身之故，为ཨཱ་本身。为སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། 谓“非名词结尾诸字”者，谓长音本身。ཨཱུ་ཡ་ཏ། བྱེཉ། བཱི་ཡ་ཏེ། ཧྭེ

【英语翻译】
The term "ya lao" means that the letter ཨི་ (i) becomes ཨཱ་ (ā). The phrase "r̥ yig gi ra'o" means that the letter ར་ (ra) is itself. Kr̥ ya te. Hr̥ñ. Hri ya te. Dr̥ñ. Ā dr̥ a te. Br̥ñ. Ā bri ya te. R̥ is for going. Smr̥ and dhyai are for the mind. The phrase "attri and the qualities of the first of the stacked ones" means qualities. Arbya te. Smarbyā te. Jāgr̥. The phrase "to those blessings, with ya lao" means qualities. Jāgarbya te. The phrase "r̥-ending letters, to those without the qualities of r̥ta-ending, with i ra'o" means irao. To the ra, etc., of non-nouns, there is a long upadhā. Kr̥. Kr̥rbhya te. Jr̥. Jr̥rbhya te. Gr̥. Gr̥rbhya te. Prā. Birbhya te. Śrī. Śrirbhya te. Tr̥. Trirbhya te. St̥. Stirbhya te. Pr̥. The phrase "to the upadhā that has become a lip, there is also ura'o" means urao. To the ra, etc., there is a long upadhā. Pūrba ta. All consonant endings. Śiṣya te. Bhiṣya te. Pacya te. Gamya te. Khanu. Is for definitely destroying. Ṣa nu is for giving. Jānī. Is for completely being born. Dhā ṭa pa. The phrase "kha nī sa ni jan, etc." means following along. To ya, there is also the distinction of nao, therefore it is the letter ā, which is not the fifth case. Khā ya te. Kha nya te. Sā ya te. Sa nya te. Jā ya te. Ja nya te. The phrase "to the yaṇa of ta noti, it should also be said" means it is also ā itself. Tā ya te. Ta nya te. Grahā. By the sūtra "grahi jyā," etc., it is saṁprasāraṇa, which is the ri letter of repha. Gr̥hya te. Jyā. The phrase "all non-noun endings" means it is length itself. Jī ya te. Bya dha. Bi dha te. From the negation "not saṁprasāraṇa," it is known that what has been made saṁprasāraṇa will not again become saṁprasāraṇa. Ba śa. Uśya te. Bya ca mi cya te. Pra ccha. Pr̥ccha te. Ba ścu. Pr̥ṣcya te. Bhrasja. Bhr̥jjya te. Ni ṣhva pa. The phrase "to the yaṇa paraṣo of sva bi ba ci ya ja, etc., for blessings, etc." means saṁprasāraṇa. Su pya te. Bruñ. The phrase "bru's becomes ba ci'o" means it is transformed into ba ci. Ba ca is for speaking. Ucya te. Ya jaḥ ba baḥ ba ha themselves, and beñ byeñ, etc., and hwa a ti are also like that. Ba da. Ba sa. Etc., and śva ya ti. The nine, ya ja, etc., themselves. Ya ja. I jye te. Ba sa. U pya te. Ba ha u hya te. Be ñ. Because it is the ending of the connecting letter itself, it is ā itself. It is saṁprasāraṇa. The phrase "all non-noun endings" means it is length itself. Ā u ya ta. Bye ñ. Bī ya te. Hwe.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ཉ། ཧཱུ་ཡ་ཏེ། ཨཱ་ཧཱུ་ཡ་ཏེ། བ་དཱ། ཡུཪྻ་ཏེ། བ་ས། ཤཱི་སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨུ་ཥྱ་ཏེ། ཊུ་ཨོ་ཤྭི། ཤཱུ་ཡ་ཏེ། ཨས་ཡོད་པ་ལའོ། །ཨ་སྟིའི་བྷཱུའོ་ཞེས་པས་བྷཱུ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བྷཱུ་ཡ་ཏེ། ཙཀྵི། ཙཀྵི་ངའི་ཁྱཱ་ཉ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཁྱཱ་ཡ་ཏེ། ཨཱ་ཁྱཱ་ཡ་ཏེ། ཨ་ཛ། ཨ་ཛིའི་བཱིའོ་ཞེས་པས་པཱ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བཱི་ཡ་ཏེ། ཨཱུ་ཧ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལའོ། །སཾ་སྔོན་དུའོ། །ཨཱུ་ཧིའི་ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །ས་མུ་ཧྱ་ཏེ། འདིར་བ་ཧིའི་ནཾ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཤྲནྶུ་དྷཱནྶུ་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨ་ནུ་ཥངྒ་དབྱིའོ། །ཤྲ། བྱ་ཏེ། དྷ་སྱ་ཏེ། ཀ་པི་བཱ་ཀམྦྱ་ཏེ། མ་དི། མནྟྱ་ཏེ། བ་ཙི། རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་ལའོ། །པྲ་པཉྩ་ཏེ། ཤཱ་སུ། རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །ཤཱ་སིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨན་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཨི་ཏའོ་ཞེས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །ཤྲཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཤི་ཥྱ་ཏེ། ཨཱ་ཤཱ་སྟི་ལས་ནི། ཨཱ་ཤཱ་བྱ་སྟེ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་ཏེ། གང་ཞིག་བྱ་བཞིན་པ་ནི་ལས། །རང་ཉིད་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད། །ལས་བྱེད་རང་གི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །བྱེད་པོ་ལས་བྱེད་པོ་ཞེས་རིག །ཅེས་སོ། །ལས་བྱེད་པ་ལས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་འདི་ཡིས་ལས་འཛིན་ཀུ་དངོས་པོ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །པ་ཙྱ་ཏེ། ཨོ་ད་ནཿ་རང་ཉིད་ཁོ་ན། བྷིདྷྱ་ཏེ། ཀུ་ཤཱུ་ལ། རང་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ལས་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཐོབ་པ་དེ་འགོག་པའོ། །དུ་ཧ་ཞེས་པ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་ཆོ་ག་བྱའོ། །དུགྷེ་གཽ་ཡ་ཡཱ་མེ་པ། དེ་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་དག་རང་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །པྲ་སྟུ་ཏི་གཽཿསྭ་ཡ་མེ་བ། ན་མ་ཏེ། ད་ཎྚཿ་སྭ་ཡ་ན་མེ་པ་ཀུ་ཥ། ངེས་པར་འགུགས་པ་ལའོ། །རནྫས་ཚོས་ལའོ། །ཀུ་ཥ་རི་རྫ་དག་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་
བྱའོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །ཀུ་ཥྱ་ཧི་པཱ་ཏཿསྭ་ཡ་མེ་བ། ར་ཛྱ་ཏེ་བསྟི་སྭ་ཨ་བ་མེ་བ། ཨ་ཏི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱ་ནུ་ཥངྒ་དབྱིའོ། །འདིར་ནི་ཡ་ཎ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་འགྱུར་བས་སོ། །ཀུ་ཥྱ་ཏེ་པ་དཿསྭ་ཡ་མེ་པ། ར་ཛྱ་ཏ་བ་སྟེ། སྭ་ཡ་མེ་ག་ཞེས་པ་མཁན་པོ་དགའ་བའི་གྲགས་པས་བྱས་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས་དང་པོ་བརྟྟ་མཱ་ནཱའི་ཡུལ་བསྟན་པ་ལའོ། །སཔྟ་མཱི། བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་སོགས་ལས་སཔྟ

【汉语翻译】
ཉ། ཧཱུ་ཡ་ཏེ། （藏文） ཨཱ་ཧཱུ་ཡ་ཏེ། （藏文） བ་དཱ། ཡུཪྻ་ཏེ། （藏文） བ་ས། ཤཱི་སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨུ་ཥྱ་ཏེ། （藏文） ཊུ་ཨོ་ཤྭི། ཤཱུ་ཡ་ཏེ། （藏文） ཨས་ཡོད་པ་ལའོ། །ཨ་སྟིའི་བྷཱུའོ་ཞེས་པས་བྷཱུ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བྷཱུ་ཡ་ཏེ། （藏文） ཙཀྵི། ཙཀྵི་ངའི་ཁྱཱ་ཉ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཁྱཱ་ཡ་ཏེ། （藏文） ཨཱ་ཁྱཱ་ཡ་ཏེ། （藏文） ཨ་ཛ། ཨ་ཛིའི་བཱིའོ་ཞེས་པས་པཱ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བཱི་ཡ་ཏེ། （藏文） ཨཱུ་ཧ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལའོ། །སཾ་སྔོན་དུའོ། །ཨཱུ་ཧིའི་ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །ས་མུ་ཧྱ་ཏེ། འདིར་བ་ཧིའི་ནཾ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཤྲནྶུ་དྷཱནྶུ་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨ་ནུ་ཥངྒ་དབྱིའོ། །ཤྲ། བྱ་ཏེ། （藏文） དྷ་སྱ་ཏེ། （藏文） ཀ་པི་བཱ་ཀམྦྱ་ཏེ། （藏文） མ་དི། མནྟྱ་ཏེ། （藏文） བ་ཙི། རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་ལའོ། །པྲ་པཉྩ་ཏེ། （藏文） ཤཱ་སུ། རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །ཤཱ་སིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨན་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཨི་ཏའོ་ཞེས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །ཤྲཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཤི་ཥྱ་ཏེ། （藏文） ཨཱ་ཤཱ་སྟི་ལས་ནི། ཨཱ་ཤཱ་བྱ་སྟེ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་ཏེ། གང་ཞིག་བྱ་བཞིན་པ་ནི་ལས། །རང་ཉིད་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད། །ལས་བྱེད་རང་གི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །བྱེད་པོ་ལས་བྱེད་པོ་ཞེས་རིག །ཅེས་སོ། །ལས་བྱེད་པ་ལས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་འདི་ཡིས་ལས་འཛིན་ཀུ་དངོས་པོ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །པ་ཙྱ་ཏེ། （藏文） ཨོ་ད་ནཿ་རང་ཉིད་ཁོ་ན། བྷིདྷྱ་ཏེ། （藏文） ཀུ་ཤཱུ་ལ། རང་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ལས་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཐོབ་པ་དེ་འགོག་པའོ། །དུ་ཧ་ཞེས་པ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་ཆོ་ག་བྱའོ། །དུགྷེ་གཽ་ཡ་ཡཱ་མེ་པ། དེ་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་དག་རང་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །པྲ་སྟུ་ཏི་གཽཿསྭ་ཡ་མེ་བ། ན་མ་ཏེ། （藏文） ད་ཎྚཿ་སྭ་ཡ་ན་མེ་པ་ཀུ་ཥ། ངེས་པར་འགུགས་པ་ལའོ། །རནྫས་ཚོས་ལའོ། །ཀུ་ཥ་རི་རྫ་དག་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་
བྱའོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །ཀུ་ཥྱ་ཧི་པཱ་ཏཿསྭ་ཡ་མེ་བ། ར་ཛྱ་ཏེ་བསྟི་སྭ་ཨ་བ་མེ་བ། ཨ་ཏི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱ་ནུ་ཥངྒ་དབྱིའོ། །འདིར་ནི་ཡ་ཎ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་འགྱུར་བས་སོ། །ཀུ་ཥྱ་ཏེ་པ་དཿསྭ་ཡ་མེ་པ། ར་ཛྱ་ཏ་བ་སྟེ། སྭ་ཡ་མེ་ག་ཞེས་པ་མཁན་པོ་དགའ་བའི་གྲགས་པས་བྱས་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས་དང་པོ་བརྟྟ་མཱ་ནཱའི་ཡུལ་བསྟན་པ་ལའོ། །སཔྟ་མཱི། བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་སོགས་ལས་སཔྟ

【英语翻译】
Nya. Hūyate. Āhūyate. Badā. Yuryate. Basa. It is said that Ṣa is the same as Śīsibasighasi. Uṣyate. Ṭu o śvi. Śūyate. As exists. Since Asti's Bhū, it is transformed into Bhū. Bhūyate. Caṣi. Caṣi I's Khyā is transformed into Nya. Khyāyate. Ākhyāyate. Aja. Since Aji's Bī, it is transformed into Pā. Bīyate. Ūha. It is about conceptualization. Saṃ is in the front. Some say that it is shorter than the transformation of Ūhi. Samuhyate. Here, it is about thoroughly combining Bahi's Naṃ. Śransu dhānsu it, since it is not related, it is Anuṣaṅga Dbyi. Śra. Byate. Dhasyate. Kapi bā kambyate. Madi. Mantyate. Baci. It is about speaking extensively. Prapañcate. Śāsu. It is about showing afterwards. Since Īta is for the An and clarifying letters of Śāsi's Upa dhā, it is Ya. It is said that Ṣa is the same as Śrāsibasighasi. Śiṣyate. From Āśāsti, Āśā is to be done, it is the agent itself, this is the distinction. Whatever is being done is the action. It perfects itself. The agent is known as the agent by its own qualities. So it is said. Since the agent is like the action, this is the word of Ātmane from the action-holding Ku object. Pacyate. Odanaḥ is itself only. Bhidyate. Kuśāla. It is itself only. Since the agent is like the action, it prevents the attainment of what exists as the action. Duha is to be done with the ritual of the word Ātmane for the agent. Dūghe gau yā yā me pa. Likewise, praise and prostration are themselves, so it is the word Ātmane for the agent. Prastuti gauḥ svaya me ba. Namate. Daṇḍaḥ svaya na me pa kuṣa. It is definitely about summoning. Ranjas is about dyeing. It is to be said that Kuṣa Rī Rja are indeed the words of Parasmai, so it is the word of Parasmai. Kuṣyahi pātaḥ svaya me ba. Rājyate basti sva a ba me ba. Ati, since it is not related, it is Ānuṣaṅga Dbyi. Here, Yaṇa is transformed into the word Ātmane. Kuṣyate padaḥ svaya me pa. Rājyata ba ste. Svaya me ga, which is the first part of the clear words made by the teacher Gawa's Grakpa, showing the field of the present. Saptamī. It is to be said. Sapt from accomplishment etc.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་མཱིའང་ངོ་ཞེས་པས་སཔྟ་མཱིའི་ཡོང་ངོ༌། །སྔ་མ་བཞིན་ཨནའོ། །ཡོན་ཏན་དང་ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །ཡཱ་སྒྲའི་ཡང་སཔྟ་མཱིའོ་ཞེས་པས་ཡཱ་སྒྲའི་གནས་ལ་ཨི་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་ཡིག་ཨི་ཡིག་ལ་ཡེ་ཏ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། ཛ་ཡ་ཏ་ཛ་ཡེ་ཏེ། ཡཱ་མ་ཡུས་དག་གི་ཨི་ཡ་མ་ཨི་ཡུས་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡམ་དང་ཡུས་དག་གི་གནས་ལ་ཨི་ཡམ་ཨི་ཡུས་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཛ་ཡེ་ཡུཿ་ཛ་ཡེཿ་ཛ་ཡེ་ཏེ། ཛ་ཡེ་ཏ། ཛ་ཡེ་བ་ཡ། ཛ་ཡེ་བ། ཛ་ཡེ་མ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། བི་ཛ་ཨ་ཏ། བི་ཛ་ཡེ་ཡཱ་ཏཱི། བི་ཛ་ཡེ་ར་ན། བི་ཛ་ཡེ་ཐཱཿ། བི་ཛ་ཡེ་ཡཱཾ་ཐཱམ། བི་ཛ་ཡེ་དྷཱ་མ། བི་ཛ་ཡེ་ཡ། བི་ཛ་ཡེ་བ་ཧི། བི་ཛ་ཡེ་མ་ཧི། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཨ་ད་ལ་སོགས་པ་ཨདྱཱ་ཏ། ཨདྱཱ་ཏཱ་མ། ཨདྱུཿ་ཧནྱཱ་ཏཱཾ། ཧནྱུཿཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ཨཱ་གྷཱི་ཧ། ཨ་གྷྲཱི་ཡཱ་ཏཱ་མ། ཨཱ་གྷྲཱི་ར་ན། པྶཱ་ཡཱ་ཏ། སྦྷ་མཱི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བི་ཏྱ་ཏ། སཾ་བི་དཱ་ཏི། སྱ་ཏཱ། སྱ་ཏཱ། སྱཱ་ཏམ། སྱཿཡང་གི་སྒྲའི་མང་པོའི་དོན་ཉིད་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷི་ཥྱཱ་ཏ། མྲྀ་ཛ། མྲྀ་ཛྱཱ་ཏ། བ་ཙྱཱ་ཏ། རུ་དྱཱ་ཏ། སྭ་བྱཱ་ཏ། ཛ་གྲྀ་ཡཱ་ཏ། ད་རི་ཏྲི་ཡཱ་ཏ། ཙཀྵ་སྱཱ་ཏ། ཤི་ཥྱཱ་ཏ། པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཙ་ཀྵིང༌། བྱཱ་ཙཀྵི་ཏ། ས་མཱི་རཱི་ཏ། ཨི་ཌཱི་ཏ། ཨི་ཤཱི་ཏ། ཨཱ་སཱཾ་ཏ། ཨཱ་ཤཱི་སཱི་ཏ། ཤ་ཡཱི་ཏ། ཨ་དྷི་ཨཱི་ཏ། ནི་ཧཱུ་བཱི་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །དཱི་དྭ་ཥྱཱ་ཏཱ། དྭི་ཥྱཱ་ཏཱཾ། དི་ཥྱུཾཿ་དྭཻ་ཥཱི་ཏ། དྭི་ཥཱི་ཡཱ་ཏཱམ། པཱཻ་ཥཱི་ར་ན། དུ་ཧ། དུ་ཧཱ་ཏི། དུ་ཧཱ་ཏཱི། དུ་ཧྱུཿ་དུ་ཧཱི་ཏ། དུ་ཧཱི་ཡཱ་ཏཱམ། དུ་ཧཱི་རན། དི་ཧ། དི་དྱཱ་ཏི། དི་ཧྱཱ་ཏཻ། དི་ཧྱུཿ་དི་ཧཱི་ཏ། དཱི་ཧཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། དི་ཧཱི་རི་མ་ལཾ་ཧ། ལི་ཧྱཱ་ཏ།
ལི་ཧྱཱ་ཏཱཾ། ལི་ཧྱུཿ་ལི་ཧཱི་ཧ། ལི་ཧཱི་ཨཱ་ཧཱཾ། ལི་ཧཱི་རིན། པྲོརྞྞུ། ཡཱཏ། པྲོརྟུ་ཡཱ་ཏཱམ། པྲོརྞྞུ་ཡུཿ་པྲོ་རྞྞུ་ཡུཾ། པྲོརྞྞུ་ཏྲི་ཡཱ་ཏཱི། པྲོ་རྞྞུ་བཱ་རི་ན། སྟུ་ཡཱ་ཏ། སྟུ་ཡཱ་ཏཱི། སྟུ་ཡུཿ་སྟུ་པཱི་ཏཱ། ཏུ་བཱི་ཡཱ་ཏི། སྟུ་བཱི་རི་ན། བྲཱུ་ཡ་ཏ། བྲཱུ་ཡཱ་ཏཱ། བྲཱུ་ཡུཿ་བྲཱུ་བཱི་ཏཾ། བྲཱུ་བཱཾ་ཡཱ་ཏཱཾ། བྲཱུ་བཱི་རི་ན། རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཧུ་ཛུ་ཧུ་ཧུ་ཡ་ཏ། བཱི་བྷཱི་ཡ་ཏ། བྷཱིའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཡང་ན་ཨི་ཉིད་དོ། །བི་བྷཱི་ཡཱ་ཏ། ཛི་ཧྲཱི་ཡཱ་ཏ། པི་པྲཱི་ཡཱ་ཏ། ཨོ་ཧཱཀ །ཨི་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ། ཛི་ཧཱ་ཏིའི་སཔྟ་མཱི་ལ་དབྱིའོ་ཞ

【汉语翻译】
“མཱིའང་ངོ་”之语表示第七格的来源。“སྔ་མ་བཞིན་ཨནའོ།”如前。 गुण（梵文天城体，guṇa，梵文罗马拟音，guna，功德）和ཨ་ཡ་རུ་也要转变。“ཡཱ་སྒྲའི་ཡང་སཔྟ་མཱིའོ་”之语表示将ཡཱ་词的处所转变为ཨི་字。ཨ་字、ཨི་字，以及ཡེ་ཏ་ཕ་རོལ་也要分开。ཛ་ཡ་ཏ་变为ཛ་ཡེ་ཏེ། “ཡཱ་མ་ཡུས་དག་གི་ཨི་ཡ་མ་ཨི་ཡུས་དག་གོ་”之语表示，从ཨ་字之外的ཡམ་和ཡུས་等词的处所转变为ཨི་ཡམ་、ཨི་ཡུས་等。ཛ་ཡེ་ཡུཿ་ཛ་ཡེཿ་ཛ་ཡེ་ཏེ། ཛ་ཡེ་ཏ། ཛ་ཡེ་བ་ཡ། ཛ་ཡེ་བ། ཛ་ཡེ་མ། 自主动词中，བི་ཛ་ཨ་ཏ། བི་ཛ་ཡེ་ཡཱ་ཏཱི། བི་ཛ་ཡེ་ར་ན། བི་ཛ་ཡེ་ཐཱཿ། བི་ཛ་ཡེ་ཡཱཾ་ཐཱམ། བི་ཛ་ཡེ་དྷཱ་མ། བི་ཛ་ཡེ་ཡ། བི་ཛ་ཡེ་བ་ཧི། བི་ཛ་ཡེ་མ་ཧི། 同样适用于所有情况。“ཨ་ད་ལ་སོགས་པ་ཨདྱཱ་ཏ། ཨདྱཱ་ཏཱ་མ། ཨདྱུཿ་ཧནྱཱ་ཏཱཾ། ཧནྱུཿ”自主动词中，ཨཱ་གྷཱི་ཧ། ཨ་གྷྲཱི་ཡཱ་ཏཱ་མ། ཨཱ་གྷྲཱི་ར་ན། པྶཱ་ཡཱ་ཏ། “སྦྷ་མཱི་ལའང་ངོ་”之语表示没有功德。བི་ཏྱ་ཏ། སཾ་བི་དཱ་ཏི། སྱ་ཏཱ། སྱ་ཏཱ། སྱཱ་ཏམ། སྱཿ，也是多数情况下的 ष。ཨ་བྷི་ཥྱཱ་ཏ། मृज（梵文天城体，mṛja，梵文罗马拟音，mṛja，擦拭）。མྲྀ་ཛྱཱ་ཏ། བ་ཙྱཱ་ཏ། རུ་དྱཱ་ཏ། སྭ་བྱཱ་ཏ། ཛ་གྲྀ་ཡཱ་ཏ། ད་རི་ཏྲི་ཡཱ་ཏ། ཙཀྵ་སྱཱ་ཏ། ཤི་ཥྱཱ་ཏ། 这些是为他动词准备的。ཙ་ཀྵིང༌། བྱཱ་ཙཀྵི་ཏ། ས་མཱི་རཱི་ཏ། ཨི་ཌཱི་ཏ། ཨི་ཤཱི་ཏ། ཨཱ་སཱཾ་ཏ། ཨཱ་ཤཱི་སཱི་ཏ། ཤ་ཡཱི་ཏ། ཨ་དྷི་ཨཱི་ཏ། ནི་ཧཱུ་བཱི་ཏེ། 这些是自主动词。དཱི་དྭ་ཥྱཱ་ཏཱ། དྭི་ཥྱཱ་ཏཱཾ། དི་ཥྱུཾཿ་དྭཻ་ཥཱི་ཏ། དྭི་ཥཱི་ཡཱ་ཏཱམ། པཱཻ་ཥཱི་ར་ན། दुह（梵文天城体，duha，梵文罗马拟音，duha，挤奶）。དུ་ཧཱ་ཏི། དུ་ཧཱ་ཏཱི། དུ་ཧྱུཿ་དུ་ཧཱི་ཏ། དུ་ཧཱི་ཡཱ་ཏཱམ། དུ་ཧཱི་རན། दिह（梵文天城体，diha，梵文罗马拟音，diha，涂抹）。དི་དྱཱ་ཏི། དི་ཧྱཱ་ཏཻ། དི་ཧྱུཿ་དི་ཧཱི་ཏ། དཱི་ཧཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། དི་ཧཱི་རི་མ་ལཾ་ཧ། ལི་ཧྱཱ་ཏ།
ལི་ཧྱཱ་ཏཱཾ། ལི་ཧྱུཿ་ལི་ཧཱི་ཧ། ལི་ཧཱི་ཨཱ་ཧཱཾ། ལི་ཧཱི་རིན། प्रोर्णु（梵文天城体，prorṇu，梵文罗马拟音，prorṇu，覆盖）。ཡཱཏ། པྲོརྟུ་ཡཱ་ཏཱམ། པྲོརྞྞུ་ཡུཿ་པྲོ་རྞྞུ་ཡུཾ། པྲོརྞྞུ་ཏྲི་ཡཱ་ཏཱི། པྲོ་རྞྞུ་བཱ་རི་ན། स्तु（梵文天城体，stu，梵文罗马拟音，stu，赞美）。ཡཱ་ཏ། སྟུ་ཡཱ་ཏཱི། སྟུ་ཡུཿ་སྟུ་པཱི་ཏཱ། ཏུ་བཱི་ཡཱ་ཏི། སྟུ་བཱི་རི་ན། ब्रू（梵文天城体，brū，梵文罗马拟音，brū，说）。ཡ་ཏ། བྲཱུ་ཡཱ་ཏཱ། བྲཱུ་ཡུཿ་བྲཱུ་བཱི་ཏཾ། བྲཱུ་བཱཾ་ཡཱ་ཏཱཾ། བྲཱུ་བཱི་རི་ན། 这些是各种解释。ཧུ་ཛུ་ཧུ་ཧུ་ཡ་ཏ། བཱི་བྷཱི་ཡ་ཏ། “བྷཱིའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ་”之语表示，或者就是ཨི་。བི་བྷཱི་ཡཱ་ཏ། ཛི་ཧྲཱི་ཡཱ་ཏ། པི་པྲཱི་ཡཱ་ཏ། ओहाक्（梵文天城体，ohāk，梵文罗马拟音，ohāk，放弃）。在获得ཨི་之后，ཛི་ཧཱ་ཏིའི་在第七格中要分开。

【英语翻译】
The phrase "mī'ang ngo" indicates the source of the seventh case. "Snga ma bzhin an'o." As before. गुण (Sanskrit Devanagari: guṇa, Sanskrit Romanization: guṇa, meaning: quality) and aya ru are also to be transformed. The phrase "yā sgra'i yang spta mī'o" indicates that the place of the term yā is transformed into the letter i. The letters a, i, and yeta parol are also to be separated. Ja ya ta becomes ja ye te. The phrase "yā ma yus dag gi i ya ma i yus dag go" indicates that from the place of yam and yus etc. other than the letter a, it is transformed into i yam, i yus etc. Ja ye yuḥ ja yeḥ ja ye te. Ja ye ta. Ja ye ba ya. Ja ye ba. Ja ye ma. In the reflexive verb, bi ja a ta. Bi ja ye yā tī. Bi ja ye ra na. Bi ja ye thāḥ. Bi ja ye yāṃ thām. Bi ja ye dhā ma. Bi ja ye ya. Bi ja ye ba hi. Bi ja ye ma hi. Similarly, it applies to all situations. "A da la sogs pa adyā ta. Adyā tā ma. Adyuḥ hanyā tāṃ. Hanyuḥ" In the reflexive verb, ā ghī ha. A ghrī yā tā ma. Ā ghrī ra na. Psā yā ta. The phrase "spha mī la'ang ngo" indicates that there is no merit. Bi tya ta. Saṃ bi dā ti. Sya tā. Sya tā. Syā taṃ. Syaḥ, also ष in most cases. A bhi ṣyā ta. मृज (Sanskrit Devanagari: mṛja, Sanskrit Romanization: mṛja, meaning: to wipe). Mṛ jya ta. Ba cya ta. Ru dya ta. Sva byā ta. Ja gṛ ya ta. Da ri tri ya ta. Ca ṣa sya ta. Śi ṣyā ta. These are prepared for transitive verbs. Ca ṣi nga. Byā ca ṣi ta. Sa mī rī ta. I ḍī ta. I śī ta. Ā sāṃ ta. Ā śī sī ta. Śa yā ī ta. A dhi ī ta. Ni hū bī te. These are reflexive verbs. Dī dva ṣyā tā. Dvi ṣyā tāṃ. Di ṣyuṃḥ dvai ṣī ta. Dvi ṣī yā tā ma. Pai ṣī ra na. दुह (Sanskrit Devanagari: duha, Sanskrit Romanization: duha, meaning: to milk). Du hā ti. Du hā tī. Du hyuḥ du hī ta. Du hī yā tā ma. Du hī ra na. दिह (Sanskrit Devanagari: diha, Sanskrit Romanization: diha, meaning: to smear). Di dya ti. Di hyā tai. Di hyuḥ di hī ta. Dī hī yā tāṃ. Di hī ri ma laṃ ha. Li hya ta.
Li hya tāṃ. Li hyuḥ li hī ha. Li hī ā hāṃ. Li hī ri na. प्रोर्णु (Sanskrit Devanagari: prorṇu, Sanskrit Romanization: prorṇu, meaning: to cover). Yā ta. Prortu yā tā ma. Prorṇu yuḥ pro rṇu yuṃ. Prorṇu tri yā tī. Pro rṇu bā ri na. स्तु (Sanskrit Devanagari: stu, Sanskrit Romanization: stu, meaning: to praise). Yā ta. Stu yā tā ī. Stu yuḥ stu pā ī tā. Tu bī yā ti. Stu bī ri na. ब्रू (Sanskrit Devanagari: brū, Sanskrit Romanization: brū, meaning: to speak). Ya ta. Brū yā tā. Brū yuḥ brū bā ī taṃ. Brū bāṃ yā tāṃ. Brū bā ī ri na. These are various explanations. Hu ju hu hu ya ta. Bī bhī ya ta. The phrase "bhī'i yang na'o zhes bshad par bya'o" indicates that it is also i. Bi bhī yā ta. Ji hrī yā ta. Pi prī yā ta. ओहाक् (Sanskrit Devanagari: ohāk, Sanskrit Romanization: ohāk, meaning: to abandon). After obtaining i, ji hā ti's in the seventh case must be separated.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཛོ་ཧྱུ་ཏ། ཛོ་ཧྱཱ་ཏཱ། ཛེ་ཧྱུཾཿརཾ། ཨི་སྤྲི་ཡཱ་ཏ། ས་མི་སྤྲཱ་ཏ། དཱི་དྷཱི་ཥྱཱ་ཏ། དཱ་དྷ་ནྱཱ་ཏཱ། ཛ་ཛ་ནྱཱ་ཏ། པ་རསྨཻ་ཚིག་རྣམས་སོ། །ནེ་ནི་ཛྱཱ་ཏ། ནེ་ནི་ཛཱི་ཏ། པེ་བི་ཛྱཱ་ཏ། བེ་བི་ཛྱཱི་ཏ། བེ་བི་ཥྱཱ་ཏ། པེ་བི་ཥཱི་ཏ། ཌུ་དཱཉ། ད་བྱ་ཏཱ། ད་དཱི་ཏ། ད་དྷྱ་ཏཱ། དཾ་དྷཱ་ཏ། བི་བྷྲཱི་ཡཱ་ཏ། བི་བྷྲཱི་ཏ། གཉི་གའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །མཱ་ད་མི་མཱི་ཏ། ཨོ་ཧཱང། ཛི་ཧཱི་ཏ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཨད་ལ་སོགས་པའོ། །དི་བུ། བཱི་བྱཱ་ཏ། སཱི་བྱེ་ཏ། ཥུཉ། སུ་ནུ་ཡཱ་ཏ། སུ་ནཱི་ཏ། བྲྀ་ཎུ་ཡཱ་ཏ། བྲྀ་ཎཱི་ཏ། གཉི་གའི་ཚིག་དག་གོ །ཊུ་ཊུ། ཌུ་ནུ་ཡཱ་ཏ། ཧི་ནུ་ཡཱ་ཏ། ཨཱ་སྣུ་ཡཱ་ཏ། དྷི་ནུ་ཡཱ་ཏ། ཀྲ་ཎུ་ཡཱ་ཏ། ཤྲྀ་ཎུ་ཡཱ་ཏ། ཌུ་ཏུ་ད། ཏུ་དེ་ཏ། རུ་དྷ་རི། རུནྡྷཱ་ཏ། རུནྡྷཱི་ཏ། ཏ་ནུ། ཏ་ནུ་ཡཱ་ཏ། ཏ་ནྲཱི་ཏ། ཌུ་ཀྲྀཉ། ཡ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཀུརྻ་ཏ། ཀུརྦྦི་ཏ། ཀྲྀ་ཎཱི་ཡཱ་ཏ། ཀྲྀ་ཎཱི་ཏ། ཙོར་ཡ་ཏ། ངེས་པར་བོད་པ་ལ། ཨི་ཧ། བྷུཉྫི་ཏ། ཀུན་ཏུ་བོད་པ་ལ། ཨེ་ཧཱ་སཱི་ཏ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ། མཱ་ཎ་པ་ཀཾ་མ་དྷྱཱ་བ་ཡེ་ཏ། ཡང་དག་པར་དྲི་བ་ལ། ཀིནྣུ་ཁ་ལུ་བྷྱོ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ་དྷཱི་ཡཱི་ཡ། ཨུ་ཏཙྪིནྡ་ཌ་དྷཱི་ཡཱི་ཡ། དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། ལ་བྷི་ཡ་བྷི་ཀྵཱི། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱ་ཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཛཱི་ཡེ་ཏ། ཨ་དྷཱ་ཡེ་ཏ། སྠཱི་ཡེ་ཏ། སྠཱི་ཡེ་ཏ། ཤ་བྱེ་ཏ། བ་ཐོ་ཏ། ག་མྱེ་ཏ། དུ་ཧྱེ་ཏ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་མཁན་པོ་དགའ་བའི་གྲགས་པས་བྱས་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས་གཉིས་པ་སཔྟ་མིའི་ཡུལ་བསྟན་པའོ།། །།པཉྩ་མཱི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལ་པཉྩ་མིའོ་ཞེས་པས་པཉྩ་མིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨནའོ། །
ཡོན་ཏན་དང་ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་པ་རྣམས་སོ། །ཛ་ཨ་ཏུ། སྨོན་པ་ལ་ཏུ་ཏི་དག་གི་ཏཱ་ཏ་ཎ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཏཱ་ཏ་ནའོ། །ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཙ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཛ་ཡཱ་ཏཱ་ཏ། ཛ་ཡ་ཏཱ་མ། ཛ་ཡནྟུ། ཨ་ཡིག་ལས་ཧནྟི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཧའི་འོ་ཞེས་པས་ཧི་རི་དབྱིའོ། །ཛ་ཡཱ། ཛཱ་ན་ཎ། ཛ་ཡ་ཏཱཏ། ཛ་ཡ་ཏཱམ། ཛ་ཡ་ཏ། ཛ་ཡ་ནི། ཛ་ཡཱ་པ། ཛ་ཡཱ་མ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། བི་ཀ་ཡ་ཏཱ་མ། ཨ་ལས་ཨཱ་ཏཱ་མ་དང་ཨཱ་ཐཱ་མའི་དང་པོའི་ཨིའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཡིག་ཨི་ཡིག་ལ་ཨེའོ། །ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །བ་ཛི་ཡ་ཏཱ་མ། བི་ཛི་ཡནྟཱམ། བི་ཛ་ཡ་སྭ། བི་ཛ་ཡེ་ཐཱམ

【汉语翻译】
因此，字母“ཨཱ”要改变。佐休达，佐雅达，泽吽让，伊斯普日亚达，萨米斯普拉达，迪提效达，达塔尼亚达，匝匝尼亚达，这些是与他人相关的词语。内尼加达，内尼吉达，贝比加达，贝比吉达，贝比效达，贝比效达。杜丹，达亚达，达迪达，达提亚达，当达达，比布日亚达，比布日达，这些是两者的词语。玛达米米达，哦杭，吉希达，这些是与自身相关的词语。同样，还有阿德等等。迪布，比亚达，西耶达，效尼，苏努亚达，苏尼达，布日努亚达，布日尼达，这些是两者的词语。杜杜，杜努亚达，希努亚达，阿斯努亚达，提努亚达，扎努亚达，西日努亚达。杜图达，图德达，如塔日，润塔达，润提达，达努，达努亚达，达日达。杜扎尼，因为也有“ཡ”，所以字母“ཨུ”要改变。古日亚达，古日比达，扎尼亚达，扎尼达，佐日亚达。一定呼唤时，伊哈，本吉达。全部呼唤时，埃哈西达。祈祷时，玛纳巴康玛提亚瓦耶达。正确提问时，金努卡鲁比约比亚嘎日纳玛提亚伊亚，乌达扎钦达达提亚伊亚。追求意义时，拉比亚比西。对于事物和行为，这些是与自身相关的词语。吉耶达，阿塔耶达，斯提耶达，斯提耶达，夏耶达，瓦托达，嘎米耶达，杜希耶达。同样，也应该观察其他的，这是堪布嘎瓦扎巴所著的《词语明晰》中的第二部分，讲述了第七地的境界。现在要讲述第五地。因为随顺欲望就是第五地，所以是第五地。像之前一样，是“ཨན”。

这些是将 गुण（梵文，guna， गुण，功德）和“ཨ”转变为“ཨཡ”的例子。匝阿度。对于愿望，从“ཏུ”和“ཏི”的“ཏཱ་ཏ་ཎ་”中，也有“ན”，所以是“ཏཱ་ཏ་ན”。因为“ཎ”字母与“ཙ་ཀྲཱི”的“ཏ”等没有关联，所以没有 गुण（梵文，guna， गुण，功德）。那时，匝亚达达，匝亚达玛，匝扬度。因为“ཨ”字母不是“ཧནྟི”，所以从“ཧ”中发出“ཨོ”，因此“ཧི”要改变。匝亚，匝纳纳，匝亚达达，匝亚达玛，匝亚达，匝亚尼，匝亚巴，匝亚玛。对于与自身相关的词语，比嘎亚达玛。因为从“ཨ”中发出“ཨཱ་ཏཱ་མ་”和“ཨཱ་ཐཱ་མ་”的第一个“ཨི”，所以要转变为“ཨི”字母。“ཨ”字母变为“ཨི”字母时，变为“ཨེ”。其他的也要改变。瓦吉亚达玛，比吉扬达玛，比匝亚斯瓦，比匝耶塔玛。

【英语翻译】
Therefore, the letter "ཨཱ" should be changed. Johyuta, Johyātā, Jehyuṃ raṃ, Isprīyāta, Samisprāta, Dīdhiṣyāta, Dādhānyātā, Zazanyāta, these are words related to others. Nenizyāta, Nenijīta, Bebizyāta, Bebizīta, Bebiṣyāta, Bebiṣīta. Ḍudāñ, Dadyātā, Dādīta, Dādhyāta, Daṃdhāta, Bibhrīyāta, Bibhrīta, these are words for both. Mādami Mīta, O Hāṃ, Jihīta, these are words related to oneself. Likewise, there are Ad, etc. Dibu, Bībyāta, Sībyeta, Ṣuñ, Sunuyāta, Sunīta, Bṛṇuyāta, Bṛṇīta, these are words for both. Ṭuṭu, Ḍunuyāta, Hinuyāta, Āsnuyāta, Dhinuyāta, Kraṇuyāta, Śṛṇuyāta. Ḍutuda, Tudeta, Rudhari, Rundhāta, Rundhīta, Tanu, Tanuyāta, Tanrīta. Ḍukṛñ, because there is also "ཡ", the letter "ཨུ" should be changed. Kuryāta, Kurbbita, Kṛṇīyāta, Kṛṇīta, Zoriyāta. When definitely calling, iha, bhuñjita. When calling completely, ehāsīta. When praying, māṇapakaṃ madhyāvayeta. When asking correctly, kinnu khalu bhyo vyākaraṇa madhīyīya, utacchinda ḍadhīyīya. When seeking meaning, labhiya bhiśī. For things and actions, these are words related to oneself. Jīyeta, Adhāyeta, Sthīyeta, Sthīyeta, Śabyeta, Vatota, Gamiyeta, Duhyeta. Likewise, others should also be observed, this is the second part of "Words Made Clear" by Khenpo Gawa Drakpa, which explains the realm of the seventh bhumi. Now the fifth bhumi is to be explained. Because following desire is the fifth bhumi, it is the fifth bhumi. Like before, it is "ཨན".

These are examples of transforming guṇa (藏文， गुण， गुण， गुण) and "ཨ" into "ཨཡ". Zāatu. For wishes, from the "ཏུ" and "ཏི" of "ཏཱ་ཏ་ཎ", there is also "ན", so it is "ཏཱ་ཏ་ན". Because the letter "ཎ" is not related to the "ཏ" etc. of "ཙ་ཀྲཱི", there is no guṇa (藏文， गुण， गुण， गुण). At that time, zāyātāta, zāyatāma, zayantu. Because the letter "ཨ" is not "ཧནྟི", "ཨོ" is emitted from "ཧ", so "ཧི" should be changed. Zāyā, Zānanṇa, Zāyatāta, Zāyatāma, Zāyata, Zāyani, Zāyāpa, Zāyāma. For words related to oneself, bikāyatāma. Because the first "ཨི" of "ཨཱ་ཏཱ་མ་" and "ཨཱ་ཐཱ་མ་" is emitted from "ཨ", it should be transformed into the letter "ཨི". When the letter "ཨ" becomes the letter "ཨི", it becomes "ཨེ". Others should also be changed. Vajiyatāma, Bijiyantāma, Bizāyasva, Bizāyethāma.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
། བི་ཛ་ཡ་དྷཱམ། བི་ཛ་ཡཻ། བི་ཛ་ཡཱ་བ་ཧཻ། བི་ཛ་ཡ་མ་ཧཻ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཨ་ད། ཨཏྟུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། ཨ་ཏ་ཏཱ་ཏ། ཨཏྟཱ་མ། ཨ་དནྟུ། ཧུ་དྷུཊ་དག་ལས་ཧིའི་དྷཱིའོ། །ཨདྡྷི། ཏཱ་ཏ་ཎ། ཨཏྟཱ་ཏ། ཨ་ཏྟཱམ། ཨཏྟ། ཨ་དཱ་ནི། ཨ་དཱ་བ། ཨ་དཱམ། ཧ་ན། ཧནྟུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཙ་ཀྲི་ཡི་ཏ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཧནྟིའི་དྷུཊ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཧ་ཏཱཏ། ཧ་ཏཱམ། ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་གྷ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །གྷཱནྟུ། ཧནྟིའོ། །ཧི་ལ་ཛ་ལའོ་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཧནྟི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་ཏི་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ། ཛ་ཧི། ཏཱ་ཏཱ་ཎ། ཧ་ཏཱ་ཏ། ཧ་ཏེ། ཧ་ཏ། ཧ་ནཱ་ནི། གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ལའང་པ་རསྨཻའོ་ཞེས་པ་འདི་ཡིས་པར་སྨཻའི་ཚིག་ལ། པཉྩ་མཱིའི་ཕྱི་མའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཧ་ནཱ་བ། ཧ་ན་མ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ཨཱ་ཧ་ཏཱ་མ། ཨཱ་གྷྣ་ཏཱ་མ། ཨཱ་གྷཱནྟཱ་མ། ཨཱ་ཧཱ་སྭ། ཨཱ་གྷཱ་ཐཱམ། ཨཱ་ཧ་དྷྭ་མ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཕྱི་མ་མིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་པཉྩ་མཱིའོ། །ཕྱི་མའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་ཧ་ནཻ་ཨཱ་ཧ་ནཱ་བ་ཧེ། ཨཱ་ཧ་ནཱའི་མ་ཧེ། དྭེ་ཥ། དྭེ་ཥྚུ། ཏཱ་ཏ་ཎ།
དྭེ་ཥྜཱ་ཏ། དྭིཥྚཱ་མ། དྭིཥནྟུ། ཧི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དྷྭི་དངོས་པོའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པ་ཉིད་དོ། །ཊ་སྡེ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །དྭི་ཌྜཻ། ཏཱ་ཏ་ཎ། དྭི་ཥྚ་ཏ། དྭིཥྚ་མ། དྭེ་ཥཱ་ཎི། དྭེ་ཥ་བ། དྭེ་ཥཱ་མ། དྭེ་ཥྚཱ་པ། དྭེ་ཥཱ་ཏ་མ། དྭི་ཥཱ་ཏ་མ། དྭི་ཀྵཱ། དྭི་ཥཱ་ཐ་མི། དྭི་ཥྜྷ་མ། དྭེ་ཥ། དྭེ་ཥཱ་བ་ཧཻ། དྭེ་ཥཱ་མ་ཧཻ། དུ་ཧ། དོགྡྷུ། དུགྡྷཱ་མ། དུ་ཧ་ནུ། དུགྡྷི། ཏཱ་ཏ་ཎ། དུགྡྷཱ་ཏ། དུགྡྷ་མ། དུགྡྷ། དུ་གྡྷཱ་མ། དུ་ཧ་ཏཱ་མ། དུ་ཧི་ཏཱ་མ། དུ་ཀཱ། ལི་ཧ། ལི་ཌྷུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། ཌྷ་དབྱི་ཞིང་ཨུ་པ་དྷཱི་རིང་པོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ལཱི་ཌྷཱ་ཏ། ལཱི་ཌྷཱ་མ། ལཱི་ཧ་ནྟུ། ལི་ཌྷཾ། ཏཱ་ཏ་ཎ། ལཱི་ཌྷ། ལེ་ཧཱི་ན། ལེ་ཧཱ་བ། ལེ་ཧཱ་མ། ལི་ཌྷ་མ། ལི་ཏཱ་ཏཱ་མ། ལི་ཧཱ་ཏ་མ། ལིཀྵྭ། དི་ཧ། དེགྡྷུ། ཏཱ་ཏ་ན། དིགྡྷཱ་ཏ། དིགྡྷཱམ་དི་ཧ་ནུཏུ། དིགྡྷི། ཏཱ་ཧཎ། དིགྷ་ཏ། དིགྡྷ་མ། དིགྡྷ། དིགྡྷ་མ། དི་ཧཱ་ཏཱ་མ། དི་ཧ་ཏཱ་མ། དི་ཀྵྭཾ། ཙཀྵིང༌། ཨཱ་ཙཥྚ་མ། ཨཱ་ཙཀྵཱ་ཏཱ་མ། ཨཱ་ཙཀྵ་ཏྲཾ། ཨཱིཏྟ་མ། ཨཱིཊྟཱ་མ། ཨཱི་

【汉语翻译】
胜利之法，胜利，带来胜利，大胜利。 同样地，在一切处也是。阿达，阿度，达达纳，阿达达达，阿达玛，阿丹度。从呼度扎等之中，是嘿的提。阿提，达达纳，阿达达，阿达玛，阿达，阿达尼，阿达巴，阿达玛。哈纳，汉度，达达纳。由于那字的后续连接和扎克里的伊达等不是，所以没有功德。由于在汉提的度扎中是所有词干，所以是德伊。哈达达，哈达玛。乌帕达去除后的嘎也是。嘎度，汉提。由于嘿拉扎拉哦，所以转变为扎字。由于那里的汉提不是的否定，所以不会去除提。扎嘿，达达纳，哈达达，哈德，哈达，哈纳尼。对于二和多，通过这个也是帕拉斯麦的词。由于班扎米的后续功德，所以不会去除乌帕达。哈纳巴，哈纳玛。在阿特玛内的词中。阿哈达玛，阿格纳达玛，阿冈达玛，阿哈斯瓦，阿嘎塔玛，阿哈达瓦。所有词干的全部在阿特玛内中不是班扎米的后续，所以在阿特玛内的词中是班扎米。由于不是后续的功德，所以不会去除乌帕达。阿哈奈，阿哈纳瓦嘿，阿哈奈玛嘿。德威夏，德威度，达达纳。
德威达达，德威达玛，德威善度。由于嘿也是，所以没有功德。提是事物。度扎等的是第三个。也是扎组。德威德埃，达达纳，德威达达，德威达玛，德威夏尼，德威夏巴，德威夏玛，德威度阿巴，德威夏达玛，德威沙达玛，德威夏，德威夏塔米，德威夏玛，德威夏，德威夏瓦嘿，德威夏玛嘿。杜哈，多格度，杜格达玛，杜哈努，杜格提，达达纳，杜格达达，杜格达玛，杜格达，杜格达玛，杜哈达玛，杜嘿达玛，杜嘎。里哈，里度，达达纳。去除达，并且也是乌帕提长音。里达达，里达玛，里哈度，里当，达达纳，里达，莱嘿那，莱哈巴，莱哈玛，里达玛，里达达玛，里哈达玛，里夏瓦。迪哈，德格度，达达纳，迪格达达，迪格达玛迪哈努度，迪格提，达哈纳，迪嘎达，迪格达玛，迪格达，迪格达玛，迪哈达玛，迪哈达玛，迪夏瓦。匝星，阿匝夏达玛，阿匝夏达达玛，阿匝夏扎让，伊达玛，伊达玛，伊

【英语翻译】
Victory Dharma, victory, bringing victory, great victory. Similarly, in all places as well. Ada, Attu, Tataṇa, Atatata, Attama, Adantu. From Hudhuta etc., it is the dhi of he. Addhi, Tataṇa, Attata, Attama, Atta, Adani, Adaba, Adama. Hana, Hantu, Tataṇa. Because the subsequent connection of the letter ṇa and the ita of Chakri etc. are not, therefore there is no merit. Because in the dhuta of Hanti it is all stems, therefore it is dhvi. Hatata, Hatama. The gha after removing Upadha is also. Ghantu, Hanti. Because Hila Jala o, it is transformed into the letter ja. Because of the negation that Hanti is not there, ti will not be removed. Jahi, Tataṇa, Hatata, Hate, Hata, Hanani. For two and many, through this also it is the word of Parasmai. Because of the subsequent merit of Panchami, Upadha will not be removed. Hanaba, Hanama. In the word of Atmane. Ahatama, Aghnatama, Aghantama, Ahasva, Aghathama, Ahadhvama. All the stems of all in Atmane are not subsequent to Panchami, so in the word of Atmane it is Panchami. Because it is not the subsequent merit, Upadha will not be removed. Ahane, Ahanavahe, Ahanai Mahe. Dvesha, Dveshtu, Tataṇa.
Dveshṭata, Dvishṭama, Dvishantu. Because he is also there, there is no merit. Dhi is the object. Of the dhutas etc. it is the third. It is also the ṭa group. Dviḍḍai, Tataṇa, Dvishṭata, Dvishṭama, Dveshani, Dveshaba, Dveshama, Dveshṭapa, Dveshataṁ, Dvishataṁ, Dvisha, Dvishathami, Dvishama, Dvesha, Dveshavahe, Dveshamahe. Duha, Dogdhu, Dugdhama, Duhanu, Dugdhi, Tataṇa, Dugdhata, Dugdhama, Dugdha, Dugdhama, Duhatama, Duhitama, Duka. Liha, Lichu, Tataṇa. Removing ḍa, and also the long sound of Upadhi. Lichata, Lichama, Lihantu, Licham, Tataṇa, Licha, Lehi Na, Lehaba, Lehama, Lichama, Litatama, Lihatama, Lishva. Diha, Degdhu, Tataṇa, Digdhata, Digdhama Dihanutu, Digdhi, Tahana, Dighata, Digdhama, Digdha, Digdhama, Dihatama, Dihatama, Dishvam. Chakshing, Achashṭama, Achashatama, Achashatram, Ittama, Ittama, I

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ཌཱ་ཏ་མ། ཨཱི་ཌཱ་ཏཱ་མ། ཨཱི་ཌ་ཥྭ། ཨཱི་ཤ་།ཨཱི་ཥྜཱ་མ། ཨཱི་ཤཱ་ཏཱ་མ། ཨཱི་ཤ་ཏཱ་མ། ཨཱི་ཤི་ཥྭ། ཨཱ་ས། ཨཱ་སྟཱ་མ། ཨཱ་སཱ་ཏཱ་མ། ཨཱ་ས་ཏཱ་མ། ཨཱསྶྭ། ཨཱང་ལས་ཤཱ་ས། ཨཱ་ཤཱསྟ་མ། ཨཱ་ཤཱ་སཱ་ཏཱཾ། ཨཱ་ཤཱ་ས་ཏཱ། ཨཱ་ཤཱསྶྤ། བ་ས། བསྟམ། ཥཱུང༌། པྲ་སུ་ཏཱ་མ། པྲ་སུ་བཱ་ཏཱ་མ། པྲ་སུ་བ་ཏཱ་མ། པྲ་སཱུ་ཥྭ། པྲ་སུ་བཱ་ཐཱཾ། པྲ་སཱུ་དྷྭཾ། སཱུ་ཏི་ལས་པཉྩ་མཱི་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །པྲ་སུ་བཻ། བྲ་སུ་བཱ་བ་ཏཻ། བྲ་སུ་བཱ་མ་ཧེ། དཱི་དྷཱིང༌། ཨཱ་དཱི་དྷཱི་ཏཱ་མ། ཨཱ་དཱི་དྷྱཱ་ཏཱ་མ། ཨཱ་དཱི་དྷྱཱ་ཏཱ་མ། ཨཱ་དཱི་དྷཱི་ཥྭ། ཨཱ་དཱི་དྷྱཱ་ཐཱཾ། ཨཱ་དཱི་དྷཱི་དྷྭ་མ། དཱི་དྷཱེ་བེ་བཱི་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཨཱི་དཱི་དྷྱཻ། ཨཱི་དཱི་དྷྱཱ་བ་ཧཻ། ཨཱི་དཱི་དྷྱཱ་མ་ཧཻ། དེ་བཞིན་དུ། ཨཱ་བེ་བཱི་ཏཱ་མ། ཨཱ་བེ་བྱཱ་ཏཱ་མ། ཨཱ་བེ་བྱ་ཏཱ་མ། ཨ་བེ་བཱི་ཥྭ། ཡུ་ཡཽཏུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། ཡུ་ཏཱ་ཏ། ཡུ་ཏཱ་མ། ཡུ་བནྟུ། ཡུ་ཧི། ཧཱ་ཏ་ཎ། ཡུ་ཏཱ་ཏ། ཨི་ཎ། ཨེ་ཏུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། ཨི་ཏཱཏ། ཨཱེ་ཏཱ་མ། ཡནྟུ། ཨེ་ཧི། ཏཱ་ཏ་ཎ། ཨི་ཏཱ་ཏ། ཨི། ཨི་དྷཱི་ཏཱམ། ཨ་དྷཱི་ཡཱ་ཏཱམ། ཨ་དྷཱི་མ་ཏཱཾ། ཨ་དྷཱ་ཥྭ། ཨི་ཀ །ཨ་དྷྱེ་ཏུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། ཨ་དྷཱི་ཏཱཏ། ཨི་དྷཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྷཱི་ཡནྟུ། བཱི་བེཏྟུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། བཱི་ཏཱཏ། བཱི་ཏཱམ། བཱི་ཡནྟུ། བཱ་བཱ་ཏུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། བཱ་ཏཱཏ། བཱ་ཏཱམ། བཱནྟུ།
བཱ་ཧི། ཏཱ་ཏཎ། བཱ་ཏཱཏ། བི་ད། བེཏྟུ། བཱི་དཱཾ་ཀ་རོ་ཏུ། ཏཱ་ཏན། བིཏྟཱ་ན། བིཏྟཱ་ཏ། བིཏྟཱ་མ། བི་དནྟུ། བི་དྷཱི། ཏཱ་ཏཎ། བཱིཏྟཱཏ། བིཏྟཱ་མ། བི་ཏྟ། བི་དཱ་ནི། ཨས་ཡོད་པ་ལའོ། །ཨསྟུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། སྟཱཏ། སྟཱ་མ། སནྟུ། ཨ་སྟི་ལས་སོ་ཞེས་པས་དྷིའི་དངོས་པོའོ། །དཱ་ཨ་སྟི་ཨེ་སྟེ་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་གི་ཨེ་ཡིག་གོ །ཨེ་དྷི། ཏཱ་ཏ་ཎ། སྟཱ་ཏ། སྟམ། སྟ། ཨཱ་སཱ་ནི། ཨཱསཱ་བ། ཨ་སཱ་མ། མྲྀ་ཛཱུ། མཱརྵྚུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། མྲྀ་ཥྚཏ། མྲྀ་ཥྚམ། མྲྀ་ཛནྟུ། མཱརྫྫནྟུ། བྷཱི་ཛ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་ལས་ཊ་སྡེ་ཉིད་དེ། །མྲྀ་ཊྜྷི། ཏཱ་ཏཎ། མྲྀ་ཥྚཱ་ཏ། མྲྀཥྚམ། མྲྀཥྚ། མཱརྫཱ་ནི། མཱ་རྫཱ་བ། མཱརྫཱ་མ། བ། ཙི། བཀྟུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། བགྟ་ཏ། བཀྟཱམ། བྩནྟུ། ཙ་སྡེའི་ཀི་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ཉིད་དོ། །བཀྡྷི། བཀྟཱ་ཏ། བཀྟམ། བཀྟ། བ་ཙཱ་ན། བཱ་ཙཱ་ཀ་བ་ཙཱ་མ། རུ་ད། རོ་དི་ཏུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། རུ་དི་ཏཱ་ཏ། རུ་དི་ཏཱ་མ། རུ་དནྟུ། ཨིན་ཡང་ངོ༌། །པྲཱ་ཎི་ཏུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། པྲཱ་ནི་ཏཱཏ། པྲཱ་ཎི་ཏ་མ། པྲཱ་ཎནྟུ། ཛཀྵ། ཛིཀྵི་ཏུ

【汉语翻译】
达达玛，伊达达玛，伊达夏，伊夏，伊什达玛，伊夏达玛，伊夏达玛，伊什希瓦，阿萨，阿斯达玛，阿萨达玛，阿萨达玛，阿斯瓦，昂雷夏萨，阿夏斯达玛，阿夏萨达昂，阿夏萨达，阿夏斯帕，巴萨，巴斯达玛，雄，扎苏达玛，扎苏瓦达玛，扎苏瓦达玛，扎苏瓦，扎苏瓦汤，扎苏瓦东，苏迪雷班匝米拉沃谢贝雍丹美巴尼多。扎苏威，扎苏瓦瓦带，扎苏瓦玛嘿，迪定，阿迪迪达玛，阿迪加达玛，阿迪加达玛，阿迪迪希瓦，阿迪加汤，阿迪迪东玛，迪迪贝威达给昂沃谢贝雍丹美巴尼多。伊迪加，伊迪加瓦嘿，伊迪加玛嘿，德因杜，阿贝威达玛，阿贝加达玛，阿贝加达玛，阿贝威希瓦，玉玉都，达达那，玉达达，玉达玛，玉温杜，玉嘿，哈达那，玉达达，伊那，诶都，达达那，伊达达，诶达玛，云杜，诶嘿，达达那，伊达达，伊，伊迪达玛，阿迪亚达玛，阿迪玛昂，阿达希瓦，伊嘎，阿杰都，达达那，阿迪达达，伊达汤，阿迪云杜，威威都，达达那，威达达，威达玛，威云杜，瓦瓦都，达达那，瓦达达，瓦达玛，温杜。
瓦嘿，达达那，瓦达达，威达，威都，威昂嘎若都，达达那，威达那，威达达，威达玛，威丹杜，威迪，达达那，威达达，威达玛，威达，威达尼，阿斯约巴拉沃。阿斯都，达达那，达达，达玛，桑杜，阿斯迪雷索谢贝迪德沃沃。达阿斯迪诶德诶阿加萨迪瓦昂昂沃谢贝萨义给诶义果。诶迪，达达那，达达，达玛，达，阿萨尼，阿萨瓦，阿萨玛，热久，玛修，达达那，热西达，热西达玛，热赞杜，玛赞杜，比匝索尼吉吉尔夏尼多。夏雷达德尼德。热吉，达达那，热西达达，热西达玛，热西达，玛扎尼，玛扎瓦，玛扎玛，瓦，则，瓦都，达达那，瓦达达，瓦达玛，赞杜，则德吉尼多。松巴尼多。瓦迪，瓦达达，瓦达玛，瓦达，瓦匝那，瓦匝嘎瓦匝玛，如达，若迪都，达达那，如迪达达，如迪达玛，如丹杜，因央沃。扎尼都，达达那，扎尼达达，扎尼达玛，扎南杜，扎夏，吉希都

【英语翻译】
Datama, Idatama, Idashva, Isha, Ishtama, Ishatama, Ishatama, Ishishva, Asa, Astama, Asatama, Asatama, Assva, Angleshasha, Ashastama, Ashasatang, Ashasata, Ashasspa, Basa, Bastama, Shung, Prasutama, Prasuwatama, Prasuwatama, Prasushva, Prasuwatang, Prasudhvam, Sutile Panchamilaoshebe Yontanmebani Dho. Prasuwe, Prasuwa Watai, Prasuwa Mahe, Diding, Adiditama, Adigyatama, Adigyatama, Adidishva, Adigyatang, Adididhvam, Didi Bebee Daga Angwo Shebe Yontanmebani Dho. Idigyai, Idigya Wahe, Idigya Mahe, Dezhindu, Abewitama, Abejyatama, Abejyatama, Abewishva, Yuyotu, Datana, Yutata, Yutama, Yuwantu, Yuhi, Hatana, Yutata, Ina, Eitu, Datana, Itata, Etama, Yantu, Ehi, Datana, Itata, I, Iditama, Adiyatama, Adimatang, Adashva, Ika, Ajyetu, Datana, Aditata, Idatang, Adiyantu, Wiwetu, Datana, Witata, Witama, Wiyantu, Wawatu, Datana, Watata, Watama, Wantu.
Wahe, Datana, Watata, Wida, Wettu, Wiang Karotu, Datana, Wittana, Wittata, Wittama, Widantu, Widi, Datana, Wittata, Wittama, Witta, Widani, Asyobalavo. Astu, Datana, Tata, Tama, Santu, Astile So Shebe Dide Wo Wo. Da Asti Eite Ajyasa Diwa Angwo Shebe Sa Yige E Yigo. Edhi, Datana, Tata, Tama, Da, Asani, Asawa, Asama, Rizhu, Marshu, Datana, Rishata, Rishtama, Rijantu, Marjantu, Biza Soni Jigil Sha Nido. Sha Le Dada De Nide. Rizhi, Datana, Rishtata, Rishtama, Rishta, Marjani, Marjawa, Marjama, Wa, Ze, Watu, Datana, Watata, Watama, Zantu, Ze De Jini Dho. Songba Nido. Wadi, Watata, Watama, Wada, Wazana, Wazaga Wazama, Ruda, Roditu, Datana, Ruditata, Ruditama, Rudantu, Inyang Wo. Zani Tu, Datana, Zanitata, Zanitama, Zanantu, Zasha, Jihitu

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
། ཏཱ་ཏ་ཎ། ཛཀྵི་ཏཱཏ། ཛཀྵི་ཏཱ་མ། ཛཀྵཱི་ཏུ། ཛཱ་གྲྀ། ཛཱ་གྲརྟུ། ཏཱཏ་ཎ། ཛ་གྲི་ཧཱ་ཏཱ་ཏ། ཛཱ་གྲི་ཏྟ་མ། ཛ་གྲ་ཏུ། དིར་དྲཱ་ཏུ། ཏཱ་ཏཎ། ད་རི་དྲི་ཏཱཏ། ད་རི་དྲ་ཏཱམ། ད་རི་དྲ་ཏུ། ཤཱ་སུ་ཤཱ་སྟུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། ཤཱིཥྚཏ། ཤཱིཥྚཱམ། ཤཱ་ས་ཏུ། ཤཱ་སྟིའི་ཤཱང་ངོ་ཞེས་པས་དྷི་ཉིད་དོ། །ཤཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །ཤཱ་དྷི། ཧུ་ཛུ་ཧོ་ཏུ། ཏཱ་ཏཎ། ཛུ་ཧུ་ཏཱཏ། ཛུ་ཧུ་ཏཱཾ། ཛུ་ཧུ་ཏུ། ཧུ། དྷུཊ། དག་ལས་ཧིའི་དྷའོ་ཞེས་པས་དྷིའི་དངོས་པོའོ། །ཛུ་ཧུ་དྷི། ཨོ་ཧཱ་ཀ །ཛ་ཧཱ་ཏུ། ཏཱ་ཏཎ། ཛ་ཧཱི་ཏཱ་ཏ། ཛ་ཧཱི་ཏཱ་མ། ཛ་ཧེ་ཏུ། ཧི་ལ་འང་ཨཱི་ཉིད་དང་ཨཱི་ཉིད་དུ་སྨྲའོ། །ཛ་ཧཱ་ཧི། ཛ་ཧཱི་ཏི། ཛ་ཧཱི་ཏི། ཌུ་དཱཉ། ཌུ་དཱ་ཏུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། ཨ་བྷྱཱ་སྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །དང་པོ་ཉིད་དོ། །ད་ཏྟཱཏ། དཏྟཱ་མ། དད་ཏུ། དཱ་ཨ་སྟི་དག་གི་ཨེ་སྟེ་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཧི། ཏཱ་ཏཎ། དཏྟཱ་ཏ། དཏྟམ། ད་ཏུ། ཌུ་དྷཱ་ཉ། ད་དྷཱ་དུ། ཏཱ་ཏཎ། དྷཏྟཱ་ཏ། ད་དྷཱ་ཏིའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །དྷཱཏྟམ། ད་དྷ་ཏུ། དྷི་ཧི། ཏཱ་ཏཎ། དྷཏྟཱ་ཏ། དྷཏྟཱམ། དྷ་ཏུ། ཎ་ཛ་རི། ནི་ནཀྟུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། ནེ་ཎི་ཀྟཱ་ཏ། ནེ་ནི་ཀྟཾ།
ནི་ནི་ཛོ་ཏུ། ནེ་ནི་གྷི། ཏཱ་ཏཎ། ནེ་ནི་ཀྟཏ། ནེ་ནི་ཀྟཱམ། ནེ་ནཀྟི། ཨ་བྷྱ་སྟའི་འང་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མཱིན་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ནའི་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ནེ་ནི་ཛཱ་ན། ནེ་ནི་ཛཱབ། ནེ་ནི་ཛཱ་མ། དི་བུད་དི་བྱ་ཏུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། དཱི་བྱ་ཏཱ་ཏ། དཱི་བྱཱ་ཏཱམ། དཱ་ཕྱནྟུ། ཨཱ་ཡིག་ལས་ཧནྟ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཧ་ན་རོ་ཞེས་པས་ཧིའི་དབྱིའོ། །དཱི་བྱ། ཏཱ་ཏཎ། དཱི་བྱ་ཏཱ་ཏ། ཥུཉ། སུ་ནོ་ཏུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། སུ་ནུ་ཏཱ་ཏ། སུ་ནུ་ཏཱམ། སུ་ནྭནྟུ། ནུ་ལས་ཀྱང་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཧེའི་དབྱིའོ། །སུ་ནུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། སུ་ནུ་ཏཱཏ། སུ་ན་ཏམ། སུ་ནུ་ཏ། སུ་ན་བཱ་ནི། སུ་ན་བཱ་བ། སུ་ནཱ་བཱ་ས། སུ་ནུ་ཏམ། སུ་ནཱ་ཏཱམ། སུ་ནྭཱ་ཏཱ་མ། ཏུ་ད། ཏུ་ད་ཏུ། ཏཱ་ཏཎ། ཏུ་ད་ཏཱཏ། ཏུ་དཱ་ཏམ། ཏུ་དེ་ཏཱམ། ཏུ་དེནྟུམ། རུ་དྷི་ར། རུ་ཎདྡྷུ། ཏཱ་ཏཎ། རུནྡྡྷ་ཏ། རུནྡྷཱ་མ། རུནྡྷཱནྟཱ། རུཾ་ནྡྷི། ཏཱ་ཏཎ། རུ་ནྡྷཱ་ཏ། རུནྡྷ་མ། རུནྡྷ། ཚི་དིར། ཚི་ནཏྟུ། ཏཱ་ཏཎ། ཚིནྟཱཾ། ཚིནྡྷཱ་མ། ཚི་ནྡནྟུ། ཚིནྡྷཱི། ཏཱ་ཏཎ། ཚིནྡྷཱཏ། ཏ་ནུ། ཏ་ནོ་ཏུ། ཏཱ་ཏཎ། ཏ་ནུ་ཏཱཏ། ཏ་ནུ་ཏཱམ། ཏནྭནྟུ། ཨུ་ཡིག་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེ

【汉语翻译】
ཏཱ་ཏ་ཎ། ཛཀྵི་ཏཱཏ། ཛཀྵི་ཏཱ་མ། ཛཀྵཱི་ཏུ། ཛཱ་གྲྀ། ཛཱ་གྲརྟུ། ཏཱཏ་ཎ། ཛ་གྲི་ཧཱ་ཏཱ་ཏ། ཛཱ་གྲི་ཏྟ་མ། ཛ་གྲ་ཏུ། དིར་དྲཱ་ཏུ། ཏཱ་ཏཎ། ད་རི་དྲི་ཏཱཏ། ད་རི་དྲ་ཏཱམ། ད་རི་དྲ་ཏུ། ཤཱ་སུ་ཤཱ་སྟུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། ཤཱིཥྚཏ། ཤཱིཥྚཱམ། ཤཱ་ས་ཏུ། ཤཱ་སྟིའི་ཤཱང་ངོ་ཞེས་པས་དྷི་ཉིད་དོ། །ཤཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །ཤཱ་དྷི། ཧུ་ཛུ་ཧོ་ཏུ། ཏཱ་ཏཎ། ཛུ་ཧུ་ཏཱཏ། ཛུ་ཧུ་ཏཱཾ། ཛུ་ཧུ་ཏུ། ཧུ། དྷུཊ། དག་ལས་ཧིའི་དྷའོ་ཞེས་པས་དྷིའི་དངོས་པོའོ། །ཛུ་ཧུ་དྷི། ཨོ་ཧཱ་ཀ །ཛ་ཧཱ་ཏུ། ཏཱ་ཏཎ། ཛ་ཧཱི་ཏཱ་ཏ། ཛ་ཧཱི་ཏཱ་མ། ཛ་ཧེ་ཏུ། ཧི་ལ་འང་ཨཱི་ཉིད་དང་ཨཱི་ཉིད་དུ་སྨྲའོ། །ཛ་ཧཱ་ཧི། ཛ་ཧཱི་ཏི། ཛ་ཧཱི་ཏི། ཌུ་དཱཉ། ཌུ་དཱ་ཏུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། ཨ་བྷྱཱ་སྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །དང་པོ་ཉིད་དོ། །ད་ཏྟཱཏ། དཏྟཱ་མ། དད་ཏུ། དཱ་ཨ་སྟི་དག་གི་ཨེ་སྟེ་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཧི། ཏཱ་ཏཎ། དཏྟཱ་ཏ། དཏྟམ། ད་ཏུ། ཌུ་དྷཱ་ཉ། ད་དྷཱ་དུ། ཏཱ་ཏཎ། དྷཏྟཱ་ཏ། ད་དྷཱ་ཏིའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །དྷཱཏྟམ། ད་དྷ་ཏུ། དྷི་ཧི། ཏཱ་ཏཎ། དྷཏྟཱ་ཏ། དྷཏྟཱམ། དྷ་ཏུ། ཎ་ཛ་རི། ནི་ནཀྟུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། ནེ་ཎི་ཀྟཱ་ཏ། ནེ་ནི་ཀྟཾ།
ནི་ནི་ཛོ་ཏུ། ནེ་ནི་གྷི། ཏཱ་ཏཎ། ནེ་ནི་ཀྟཏ། ནེ་ནི་ཀྟཱམ། ནེ་ནཀྟི། ཨ་བྷྱ་སྟའི་འང་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མཱིན་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ནའི་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ནེ་ནི་ཛཱ་ན། ནེ་ནི་ཛཱབ། ནེ་ནི་ཛཱ་མ། དི་བུད་དི་བྱ་ཏུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། དཱི་བྱ་ཏཱ་ཏ། དཱི་བྱཱ་ཏཱམ། དཱ་ཕྱནྟུ། ཨཱ་ཡིག་ལས་ཧནྟ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཧ་ན་རོ་ཞེས་པས་ཧིའི་དབྱིའོ། །དཱི་བྱ། ཏཱ་ཏཎ། དཱི་བྱ་ཏཱ་ཏ། ཥུཉ། སུ་ནོ་ཏུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། སུ་ནུ་ཏཱ་ཏ། སུ་ནུ་ཏཱམ། སུ་ནྭནྟུ། ནུ་ལས་ཀྱང་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཧེའི་དབྱིའོ། །སུ་ནུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། སུ་ནུ་ཏཱཏ། སུ་ན་ཏམ། སུ་ནུ་ཏ། སུ་ན་བཱ་ནི། སུ་ན་བཱ་བ། སུ་ནཱ་བཱ་ས། སུ་ནུ་ཏམ། སུ་ནཱ་ཏཱམ། སུ་ནྭཱ་ཏཱ་མ། ཏུ་ད། ཏུ་ད་ཏུ། ཏཱ་ཏཎ། ཏུ་ད་ཏཱཏ། ཏུ་དཱ་ཏམ། ཏུ་དེ་ཏཱམ། ཏུ་དེནྟུམ། རུ་དྷི་ར། རུ་ཎདྡྷུ། ཏཱ་ཏཎ། རུནྡྡྷ་ཏ། རུནྡྷཱ་མ། རུནྡྷཱནྟཱ། རུཾ་ནྡྷི། ཏཱ་ཏཎ། རུ་ནྡྷཱ་ཏ། རུནྡྷ་མ། རུནྡྷ། ཚི་དིར། ཚི་ནཏྟུ། ཏཱ་ཏཎ། ཚིནྟཱཾ། ཚིནྡྷཱ་མ། ཚི་ནྡནྟུ། ཚིནྡྷཱི། ཏཱ་ཏཎ། ཚིནྡྷཱཏ། ཏ་ནུ། ཏ་ནོ་ཏུ། ཏཱ་ཏཎ། ཏ་ནུ་ཏཱཏ། ཏ་ནུ་ཏཱམ། ཏནྭནྟུ། ཨུ་ཡིག་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེ

【英语翻译】
ཏཱ་ཏ་ཎ། ཛཀྵི་ཏཱཏ། ཛཀྵི་ཏཱ་མ། ཛཀྵཱི་ཏུ། ཛཱ་གྲྀ། ཛཱ་གྲརྟུ། ཏཱཏ་ཎ། ཛ་གྲི་ཧཱ་ཏཱ་ཏ། ཛཱ་གྲི་ཏྟ་མ། ཛ་གྲ་ཏུ། དིར་དྲཱ་ཏུ། ཏཱ་ཏཎ། ད་རི་དྲི་ཏཱཏ། ད་རི་དྲ་ཏཱམ། ད་རི་དྲ་ཏུ། ཤཱ་སུ་ཤཱ་སྟུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། ཤཱིཥྚཏ། ཤཱིཥྚཱམ། ཤཱ་ས་ཏུ། ཤཱ་སྟིའི་ཤཱང་ངོ་ཞེས་པས་དྷི་ཉིད་དོ། །ཤཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །ཤཱ་དྷི། ཧུ་ཛུ་ཧོ་ཏུ། ཏཱ་ཏཎ། ཛུ་ཧུ་ཏཱཏ། ཛུ་ཧུ་ཏཱཾ། ཛུ་ཧུ་ཏུ། ཧུ། དྷུཊ། དག་ལས་ཧིའི་དྷའོ་ཞེས་པས་དྷིའི་དངོས་པོའོ། །ཛུ་ཧུ་དྷི། ཨོ་ཧཱ་ཀ །ཛ་ཧཱ་ཏུ། ཏཱ་ཏཎ། ཛ་ཧཱི་ཏཱ་ཏ། ཛ་ཧཱི་ཏཱ་མ། ཛ་ཧེ་ཏུ། ཧི་ལ་འང་ཨཱི་ཉིད་དང་ཨཱི་ཉིད་དུ་སྨྲའོ། །ཛ་ཧཱ་ཧི། ཛ་ཧཱི་ཏི། ཛ་ཧཱི་ཏི། ཌུ་དཱཉ། ཌུ་དཱ་ཏུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། ཨ་བྷྱཱ་སྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །དང་པོ་ཉིད་དོ། །ད་ཏྟཱཏ། དཏྟཱ་མ། དད་ཏུ། དཱ་ཨ་སྟི་དག་གི་ཨེ་སྟེ་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཧི། ཏཱ་ཏཎ། དཏྟཱ་ཏ། དཏྟམ། ད་ཏུ། ཌུ་དྷཱ་ཉ། ད་དྷཱ་དུ། ཏཱ་ཏཎ། དྷཏྟཱ་ཏ། ད་དྷཱ་ཏིའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །དྷཱཏྟམ། ད་དྷ་ཏུ། དྷི་ཧི། ཏཱ་ཏཎ། དྷཏྟཱ་ཏ། དྷཏྟཱམ། དྷ་ཏུ། ཎ་ཛ་རི། ནི་ནཀྟུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། ནེ་ཎི་ཀྟཱ་ཏ། ནེ་ནི་ཀྟཾ།
ནི་ནི་ཛོ་ཏུ། ནེ་ནི་གྷི། ཏཱ་ཏཎ། ནེ་ནི་ཀྟཏ། ནེ་ནི་ཀྟཱམ། ནེ་ནཀྟི། ཨ་བྷྱ་སྟའི་འང་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མཱིན་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ནའི་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ནེ་ནི་ཛཱ་ན། ནེ་ནི་ཛཱབ། ནེ་ནི་ཛཱ་མ། དི་བུད་དི་བྱ་ཏུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། དཱི་བྱ་ཏཱ་ཏ། དཱི་བྱཱ་ཏཱམ། དཱ་ཕྱནྟུ། ཨཱ་ཡིག་ལས་ཧནྟ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཧ་ན་རོ་ཞེས་པས་ཧིའི་དབྱིའོ། །དཱི་བྱ། ཏཱ་ཏཎ། དཱི་བྱ་ཏཱ་ཏ། ཥུཉ། སུ་ནོ་ཏུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། སུ་ནུ་ཏཱ་ཏ། སུ་ནུ་ཏཱམ། སུ་ནྭནྟུ། ནུ་ལས་ཀྱང་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཧེའི་དབྱིའོ། །སུ་ནུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། སུ་ནུ་ཏཱཏ། སུ་ན་ཏམ། སུ་ནུ་ཏ། སུ་ན་བཱ་ནི། སུ་ན་བཱ་བ། སུ་ནཱ་བཱ་ས། སུ་ནུ་ཏམ། སུ་ནཱ་ཏཱམ། སུ་ནྭཱ་ཏཱ་མ། ཏུ་ད། ཏུ་ད་ཏུ། ཏཱ་ཏཎ། ཏུ་ད་ཏཱཏ། ཏུ་དཱ་ཏམ། ཏུ་དེ་ཏཱམ། ཏུ་དེནྟུམ། རུ་དྷི་ར། རུ་ཎདྡྷུ། ཏཱ་ཏཎ། རུནྡྡྷ་ཏ། རུནྡྷཱ་མ། རུནྡྷཱནྟཱ། རུཾ་ནྡྷི། ཏཱ་ཏཎ། རུ་ནྡྷཱ་ཏ། རུནྡྷ་མ། རུནྡྷ། ཚི་དིར། ཚི་ནཏྟུ། ཏཱ་ཏཎ། ཚིནྟཱཾ། ཚིནྡྷཱ་མ། ཚི་ནྡནྟུ། ཚིནྡྷཱི། ཏཱ་ཏཎ། ཚིནྡྷཱཏ། ཏ་ནུ། ཏ་ནོ་ཏུ། ཏཱ་ཏཎ། ཏ་ནུ་ཏཱཏ། ཏ་ནུ་ཏཱམ། ཏནྭནྟུ། ཨུ་ཡིག་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེ

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ས་པས་ཧི་དབྱིའོ། །ཏ་ནུ། ཏཱ་ཏཎ། ཏ་ནུ་ཏཱ་ཏ། ཏ་ནུ་ཏཱ་མ། ཏ་ནུ་ཏ། ཏ་ནུ་ཏཱཾ་མ། ཏ་མཱ་ཏཱ་མ། ཀྲིཉ། །རོ་ཏུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། ཀུ་རུ་ཏཱ་ཏ། ཀུ་རུཏཱམ། ཀུ་རྦྦནྟུ། ཀུ་རུ། ཏཱ་ཏཎ། ཀུ་རུ་ཏཱཏ། ཀུ་རུ་ཏཱམ། ཀུ་རུ་ཏ། ཀར་བཱ་མ། ཀ་ར་བཱ་མ། ཀུ་རུ་ཏཱམ། ཀུརྦྦཱ་ཏཱམ། ཀུརྦྦ་ཏཱ་མ། ཊུཀྲྀཉ། ཀྲཱི་ནཱ་ཏུ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཏཱཏ། ཀྲཱྀ་ཏཱི་ཏཱ་མ། ཀྲཱི་ཏཱི་ནྟཱ། ཀྲཱྀ་ཏཱི་ཏ། ཀྲཱི་ཎཱ་ཏཱ་ཏ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཏཱམ། ཀྲཱི་ཎཱིཏ། བནྡྷ། འཆིང་བ་ལའོ། །ཨ་ནུ་ཥངྒ་དབྱིའོ། །བ་དྷྣ་ཏུ། བ་དྷྣི་ཏཱ་ཏ། བ་དྷྣི་ཏཱ་མ། བ་དྷྣནྟུ། གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཧ་ལ་ཨཱ་ནའོ་ཞེས་པས་ཀྲི་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཨཱ་ན་བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཧི་དབྱིའོ། །བ་དྷཱ་ན། བ་དྷཱི་ཏཱཏ། པུ་ཥ། རྒྱས་པ་ལའོ། །པུ་ཥྞཱ་སུ། པུཥྞཱི་ཏཱཏ། བུ་དྷཱ་ཏཱཾ། པུཥྞནྟུ། བུ་ཤཱ་ཎ། PUshnUE་ཏཱཏ། ཙུ་རི། ཨིན། ཨུ་པ་དྷཱ་ཡང་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཙོ་ར་ཡ་ཏུ། ཙོ་ར་ཡ་ཏཱཏ། ཙོ་ར་ཡ་ཏཱམ། ཙོ་ར་ཡནྟུ། ཙོ་ར་ཡ། ཏཱ་ཏཎ། ཙོ་ར་ཡ་ཏཱཏ། ནུས་པ་དང་སྨོན་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པས་པཉྩ་མཱིའོ། །ས་མུ་ཏྲ་མ་བི་ཤཱོ་ཥ་ཡཱ་ཎོ། བརྦྦ་ཏ་མ་བྱུ་ཏྤ་ཊ་ཡཱ་ནི། སྨོན་པ་ལ་ཡང་
ཛཱི་བ་ཏུ་བྷ་བཱན། ནནྟ་ཏུ་བྷ་བཱན། སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏུ་ཨི་ཧ་བྷུངྐྵ་བྷ་བཱན། ཨེ་ཧཱ་སྟཱ་བྷ་བཱན། མཱ་ཎ་བ་ཀ་མདྷྱཱ་པ་ཡ་ཏུ་བྷ་བཱན། ཀ་ནུཾ་ཁ་ལུ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མདྷྱ་ཡེ། ཨུ་ཏཙྪནྡོ་ཌ་དྷྱ་ཡཻ། དེ་ཧི་མེ་བྷིཀྵཱཾ།། །།དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །གྲ་ཧ། ཡ་ཎའོ། །གྲ་ཧི་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཡིས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །གྲྀ་ཧྱཱི་ཏཱཾ། ཛྱཱ་ཛཱི་ཡ་ཏཱམ། བྱ་དྷ་བི་དྷྱ་ཏཱམ། བ་ཤ་།ཨུ་ཥྱ་ཏཱམ། བྱ་ཙ། བི་ཙྱ་ཏཱམ། པྲཙྪ། པྲིཙྪ་ཏཱམ། པྲཤྩུ། བི་ཤྩྱ་ཏཱ་མ། བྷ་སྫ། བྷྲྀཛྫ་ཏཱམ། ཉི་ཥྭས། སྭ་བི་བ་ཙིལ་སོགས་པའི་མདོ་ཡིས་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །སུ་པྱཱ་ཏཱམ། པ་ཙ། བྲུའི་བ་ཙི་ཡང་ངོ༌། །ཨུ་ཙྱ་ཏཱམ། ཡི་ཛ་ཡི་ཛྱ་ཏཱམ། ཊུ་པ་པ། ཨུ་བྱ་ཏཱམ། པ་ཧ། ཨུ་ཧྱ་ཏཱམ། བྱེཉ། སཽ་བཱི་ཡ་ཏཱམ། པོ་ཧ། ཨུ་ཡ་ཏཱམ། ཧྭེཉ། ཧཱུ་ཡ་ཏཱམ། བ་ད། ཨུ་དྱ་ཏཱམ། བ་ས། ཨུ་ཥྱེ་ཏཱམ། ཊུ་ཨོ་ཥི། ཤཱུ་ཡ་ཏཱམ། ཨ་ས། ཨ་སྟིའི་བྷུའོ། །བྷུ་ཡ་ཏཱམ། ཙཀྵིངའི་ཁྱཱཉའོ། །ཨཱ་ཁྱཱ་ཡ་ཏཱམ། ཨ་ཛིའི་བྷྱིའོ། །བཱི་ཡ་ཏཱམ། ཞེས་པས་མཁན་པོ་དགའ་བའི་གྲགས་པས་བྱས་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས་གསུམ་པ་པཉྩ་མཱིའི་ཡུལ་བསྟན་པའོ། །ཧྱ་སྟ་ནཱི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱུང་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཧྱ

【汉语翻译】
萨贝嘿益喔。 达努。 达达纳。 达努达达。 达努达玛。 达努达。 达努达昂玛。 达玛达玛。 枳娘。 若度。 达达纳。 咕汝达达。 咕汝达玛。 咕汝班度。 咕汝。 达达纳。 咕汝达达。 咕汝达玛。 咕汝达。 嘎尔瓦玛。 嘎啦瓦玛。 咕汝达玛。 咕尔巴达玛。 咕尔巴达玛。 杜枳娘。 枳那度。 枳尼达达。 枳底达玛。 枳底达。 枳底达。 枳那达达。 枳尼达玛。 枳尼达。 班达。 束缚之义。 阿努桑嘎益喔。 瓦达那度。 瓦达尼达达。 瓦达尼达玛。 瓦达南度。 显明结尾从哈啦阿那喔之句，枳等之显明结尾从阿那毗嘎啦纳之名，变为他方。 嘿益喔。 瓦达那。 瓦达尼达达。 布夏。 增长之义。 布夏那苏。 布夏尼达达。 布达达昂。 布夏南度。 布夏那。 PUshnUE 达达。 租日。 殷。 邬巴达扬瓦之功德。 措啦亚度。 措啦亚达达。 措啦亚达玛。 措啦扬度。 措啦亚。 达达纳。 措啦亚达达。 能力与祈愿等，因此为第五。 萨木札玛毗肖夏亚诺。 瓦尔瓦达玛觉札达亚尼。 祈愿亦然。
匝瓦度巴瓦纳。 南达度巴瓦纳。 成就等亦然。 嘎当嘎若度益哈崩嘎巴瓦纳。 诶哈斯达巴瓦纳。 玛纳瓦嘎玛迪亚巴亚度巴瓦纳。 嘎农卡鲁比亚嘎啦纳玛迪亚耶。 邬达匝禅度达迪亚耶。 德嘿美毗尚。
事物与业等为阿德玛内之语。 札哈。 亚纳喔。 札嘿啦等之经由桑札萨啦纳喔。 哲嘿亚当。 匝匝匝亚当。 嘉达毗迪亚当。 瓦夏。 邬夏当。 嘉匝。 毗匝当。 札匝。 哲匝当。 札休。 毗休匝当。 巴斯匝。 布日匝匝当。 尼休瓦萨。 梭毗瓦匝匝等之经由桑札萨啦纳喔。 苏比亚当。 巴匝。 布日瓦匝亦然。 邬匝当。 益匝益匝当。 杜巴巴。 邬比亚当。 巴哈。 邬哈亚当。 嘉娘。 梭毗亚当。 波哈。 邬亚当。 辉娘。 呼亚当。 瓦达。 邬迪亚当。 瓦萨。 邬歇当。 杜喔希。 秀亚当。 阿萨。 阿斯底之布喔。 布亚当。 匝星之恰娘喔。 阿恰亚亚当。 阿吉之比喔。 毗亚当。 如是堪布喜悦称所造之语明，第三第五之境所示也。 赫亚斯达尼应述说。 具有已生之作者等亦然，因此赫

【英语翻译】
Sapas hi yi'o. Tanu. Tatana. Tanu tata. Tanu tama. Tanu ta. Tanu tang ma. Tama tama. Krin. Rotu. Tatana. Kuru tata. Kuru tam. Kurbantu. Kuru. Tatana. Kuru tata. Kuru tam. Kuru ta. Karvama. Kara vama. Kuru tam. Kurbatam. Kurba tama. Tukrin. Krinatu. Krinita tata. Kriti tama. Kriti nta. Kriti ta. Krina tata. Krinita tam. Krinit. Bandha. Meaning of binding. Anushangga yi'o. Vadhnatu. Vadhnita tata. Vadhnita tam. Vadhnantu. The clarifying ending, from the phrase "hala a nao," the clarifying ending of kri and others, from the name of ana vikarana, transforms to the other side. Hi yi'o. Vadhana. Vadhi tata. Pusha. Meaning of increasing. Pushnasu. Pushnita tata. Budha tam. Pushnantu. Bushana. PUshnUE tata. Tsuri. In. The quality of upadha yangwa. Tsorayatu. Tsorayata tata. Tsorayata tam. Tsorayantu. Tsoraya. Tatana. Tsorayata tata. For ability and wishes, etc., therefore it is the fifth. Samutra ma vishoshaya no. Varvata ma byutpatayani. Wishes also.
Zivatu bhavan. Nantatu bhavan. Accomplishment and others also. Katam karotu iha bhunga bhavan. Eha sta bhavan. Manavaka madhyapayatu bhavan. Kanum khalu vyakarana madhyaye. Utatsa chando dhyayi. Dehi me bhisham.
For things and actions, the word atmane. Graha. Yana'o. By the sutra of grahi and others, samprasaran'o. Grihyitam. Zya ziya tam. Jada vidiya tam. Vasha. Ushya tam. Jya tsa. Vitsya tam. Pratsa. Pritsa tam. Prashchu. Vishchya tam. Bhasdza. Bhrijja tam. Nishvasa. By the sutra of sva vi vatsil and others, samprasaran'o. Supya tam. Patsa. Brui vatsi also. Utsya tam. Yidza yidzya tam. Tupa pa. Ubya tam. Paha. Uhya tam. Jyenya. Saubiya tam. Poha. Uya tam. Hwenya. Huya tam. Vada. Udya tam. Vasa. Ushye tam. Tu oshi. Shuya tam. Asa. Bhu of asti. Bhuya tam. Tsashingai khyan'o. Akhyayatam. Aji'i bhi'o. Viya tam. Thus, the clear words made by Khenpo Gewai Drakpa, the third, showing the realm of the fifth. Hyastani should be spoken. Those with the doer of what has happened are also, therefore hya

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་སྟ་ནིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱསྟ་ནཱི་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་བྱ་བ་ཤོར་བ་རྣམས་ལ་ཨཊའོ་ཞེས་པས་ཨཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨ་ཊའི་ཊ་ཡིག་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་ལས་སུ་ནོ་ཏི་སུ་བ་ཏི་སྱ་ཏི་སྟཽ་ཏི་སྟོ་བྷ་ཏི་རྣམས་ཀྱི་ཨཊ་དང་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཨི་ཡིག་ནི་གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གིའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཨ་ཛ་ཡ་ཏཱི། །ཨ་ཛ་ཡ་ཏཱམ། ཨ་ཛ་ཡན། ཨ་ཛ་ཡཿ་ཨ་ཛ་ཡ་ཏཱམ། ཨ་ཛ་ཡ་ཏ། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཆོ་གའོ། །ཨ་ཛ་ཡ་མ། ཨ་ཛ་ཡཱ་མ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། བྱ་ཛ་ཡེ་ཏ། བྱ་ཛ་ཡ་ཏཱམ། བྱ་ཛ་ཡནྟ། བྱ་ཛ་ཡ་ཐཱཿ་བྱ་ཛ་ཡ་ཐཱམ། བྱ་ཛ་ཡ་དྷྭཾ། བྱ་ཛ་ཡེ། བྱ་ཛ་ཡཱ་བ་ཏཱི། བྱ་ཛ་ཡཱམ་ཡི། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུའོ། ཨང༌། ཨན་འཇིག་གོ །ཨང་ལས་ཨཊའོ་ཞེས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་དི་སི་དག་ལ་
བར་དུ་ཨཏའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨ་ཊ་ཨཱག་མའི་དམིགས་བསལ་ལས་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཨཱ་ཏཏ། ཨཱ་ཏཱམ། ཨཱ་དན། ཨ་དཿ་ཨཱཏྟཱ་མ། ཨཱཏྟ། ཨཱ་དམ། ཨཱཏབ། ཨདྨ། བ་ཤ་གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གིའོ་ཞེས་པས་དེ་སི་དག་གི་དབྱིའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་གི་ཊ་ཡིག་གོ །ཨ་བ་ཊ། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཕྱིས་ནས་དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་པའོ། །ཨཽཥྚཱ་མ། ཨཽ་ཤ་ན། ཧ་ན། འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལའོ། །ཨན་འཇིག་གོ །ཨ་ཊའོ།། གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གི་དབྱིའོ། །ཨ་ཧན། ཧ་ནྟིའི་དྷུཊ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཨ་ཧ་ཏཱམ། ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་གྷ་ཉིད་དོ། ཨ་གྷཱན། ཨན་ཨང་ཧ་ཏམ། ཨ་ཧ་ཏ། ཨ་ཧ་ནམ། ཨ་ཧ་ནྭ། ཨ་ཧནྨ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ཨཱ་ཧཏ། ཨཱ་གྷཱ་ཏཱམ། ཨཱ་གྷཱ་ཏ། ཨཱཧ་ཐཱཿ་ཨ་གྷ་ཐམ། ཨཱ་ཧ་དྷྭམ། ཨཱ་གྷྣི། ཨཱ་ཧ་ནྭ་ཧི། ཨ་ཧནྨ་ཧི། ཡུ། ཨུ་ཏའི་འཕེལ་བའོ། །ཨཱ་ཡཽ་ཏ། ཨ་ཡུ་ཏཱམ། ཨ་ཡུ་བན། ཨན། དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བའོ། །ཨཻ་ཏ། ཨཻ་ཏཱམ། ཨེ་ནའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡ་ཉིད་དོ།། ཨ་ཏའི་ཡ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཨཱ་ཡན། །ཨིག་ཨིཎ་བཞིན་དུ་ཨིཀའི་ཡང་ངོ༌། །ཨ་དྷྱཻ་ཏེ། ཨ་དྷྱཻ་ཏཱམ། ཨ་དྷྱཱ་ཡན། ཨཱ། ཨ་ཡཱཏ། ཨ་ཡཱ་ཏཱམ། སིཙ་ཨ་བྷྱསྟ་བིད་སོགས་རྣམས་ལས་བྷཱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨནའི་ཞེས་པས་ཨཱ་ནའི་གནས་ལ་ཨུསའོ།། དེ་ཡང་བིད་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚོགས་སུ་བྱས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཡཱན། ཨ་ཡིག་གི་ཨུས་ལའོ་ཞེས་པས

【汉语翻译】
སྟ་ནིའོ། །词干的最初是ཧྱསྟ་ནཱི་和ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་和行为丧失等，因为称为ཨཊའོ་，所以是ཨཊ་ཨཱ་ག་མའོ。 །ཨ་ཊའི་ཊ་字母是用于转译中，如ནོ་ཏི་སུ་བ་ཏི་སྱ་ཏི་སྟཽ་ཏི་སྟོ་བྷ་ཏི་等的ཨཊ་，以及其他也一样的特殊意义。 །ཨི་字母是，从清晰的字母中，དི་སི་等的特殊意义。 །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་等行为如前。 །ཨ་ཛ་ཡ་ཏཱི། །ཨ་ཛ་ཡ་ཏཱམ། ཨ་ཛ་ཡན། ཨ་ཛ་ཡཿ་ཨ་ཛ་ཡ་ཏཱམ། ཨ་ཛ་ཡ་ཏ། ཨ་和连接的字母的仪轨。 །ཨ་ཛ་ཡ་མ། ཨ་ཛ་ཡཱ་མ། ཨཱཏྨ་ནེའི་词中。 བྱ་ཛ་ཡེ་ཏ། བྱ་ཛ་ཡ་ཏཱམ། བྱ་ཛ་ཡནྟ། བྱ་ཛ་ཡ་ཐཱཿ་བྱ་ཛ་ཡ་ཐཱམ། བྱ་ཛ་ཡ་དྷྭཾ། བྱ་ཛ་ཡེ། བྱ་ཛ་ཡཱ་བ་ཏཱི། བྱ་ཛ་ཡཱམ་ཡི། 同样在所有情况中。 ཨང༌། ཨན་消失。 །从ཨང་开始，因为称为ཨཊའོ་，所以在对面的དི་སི་等之间，是ཨཏའི་词尾。 །ཨ་ཊ་ཨཱག་མའི་的特殊之处在于，因为说是ཨཱ་字母，所以是ཨ་字母的ཨཱ་字母。 །ཨཱ་ཏཏ། ཨཱ་ཏཱམ། ཨཱ་དན། ཨ་དཿ་ཨཱཏྟཱ་མ། ཨཱཏྟ། ཨཱ་དམ། ཨཱ་ཏབ། ཨདྨ། བ་ཤ་从清晰的字母中，དི་སི་等，所以是དེ་སི་等的དབྱིའོ。 །ཥ་本身。 །对于完成，也说是ནའོ་，所以是ཥ་字母的ཊ་字母。 །ཨ་བ་ཊ། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །之后，因为说是第一个元音的第一个增长，所以是增长。 །ཨཽཥྚཱ་མ། ཨཽ་ཤ་ན། ཧ་ན། 对于伤害和行走等。 །ཨན་消失。 །ཨ་ཊའོ།། 从清晰的字母中，དི་སི་等的དབྱིའོ。 །ཨ་ཧན། ཧ་ནྟིའི་དྷུཊ་对于不是所有词干的情况，所以是ན་དབྱིའོ。 །ཨ་ཧ་ཏཱམ། 乌帕达消失的གྷ་本身。 ཨ་གྷཱན། ཨན་ཨང་ཧ་ཏམ། ཨ་ཧ་ཏ། ཨ་ཧ་ནམ། ཨ་ཧ་ནྭ། ཨ་ཧནྨ། ཨཱཏྨ་ནེའི་词中。 ཨཱ་ཧཏ། ཨཱ་གྷཱ་ཏཱམ། ཨཱ་གྷཱ་ཏ། ཨཱཧ་ཐཱཿ་ཨ་གྷ་ཐམ། ཨཱ་ཧ་དྷྭམ། ཨཱ་གྷྣི། ཨཱ་ཧ་ནྭ་ཧི། ཨ་ཧནྨ་ཧི། ཡུ། 乌代的增长。 །ཨཱ་ཡཽ་ཏ། ཨ་ཡུ་ཏཱམ། ཨ་ཡུ་བན། ཨན། 第一个元音的增长。 །ཨཻ་ཏ། ཨཻ་ཏཱམ། 因为也说是ཨེ་ནའི་，所以是ཡ་本身。། 因为说是ཨ་ཏའི་的ཡ་，所以是ཨིཊའོ。 །ཨ་字母的ཨཱ་字母。 །ཨཱ་ཡན། །像ཨིག་ཨིཎ་一样，也是ཨིཀའི་。 །ཨ་དྷྱཻ་ཏེ། ཨ་དྷྱཻ་ཏཱམ། ཨ་དྷྱཱ་ཡན། ཨཱ། ཨ་ཡཱཏ། ཨ་ཡཱ་ཏཱམ། 从སིཙ་ཨ་བྷྱསྟ་བིད་等中，因为不是བྷཱུ་，所以因为说是ཨནའི་，所以是ཨཱ་ནའི་的位置上的乌斯。 །那也是因为是བིད་等本身，所以在集合中不是永恒的，所以也会变成中间的。 །ཨ་ཡཱན། 因为说是ཨ་字母的乌斯，所以

【英语翻译】
sta ni'o. The first of the stems are hyasta-nī and adyata-nī and actions that are lost, because it is called aṭ'o, so it is aṭ āgama'o. The a letter of aṭa is used in translation, such as noti subati syati stauti sto-bhati, etc., and others also have special meanings. The i letter is, from the clear letters, the special meaning of di-si, etc. The actions of an-bi-karaṇa, etc., are the same as before. A-ja-ya-tī. A-ja-ya-tām. A-ja-yan. A-ja-yaḥ a-ja-ya-tām. A-ja-ya-ta. A and the ritual of connecting letters. A-ja-ya-ma. A-ja-yā-ma. In the word ātmane. Bya-ja-ye-ta. Bya-ja-ya-tām. Bya-ja-yan-ta. Bya-ja-ya-thāḥ bya-ja-ya-thām. Bya-ja-ya-dhvaṃ. Bya-ja-ye. Bya-ja-yā-ba-tī. Bya-ja-yā-ma-yi. Similarly in all cases. Aṅ. An disappears. From aṅ onwards, because it is called aṭ'o, so between the opposite di-si, etc., is the suffix of ata. The special feature of aṭ āgama is that because it is said to be the ā letter, it is the ā letter of the a letter. Ā-ta-ta. Ā-tām. Ā-da-na. A-daḥ āt-tā-ma. Āt-ta. Ā-da-ma. Ā-ta-ba. Ad-ma. Ba-sha from the clear letters, di-si, etc., so it is the dbyi'o of de-si, etc. Ṣa itself. For completion, it is also said nao, so it is the ṭa letter of the ṣa letter. A-ba-ṭa. Saṃ-pra-sā-raṇa'o. Afterwards, because it is said to be the first growth of the first vowels, it is growth. Au-ṣṭā-ma. Au-śa-na. Ha-na. For harm and going, etc. An disappears. A-ṭa'o. From the clear letters, the dbyi'o of di-si, etc. A-ha-na. Ha-nti'i dhut for cases that are not all stems, so it is na-dbyi'o. A-ha-tām. The gha itself that disappears from upadhā. A-ghā-na. An-aṅ-ha-ta-ma. A-ha-ta. A-ha-na-ma. A-ha-nva. A-han-ma. In the word ātmane. Ā-ha-ta. Ā-ghā-tām. Ā-ghā-ta. Ā-ha-thāḥ a-gha-tha-ma. Ā-ha-dhvaṃ. Ā-ghni. Ā-ha-nva-hi. A-han-ma-hi. Yu. The growth of u. Ā-yo-ta. A-yu-tām. A-yu-ba-na. An. The growth of the first vowel. Ai-ta. Ai-tām. Because it is also said e-na'i, so it is ya itself. Because it is said a-ta'i ya, so it is iṭ'o. The ā letter of the a letter. Ā-ya-na. Like ig iṇa, it is also ika'i. A-dhyai-te. A-dhyai-tām. A-dhyā-ya-na. Ā. A-yā-ta. A-yā-tām. From si-ca abhyasta-bid, etc., because it is not bhū, so because it is said anai, so it is us in the place of ā-nai. That is also because it is bid, etc. itself, so in the collection it is not eternal, so it will also become the middle one. A-yā-na. Because it is said us of the a letter, so

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨ་ཡུཿ་བི་ད། གསལ་བྱེད་ལས་དེ་སི་དག་གིའོ་ཞེས་པས་དེ་སི་དག་གི་དབྱིའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་ཉིད་དོ། །ད་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ །ཨ་བད། ཨ་བིཏྟཱམ། ཚོགས་བྱས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་པར་འགྱུར་རོ། །ཨ་བི་ད་ན། ཨ་བི་དུཿ་ཚིག་མཐའི་སི་ལ་རེ་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ར་ཉིད་དོ། །ཨ་བེ་ཨ་བེ་ཏ།
ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ས་མ་བིཏྟ། ས་མ་བི་དཱ་ཏཱམ། བེ་ཏྟི་ལས་ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཡང་ནར་ཉིད་དོ། །ས་མ་བི་ཏྭཏ། ས་མ་བི་དཏ། ཨས་ཨ་སྟི་ལས་དི་སི་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ཨཱ་སཱི་ཏི། ཨི་སྟིའི་འོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཨཱ་སྟཱམ། ཨཱ་སན། ཨཱ་སཱིཿ་མྲྀ་ཛུ། ཨན་འཇིག་གོ །མརྫྫའི་མཱརྫྫིའོ། །བྷྲྀ་ཛ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥ་ཉིད་དོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ཥ་ཡིག་གི་ཊ་ཡིག་གོ །ཨ་མཱཪྵ། ཨ་མྲྀཥྚམ། ཡོན་ཏན་མེད་པའི་དབྱངས་ལ་ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨ་མྲྀ་ཛ་ན། ཨ་མ་རྫན། པ་ཙ། ཨ་བཀ །ཨ་བཀྟྟ་མ། ཨ་བ་ཙན། རུ་དིར། རུང་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་དི་སི་དག་ལས་ཨིཊའོ། །ཨ་རོ་དཱ་ཏི། རུད་ཌ་ཀྱི་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཨཊ་འདོད་དོ། །ཨ་རོ་དཏ། རུད་སོགས་ལས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ།། ཨ་རུ་དི་ཏཱམ། ཨ་རུ་ད་ན། ཨ་རོ་དཱིཿ་ཨ་རོ་དཿ་ཉི་ཥྭས་ཨ་སྭ་བཱིཏ། ཨ་སྭ་པ་ཏ། ཨ་སྭ་བི་ཏཱམ། ཨ་སྭ་པན། ཨ་སྭ་བྵིཿ་ཨ་སྭ་པཿ་ཤྭ་ས། ཨ་ཤྭ་སྭིཏ། ཨ་ཤྭ་སཏ། ཨ་ཤྭ་སི་ཏཱམ། ཨ་ཤྭ་སན། ཨ་ཤྭ་སྭཱིཿ་ཨ་ཤྭ་སཿ་ཨན་ཡང་ངོ༌། །པྲཱ་ཎཱི་ཏ། པྲཱ་ཎཏ། པྲཱ་ཎིཏཱམ། པྲཱ་ཎན། པྲཱ་ཎྜིཿ་པྲཱ་ཎཿ་ཛཀྵ། ཨ་ཛཀྵིཏི། ཨ་ཛ་ཀྵི་ཏཱམ། ཛ་ཀྵ་སོགས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སྟའི་མིང་ངོ༌། །ཨ་བྷྱཱ་སྟ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨནའི་ཨུསའོ། །ཨ་ཛཀྵུཿ་ཨ་ཛཀྵིཿ་ཨ་ཛཀྵཿ་ཛི་གྲྀ། ཨ་ཛཱ་གཿ་ཨ་ཛཱ་གྲྀ་ཏཱ་མ། ཛཀྵ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨནའི་ཨུསའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨུས་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་ཛ་ཛཱག་རུཿ་ད་རི་དྲཱི། ཨ་ད་རི་དྲཱཏ། ཨ་ད་རི་དྲི་ཏཱམ། ཨ་ད་རི་དྲུཿ་ཨ་བྷྱཱ་སྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཙཀྲཱ་སྲྀ། ཧྱསྟ་ནཱའི་དི་ལ་སའི་ཏའོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ ། ཨ་ཙ་ཀཱཏ། ཨ་ཙ་ཀཱ་སྟཱམ། ཨ་ཙ་ཀཱ་སུཿ། ཧྱསྟ་ནིའི་སི་ལ་ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཏ་ཡིག་གོ །ཨ་ཙ་ཀཱ་ཏ། ཨ་ཙ་ཀཱཿ་ཤཱ་སུཾ། ཨཱ་ཤཱཏ། ཨཱ་ཤཱིཥྚཱ་མ། ཨཱ་ཤ་སུཿ་ཙཀྵིང༌། བྱཱ་ཙཥྚ། བྱཱ་ཙཀྵཱ་ཏཱ། བྱཱ་ཙཀྵ་ཏ། བྱཱ་ཙཥྚཿ། བྱཱ་ཙཀྵ་ཐཱ

【汉语翻译】
阿字是元音。阿瑜ḥ 毗陀，因为说明文中说“彼等是那些”，所以彼等是那些的元音。圆满时也说“那”，所以是最开始的。达字的塔字。阿瓦达，阿毗达姆，集合所作不是恒常，所以或者会改变。阿毗达那，阿毗度ḥ，词尾的斯，对于不是瑞巴自性的那些，也为了述说，所以是拉本身。阿贝阿贝达。
自我的词中，萨玛毗达，萨玛毗达达姆，从贝迪来说，或者应当述说，所以或者是那本身。萨玛毗达瓦达，萨玛毗达达。阿斯，从阿斯底来说，对于彼等斯等，所以是伊特。阿悉底，因为是伊底的，所以阿字的阿字。阿斯达姆，阿桑，阿悉ḥ 弥日居，安是坏灭。玛日的玛日吉哦。因为是布日扎等本身，所以是沙本身。圆满时也说“那”，沙字的达字。阿玛日沙，阿弥日西达姆，对于无有功德的元音，或者应当述说。阿弥日扎那，阿玛日扎那。巴扎，阿巴嘎，阿巴嘎达姆，阿巴扎那。如迪日，从容等来说也是，所以从彼等斯等来说是伊特。阿若达底，如达的，也有一些认为阿特。阿若达达，从如达等来说，对于所有词干，所以是伊特阿伽玛。阿如迪达姆，阿如达那，阿若迪ḥ 阿若达ḥ 尼西瓦斯，阿斯瓦毗达，阿斯瓦巴达，阿斯瓦毗达姆，阿斯瓦巴那，阿斯瓦布西ḥ 阿斯瓦巴ḥ 西瓦萨，阿西瓦西达，阿西瓦萨达，阿西瓦西达姆，阿西瓦萨那，阿西瓦斯瓦伊ḥ 阿西瓦萨ḥ 安也是。布拉尼达，布拉纳达，布拉尼达姆，布拉纳那，布拉尼迪ḥ 布拉纳ḥ 扎沙，阿扎西底，阿扎西达姆，扎沙等也是，所以是阿毗雅斯达的名字。因为是阿毗雅斯达本身，所以安的乌斯。阿扎苏ḥ 阿扎西ḥ 阿扎ḥ 济格日，阿扎嘎ḥ 阿扎格日达姆，因为是扎沙等本身，所以安的乌斯。因为是阿毗雅斯达等的乌斯，所以是功德。阿扎扎嘎如ḥ 达日迪日，阿达日迪拉达，阿达日迪日达姆，阿达日迪如ḥ 因为是阿毗雅斯达等的阿字，所以阿字是元音。扎格拉斯日，过去时的迪拉萨的达哦，所以是萨字的达字。阿扎嘎达，阿扎嘎斯达姆，阿扎嘎苏ḥ，过去时的斯，或者应当述说，所以或者是达字。阿扎嘎达，阿扎嘎ḥ 夏松，阿夏达，阿夏西施达姆，阿夏苏ḥ 扎星，比亚扎西达，比亚扎西达达，比亚扎西达达，比亚扎西迪ḥ，比亚扎西达塔

【英语翻译】
The letter A is a vowel. Ayuḥ vida, because the explanatory text says "they are those," so the vowel of they are those. Also, when it is complete, it says "na," so it is the very beginning. The letter Ta of the letter Da. Avada, Avittam, the collection is not always done, so it may change. Avidaana, Aviduḥ, the final S, for those that are not of the nature of Repa, also in order to state, so it is Ra itself. Abe Abeta.
In the word of the self, Sama Vitta, Sama Vidaataam. From Vetti, it should be stated, so it is either Na itself. Sama Vittvat, Sama Vidata. As, from Asti, for those Di Si, so it is It. Aaseeti, because it is of Isti, so the letter Aa of the letter A. Aastaam, Aasan, Aaseeḥ Mriju. An is destruction. Marje's Marji'o. Because it is Bhrija etc. itself, so it is Sha itself. Also, when it is complete, it says "na," the letter Ta of the letter Sha. Amaarsha, Amrishtam. For the vowel without qualities, it should be stated. Amrijana, Amarjana. Paca, Abaka, Abakttam, Abacana. Rudira. Also from Runga etc., so from those Di Si, it is It. Arodaati. Of Rudda, some also consider At. Arodada. From Ruda etc., for all stems, so it is It Aagama. Aruditaam, Arudana, Arodeeḥ Arodaḥ Niśvasa. Asvaabeet, Asvapaata, Asvabitaam, Asvapan, Asvabshiḥ Asvapaḥ Śvasa. Aśvaasvit, Aśvaasata, Aśvaasitaam, Aśvaasan, Aśvaasveeḥ Aśvaasaḥ An is also. Praaneeta, Praanata, Praanitaam, Praanan, Praandiḥ Praanaḥ Jaśha. Ajashiti, Ajashitaam. Jasha etc. are also, so it is the name of Abhyaasta. Because it is Abhyaasta itself, so Us of An. Ajashuḥ Ajashiḥ Ajah Ji Gri. Ajaagaḥ Ajaagritaam. Because it is Jasha etc. itself, so Us of An. Because it is Us of Abhyasta etc., so it is merit. Ajajaagruḥ Dari Dri. Adaridraata, Adaridritaam, Adaridruḥ Because it is the letter Aa of Abhyasta etc., so the letter Aa is a vowel. Cakraasri. In the past tense, the letter Ta of Di La Sa, so it is the letter Ta of the letter Sa. Acakaata, Acakaastaam, Acakaasuḥ. In the past tense, S should be stated, so it is either the letter Ta. Acakaata, Acakaaḥ Śaasum. Āśāta, Āśeeshtaam, Āśasuḥ Cakshing. Vyaacashṭa, Vyaacashṭaataa, Vyaacashṭata, Vyaacashṭaḥ, Vyaacashṭathaa.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
མ། བྱཱ་ཙདྡྷམ། ཨཱཾ་ཌི་
དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །ཨཻཏྟ། ཨཻ་ཌཱ་ཏཱམ། ཨཻ་ཌ་ཏ། ཨཻ་ཌྠཿ་ཨི་ཤ་།ཨཻཥྚ། ཨཻ་ཤཱ་ཏཱམ། ཨཻ་ཤ་ཏི། ཨཻཥྛཱཿ་ཨཻ་ཥཱ་ཐཱམ། ཨི་ཤ་དྷྭམ། ཨཱ་ས་ཨཱ་སྟ། ཨཱ་སཱ་ཏཱཾ། ཨཱས་ཏ། ཨཱང་ལས་ཤཱ་ས། ཨཱ་ཤཱ་སྟ། ཨཱི་ཤཱ་སཱ་ཏཱམ། ཨཱ་ཤཱ་ས་ཏཱ། ཨཱ་ཤཱསྠཿ་བ་ས། ཨ་བ་སྟ། ཨ་བ་སཱ་ཏཱམ། ཨ་བ་ས་ཏཱ། ཥཱུང༌། ཨ་སྙུ་ཏ། ཨ་སུ་བཱ་ཏཱམ། ཨ་སུ་བ་ཏ། ཤིང༌། ཨ་ཤེ་ཏ། ཨ་ཤ་ཡ་ཏཱམ། ཨ་ཤེ་ར་ཏ། ཨིང༌། ཨ་དྷྱཻ་ཏ། ཨ་དྷྱ་ཡཱ་ཏཱམ། ཨ་དྷྱཱ་ཡཱཏ། དཱི་དྷཱིང༌། ཨ་དཱི་དྷཱི་ཏ། ཨ་དྷཱི་དྷྱཱ་ཏཱམ། ཨ་དཱི་དྷྱ་ཏ། ཧྣུ་བ། ཨ་ཧྣུ་ཏ། ཧྣུ་པཱ་ཏཱམ། ཨ་ཧྣུ་བ་ཏ། དྭི་ཥ། ཨ་དྭེ་ཊ། ཨ་དིཥྚམ། བི་ད་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚོགས་སུ་བྱས་པའི་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་དྭེ་ཥྭ་ན། ཨ་དྭེཥུ། ཨ་དྭཊ། ཨ་དྭིཥྚམ། ཨ་དྭིཥྚ། ཨ་དྭེ་ཥམ། ཨ་དི་ཥྭ། ཨ་དྭིཥྨ་ཨ་དྭིཥྚ། ཨ་དྭི་ཥཱ་ཏཱམ། ཨ་དྭི་ཥཏ། ཨ་དྭི་ཥྛཿ་དུ་ཧ། ཕྱིས་པ་ལའང་དི་སི་དག་ལའོ་ཞེས་པས་བཞི་པ་ཉིད་དེ་ད་ཡིག་གི་དྷ་ཡིག་གོ །ཨ་དྷོ་ཀ །ཨ་དུ་གྷཱམ། ཨ་དུ་ཧ་ན། ཨོ་དྷོཀ །ཨ་དུ་གྡྷམ། ཨ་དོ་ཧམ། ཨ་དུ་ཧྭ། ཨ་དུ་ཧྨ། ཨ་དུགྡྷ། ཨ་དུ་ཧཱ་ཏཱ་མ། ཨ་དུ་ཧ་ཏ། ཨ་དུགྡྷཱ། ཨ་དུ་ཧཱ་ཐཱམ། ཨ་དུ་གྡྷཱམ། དི་ཧ། ཨ་དྷེ་ཀ །ཨ་དིགྡྷཱམ། ཨ་དི་ཧན། ཨ་དིགྡྷ། ཨ་དི་ཧ་ཏཱམ། ཨ་དི་ཧ་ཏ། ལི་ཧི། ཨ་ལེཊ། ཌྷ་ལ་ཌྷ་དབྱིའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ཨ་ལཱི་ཌྷཱམ། ཨ་ལི་ཌྷན། ཨ་ལི་ཌྷ། ཨ་ལི་ཧཱ་ཏཾ། ཨ་ལི་ཧཱ་ཏ། ཧྱསྟ་ནཱི་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་འཕེལ་བའི་དམིགས་བསལ་ལས་ཡོན་ཏན་རྟག་ཏུའོ་བྲཽརྞུཏ། པྲཽརྞུ་ཏཱམ། པྲོརྞུ་བན། པྲཽརྞུཿ་པྲཽརྞུ་ཏ། པྲཽརྞུ་བཱ། ཏཱམ། པྲཽརྞུ་བ་ཏ། བྲུཉ། པྲཱུ་ལས་ཚིག་དང་པོའི་ཨཱིཊ་འོ་ཞེས་པས་ཨཱིཊའོ། །ཨ་བྲ་བཱིཏ། ཨ་བྲཱུ་ཏཱམ། ཨ་བྲཱུ་བན། ཨ་བྲཱུ་ཏ། ཨ་བྲཱུ་པཱ་ཏཱམ། ཨ་བྲུ་པ་ཏ། ཏུ། ཨ་ཛུ་ཧོ་ཏ། ཨ་ཛུ་ཧཱ་ཏཱམ། ཨ་ཛུ་ཧ་བུཿ་ཉི་བྷཱི། ཨ་བི་བྷེ་ཏ། ཨཱ་བེ་བྷཱེ་ཏཱཾ། ཨ་བྷི་བྷི་ཏཱམ། ཨ་བི་བྷཱེ་ཡུཿ་ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨུས་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཧྲཱི། །ཨ་ཛི་ཧྲེ་ཏ། ཨ་ཛེ་ཧྲཱི་ཏཱམ། ཨ་ཛི་ཧྲ་ཡུཿ་པྲྀ། ཨ་པི་བཿ་ཨ་བི་སྲྀ་ཏཱམ། ཨ་པི་བ་རུཿ་ཨོ་ཧཱ་ཀ །ཨ་ཛི་ཧཱཏ་གསལ་བྱེད་དང་པོའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཨི་ཉིད་ཡང་ན་བར་
བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨ་ཛ་ཧི་ཏཱམ། ཨ་ཛ་ཧུཿ་རྀ། ཨཻ་ཡཿ་ཨེ་ཡྀར་ཏཱམ། ཨེ་ཡ་རུཿ་ཎི་ཛིར། ཨ་ནེ་ནིཀ །ཨཱ་ནེ་ནི་ཀྟཱམ། ཨ་ནེ་ནི་ཛུཿ་ཨ་ནེ་ནི་ཀྟ། ཨ་ནེ་ནི་ཛཱ་ཏཱམ། ཨ་ནེ་ནི་ཛ་

【汉语翻译】
མ། བྱཱ་ཙདྡྷམ། ཨཱཾ་ཌི་
以“诸元音之首的增长”而增长。ཨཻཏྟ། ཨཻ་ཌཱ་ཏཱམ། ཨཻ་ཌ་ཏ། ཨཻ་ཌྠཿ་ཨི་ཤ་།ཨཻཥྚ། ཨཻ་ཤཱ་ཏཱམ། ཨཻ་ཤ་ཏི། ཨཻཥྛཱཿ་ཨཻ་ཥཱ་ཐཱམ། ཨི་ཤ་དྷྭམ། ཨཱ་ས་ཨཱ་སྟ། ཨཱ་སཱ་ཏཱཾ། ཨཱས་ཏ། ཨཱང་ལས་ཤཱ་ས། ཨཱ་ཤཱ་སྟ། ཨཱི་ཤཱ་སཱ་ཏཱམ། ཨཱ་ཤཱ་ས་ཏཱ། ཨཱ་ཤཱསྠཿ་བ་ས། ཨ་བ་སྟ། ཨ་བ་སཱ་ཏཱམ། ཨ་བ་ས་ཏཱ། ཥཱུང༌། ཨ་སྙུ་ཏ། ཨ་སུ་བཱ་ཏཱམ། ཨ་སུ་བ་ཏ། ཤིང༌། ཨ་ཤེ་ཏ། ཨ་ཤ་ཡ་ཏཱམ། ཨ་ཤེ་ར་ཏ། ཨིང༌། ཨ་དྷྱཻ་ཏ། ཨ་དྷྱ་ཡཱ་ཏཱམ། ཨ་དྷྱཱ་ཡཱཏ། དཱི་དྷཱིང༌། ཨ་དཱི་དྷཱི་ཏ། ཨ་དྷཱི་དྷྱཱ་ཏཱམ། ཨ་དཱི་དྷྱ་ཏ། ཧྣུ་བ། ཨ་ཧྣུ་ཏ། ཧྣུ་པཱ་ཏཱམ། ཨ་ཧྣུ་བ་ཏ། དྭི་ཥ། ཨ་དྭེ་ཊ། ཨ་དིཥྚམ། 因“毗陀”等自身之故，于集合中所作之恒常非有，故或为间杂。ཨ་དྭེ་ཥྭ་ན། ཨ་དྭེཥུ། ཨ་དྭཊ། ཨ་དྭིཥྚམ། ཨ་དྭིཥྚ། ཨ་དྭེ་ཥམ། ཨ་དི་ཥྭ། ཨ་དྭིཥྨ་ཨ་དྭིཥྚ། ཨ་དྭི་ཥཱ་ཏཱམ། ཨ་དྭི་ཥཏ། ཨ་དྭི་ཥྛཿ་དུ་ཧ། 又于后出者，亦于དི་སི་等中，故为第四，即ད་字之དྷ字。ཨ་དྷོ་ཀ །ཨ་དུ་གྷཱམ། ཨ་དུ་ཧ་ན། ཨོ་དྷོཀ །ཨ་དུ་གྡྷམ། ཨ་དོ་ཧམ། ཨ་དུ་ཧྭ། ཨ་དུ་ཧྨ། ཨ་དུགྡྷ། ཨ་དུ་ཧཱ་ཏཱ་མ། ཨ་དུ་ཧ་ཏ། ཨ་དུགྡྷཱ། ཨ་དུ་ཧཱ་ཐཱམ། ཨ་དུ་གྡྷཱམ། དི་ཧ། ཨ་དྷེ་ཀ །ཨ་དིགྡྷཱམ། ཨ་དི་ཧན། ཨ་དིགྡྷ། ཨ་དི་ཧ་ཏཱམ། ཨ་དི་ཧ་ཏ། ལི་ཧི། ཨ་ལེཊ། ཌྷ་ལ་ཌྷ་དབྱིའོ། །又，于近置长音者。ཨ་ལཱི་ཌྷཱམ། ཨ་ལི་ཌྷན། ཨ་ལི་ཌྷ། ཨ་ལི་ཧཱ་ཏཾ། ཨ་ལི་ཧཱ་ཏ། 又，于过去时中，以增长之别相，从功德恒常。བྲཽརྞུཏ། པྲཽརྞུ་ཏཱམ། པྲོརྞུ་བན། པྲཽརྞུཿ་པྲཽརྞུ་ཏ། པྲཽརྞུ་བཱ། ཏཱམ། པྲཽརྞུ་བ་ཏ། བྲུཉ། 以“从བྲཱུ་，于首语之ཨཱིཊ་”故，为ཨཱིཊ。ཨ་བྲ་བཱིཏ། ཨ་བྲཱུ་ཏཱམ། ཨ་བྲཱུ་བན། ཨ་བྲཱུ་ཏ། ཨ་བྲཱུ་པཱ་ཏཱམ། ཨ་བྲུ་པ་ཏ། ཏུ། ཨ་ཛུ་ཧོ་ཏ། ཨ་ཛུ་ཧཱ་ཏཱམ། ཨ་ཛུ་ཧ་བུཿ་ཉི་བྷཱི། ཨ་བི་བྷེ་ཏ། ཨཱ་བེ་བྷཱེ་ཏཱཾ། ཨ་བྷི་བྷི་ཏཱམ། ཨ་བི་བྷཱེ་ཡུཿ་以“于重复者之ཨུས་”故，为功德。ཧྲཱི། །ཨ་ཛི་ཧྲེ་ཏ། ཨ་ཛེ་ཧྲཱི་ཏཱམ། ཨ་ཛི་ཧྲ་ཡུཿ་པྲྀ། ཨ་པི་བཿ་ཨ་བི་སྲྀ་ཏཱམ། ཨ་པི་བ་རུཿ་ཨོ་ཧཱ་ཀ །于ཨ་ཛི་ཧཱཏ་，于所有首明之体性，或亦应说为间杂。ཨ་ཛ་ཧི་ཏཱམ། ཨ་ཛ་ཧུཿ་རྀ། ཨཻ་ཡཿ་ཨེ་ཡྀར་ཏཱམ། ཨེ་ཡ་རུཿ་ཎི་ཛིར། ཨ་ནེ་ནིཀ །ཨཱ་ནེ་ནི་ཀྟཱམ། ཨ་ནེ་ནི་ཛུཿ་ཨ་ནེ་ནི་ཀྟ། ཨ་ནེ་ནི་ཛཱ་ཏཱམ། ཨ་ནེ་ནི་ཛ་

【英语翻译】
M., BYĀ-TSA-DDHA-MA, ĀṂ-ḌI.
It increases by "the increase of the first of all vowels." AI-TTA. AI-ḌĀ-TĀM. AI-ḌA-TA. AI-ḌTHAḤ-I-ŚA. AI-ṢṬA. AI-ŚĀ-TĀM. AI-ŚA-TI. AI-ṢṬHĀḤ-AI-ṢĀ-THĀM. I-ŚA-DHVAM. Ā-SA Ā-STA. Ā-SĀ-TĀṂ. ĀS-TA. ĀṂ-LAS-ŚĀ-SA. Ā-ŚĀ-STA. Ā-Ī-ŚĀ-SĀ-TĀM. Ā-ŚĀ-SA-TĀ. Ā-ŚĀS-THAḤ-BA-SA. A-BA-STA. A-BA-SĀ-TĀM. A-BA-SA-TĀ. ṢŪṂ. A-SNYU-TA. A-SU-BĀ-TĀM. A-SU-BA-TA. ŚIṂ. A-ŚE-TA. A-ŚA-YA-TĀM. A-ŚE-RA-TA. IṂ. A-DHYAI-TA. A-DHYA-YĀ-TĀM. A-DHYĀ-YĀ-TA. DĪ-DHĪṂ. A-DĪ-DHĪ-TA. A-DHĪ-DHYĀ-TĀM. A-DĪ-DHYA-TA. HNU-BA. A-HNU-TA. HNU-PĀ-TĀM. A-HNU-BA-TA. DVI-ṢA. A-DVE-ṬA. A-DI-ṢṬAM. Because of "Vidha" etc. itself, what is done in the assembly is not always existent, therefore it may be intermittent. A-DVE-ṢVA-NA. A-DVE-ṢU. A-DVA-ṬA. A-DVI-ṢṬAM. A-DVI-ṢṬA. A-DVE-ṢAM. A-DI-ṢVA. A-DVI-ṢMA A-DVI-ṢṬA. A-DVI-ṢĀ-TĀM. A-DVI-ṢA-TA. A-DVI-ṢṬHAḤ-DU-HA. Also, in the later one, also in DI-SI etc., therefore it is the fourth, which is the DDHA letter of the DA letter. A-DHO-KA. A-DU-GHĀM. A-DU-HA-NA. O-DHO-KA. A-DU-GDDHA-MA. A-DO-HA-MA. A-DU-HVA. A-DU-HMA. A-DU-GDDHA. A-DU-HĀ-TĀ-MA. A-DU-HA-TA. A-DU-GDDHĀ. A-DU-HĀ-THĀM. A-DU-GDDHĀM. DI-HA. A-DHE-KA. A-DI-GDDHĀM. A-DI-HA-NA. A-DI-GDDHA. A-DI-HA-TĀM. A-DI-HA-TA. LI-HI. A-LE-ṬA. ḌHA-LA-ḌHA-DBYI'O. Also, for the one with a long vowel placed nearby. A-LĀ-Ī-ḌHĀM. A-LI-ḌHA-NA. A-LI-ḌHA. A-LI-HĀ-TAṂ. A-LI-HĀ-TA. Also, in the past tense, with the distinction of increase, from the constant merit. BRAU-RṆU-TA. PRAU-RṆU-TĀM. PROR-ṆU-BA-NA. PRAU-RṆUḤ-PRAU-RṆU-TA. PRAU-RṆU-BĀ. TĀM. PRAU-RṆU-BA-TA. BRUÑ. Because of "from BRŪ, the ĪṬ of the first word," it is ĪṬ. A-BRA-BĪ-TA. A-BRŪ-TĀM. A-BRŪ-BA-NA. A-BRŪ-TA. A-BRŪ-PĀ-TĀM. A-BRU-PA-TA. TU. A-JU-HO-TA. A-JU-HĀ-TĀM. A-JU-HA-BUḤ-NYI-BHĪ. A-BI-BHE-TA. Ā-BE-BHĀI-TĀṂ. A-BHI-BHI-TĀM. A-BI-BHĀI-YUḤ-Because of "US of the repeated ones," it is merit. HRĪ. A-JI-HRE-TA. A-JE-HRĪ-TĀM. A-JI-HRA-YUḤ-PṚ. A-PI-BAḤ-A-BI-SṚ-TĀM. A-PI-BA-RUḤ-O-HĀ-KA. In A-JI-HĀ-TA, in all the nature of the first clear one, or it should also be said to be intermittent. A-JA-HI-TĀM. A-JA-HUḤ-Ṛ. AI-YAḤ-E-YṚ-TĀM. E-YA-RUḤ-ṆI-JIR. A-NE-NI-KA. Ā-NE-NI-KTĀM. A-NE-NI-JUḤ-A-NE-NI-KTA. A-NE-NI-JĀ-TĀM. A-NE-NI-JA.

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ཏ། བི་ཛི་ར། ཨ་བེ་བེཀ །ཨ་བེ་བིཀྟཱམ། །ཨ་བེ་བི་ཛུཿ་ཨ་བེ་བིཀྟ། ཨ་བེ་བི་ཛཱ་ཏཱམ། ཨ་བེ་བི་ཛ་ཏ། བི་ཥླྀ། ཨ་བེ་བེ་ཊཱ། ཨ་བེ་བེཥྚཱམ། ཨ་བེ་བི་ཥུཿ་ཨ་བ་བིཥྚ། ཨ་བེ་བི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་བེ་བི་ཥ་ཏ། ཌུ་དཱཉ། ཨ་ད་དཱཏ། ཨ་དཏྟཱམ། ཨ་ད་དུཿ་ཨ་དཏྟ། ཨ་ད་དཱ་ཏཱམ། ཨ་ད་དཏ། དྷཱ། ཨ་དཱ་དྷཱཏ། དེ་དྷཱ་ཏིའི་ཏི་ཐ་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཞི་པ་ཉིད་དེ་ད་ཡིག་གི་དྷ་ཡིག་གོ །ཨ་དྷཱ་ཏྟཱམ། ཨ་ད་དྷུཿ་ཨ་དྷཏྟ། ཨ་ད་དྷ། ཏཱམ། ཨ་ད་དྷ་ཏ། ཌུ་བྷྲྀཉ། ཨ་བི་བྷཿ་ཨ་བི་བྷྲྀ་ཏཱམ། ཨ་བི་བྷ་རུ། ཨ་བི་བྷྲྀཏ། ཨ་བི་བྷྲ་ཏཱམ། ཨ་བྷི་བྷྲ་ཏ། མཱང༌། ཨ་མི་མཱི་ཏི། ཨ་མི་མཱ་ཏཱཾ། ཨ་མི་མ་ཏ། ཨོ་ཧཱང༌། ཨ་ཛི་ཧཱི་ཏ། ཨ་ཛི་ཧཱི་ཏཱམ། ཨ་ཛི་ཧ་ཏ། དེ་བཞིན་དུ་ཨད་ལ་སོགས་པའོ། །དི་བུ། ཨཱ་དཱེ་བྱ་ཏ། ཨ་དཱི་བྱ་ཏམ། ཨ་དཱི་བྱན། ཨ་དཱི་བྱཿ་ཨ་དཱི་བྱ་ཏམ། ཨ་དཱི་བྱ་ཏ། ཨ་དཱི་བྱམ། ཨ་དཱི་བྱཱ་བ། ཨ་དྷཱི་བྱཱ་མཿ་ཥུ་ཉ་ཨ་སུ་ནོ་ཏ། ཨ་སུ་ནུ་ཏཱམ། ཨ་སུ་ནྭན། ཨ་སུ་ནོཿ་ཨ་སུ་ནུ་ཏམ་ཨ་སུ་ནུ་ཏ། ཨ་སུ་ན་བམ། ཨ་སུ་ན་མ། ཨ་སུ་ནམ། ཨུ་སུ་ནྭ། ཨ་སུནྨ། ཏུཏ་ཨ་ཏུ་དཏ།། །།རུ་དྷིར། ཨ་རུ་ཎཏ། ཨ་རུནྡྡྷམ། ཨ་རུནྡྷན། ཚིག་མཐའི་སི་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཎ་ཉིད་དོ། །ཨ་རུ་ཎཿ་ཨ་རུ་ཎཏ། ཨ་རུནྡྷམ། ཨ་རུནྡྷ། ཨ་རུ་ཎ་དྷི། ཨ་རུནྡྷ། ཨ་རུནྡྷཱ། ཨ་རུནྡྷཱ། ཨ་རུནྡྷཱ་ཏམ། ཨ་རུནྡྷཱ་ཏ། བྷི་དིར། ཨ་བྷི་ནཏ། ཨ་བྷི་ནཏྟཱཾ། ཨ་བྷིནྡན། ཡང་ནར་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷི་ནཿ། ལས་བྷི་ན་ཏ་ཨ་བྷིནྟཱ། ཨ་བྷི་ནཱ་ཏཱམ། ཨ་བྷིནྡཱ་ཏ། ཏྲྀ་ཧ། ཨ་ཏྲི་ཎེཏ། ཨ་ཏྲྀཎྡྷཱམ། ཨ་ཏྲིཾ་ཧན།། །།ཏ་ནུ་ཨ་ཧ་ནོཏམ། ཨ་ཏ་ནུ་ཏཱམ། ཨ་ཏེ་ནྭན། ཨ་ཏ་ནོཿ་ཨ་ཏ་ནུ་ཏཱམ། ཨ་ཏ་ནུ་ཏ། ཨ་ཏ་ནུ་པ་མ། ཨ་ཏ་ནུ་བ། ཨ་ཏ་ནུ་མ། ཨ་ཏ་ནུ། ཨ་ཏནྨ།། །།ཀྲཱི། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱཏ། ཨ་ཀྲཱི་ནཱི་ཏཱམ། ཨ་ཀྲཱི་ཎན། ཨ་ཀྲཱི་ཏཱཿ་ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏཱམ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱམ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་བ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་མ། ཨ་ཀྲཱི་ཏྟི་ཏ།། །།ཙུར།
ཨ་ཙོར་ཡཏ། ཨ་ཙོར་ཡཱ་ཏཱམ། ཨ་ཙོ་ར་ཡན། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཨ་ཛཱི་ཡཏ། ཨ་ཛཱི་ཡཱ་ཏཱམ། ཨ་ཛཱི་ཡནྟ། ཨ་དྱཏ། ཨི་དཱ་དྱཏ། ཨ་སཱུ་ཡཏ། ཨ་ཏུ་དྱ་ཏ། ཨ་ཏུ་དྷྱ་ཏ། ཨ་ཏཱ་ཡ་ཏ། ཨ་ཏ་ནྱ་ཏ། ཨ་ཀྲཱི་ཡ་ཏ། ཨ་ཙོརྨ་ཏ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་པ་མཁན་པོ་དགའ་བའི་གྲགས་པས་བྱས་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས་བཞི་པ་ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཡུལ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ལས་ཕ་རོལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་བརྗོད་པར་བ

【汉语翻译】
ཏ། 毗支惹，阿贝贝克，阿贝比克达姆。阿贝比竹，阿贝比克达，阿贝比匝达姆，阿贝比匝达。毗视利，阿贝贝达，阿贝贝视达姆。阿贝比殊，阿瓦比视达，阿贝比视达姆，阿贝比视达。杜丹，阿达达，阿达达姆。阿达杜，阿达达，阿达达达姆，阿达达。达，阿达达达。德达谛的提塔达格朗昂哦谢巴拉索格贝斯，第四个即是，达字的达字。阿达达姆，阿达杜，阿达达，阿达达，达姆，阿达达达。杜布利，阿比巴，阿比布利达姆。阿比巴汝，阿比布利达，阿比布拉达姆，阿比布拉达。芒，阿米米提，阿米玛达姆，阿米玛达。哦杭，阿吉哈提，阿吉哈达姆，阿吉哈达。如同阿达等。迪布，阿达比亚达，阿达比亚达姆，阿达比亚恩。阿达比亚，阿达比亚达姆，阿达比亚达。阿达比亚姆，阿达比亚瓦，阿达比亚玛。秀尼阿苏诺达，阿苏努达姆，阿苏努万。阿苏诺，阿苏努达姆，阿苏努达。阿苏纳瓦姆，阿苏纳玛，阿苏纳姆。乌苏努瓦，阿苏玛。图达阿图达达。汝迪惹，阿汝纳达，阿汝恩达姆，阿汝恩丹。词尾的斯拉谢巴拉索格巴央，也是纳。阿汝纳，阿汝纳达，阿汝恩达姆，阿汝恩达。阿汝纳迪，阿汝恩达，阿汝恩达，阿汝恩达达姆，阿汝恩达达。比迪惹，阿比纳达，阿比纳达姆，阿比恩丹。又是纳。阿比纳，莱比纳达阿比达，阿比纳达姆，阿比达达。特利哈，阿特利涅达，阿特利恩达姆，阿特林哈恩。达努阿哈诺达姆，阿达努达姆，阿德努万。阿达诺，阿达努达姆，阿达努达。阿达努巴玛，阿达努瓦，阿达努玛，阿达努，阿丹玛。克利，阿克利纳达，阿克利尼达姆，阿克利南。阿克利达，阿克利尼达姆，阿克利尼达。阿克利纳姆，阿克利尼瓦，阿克利尼玛，阿克利提提达。楚尔，阿措尔亚达，阿措尔亚达姆，阿措拉扬。事物和事业等，阿特玛内的词。阿吉亚达，阿吉亚达姆，阿吉扬达。阿迪亚达，伊达迪亚达，阿苏亚达，阿图迪亚达，阿图迪亚达，阿达亚达，阿达尼亚达，阿克利亚达，阿措尔玛达。如同所有这些，堪布嘎瓦扎巴所著的词明示中，第四个赫斯达尼的境地所示。如此，所有词干圆满。从此，其他所有词干并非如此。因此，阿迪亚达尼被述说。

【英语翻译】
Ta, Bidzira, Abé Bék, Abé Biktam. Abé Bizhu, Abé Bikta, Abé Bizatam, Abé Bizata. Vishli, Abé Béta, Abé Beshtam. Abé Bishu, Ava Bishta, Abé Bishatam, Abé Bishata. Dudan, Adada, Adadam. Adadu, Adada, Adada Tam, Adada. Da, Adadada. Dé Dati'i Ti Ta Daglang Ngo Shépa La Sogpé S, the fourth is, Da's Da. Adadam, Adadu, Adada, Adada, Tam, Adadada. Dubli, Abiba, Abiblidam. Abiba Ru, Abiblida, Abibladam, Abiblada. Mang, Amimiti, Amimadam, Amimada. Ohang, Ajihiti, Ajihitam, Ajihat. Like Ada etc. Dibu, Adé Byata, Adé Byatam, Adé Byan. Adé Bya, Adé Byatam, Adé Byata. Adé Byam, Adé Byawa, Adé Byama. Shunya Asunota, Asunutam, Asunuwan. Asuno, Asunutam, Asunuta. Asunavam, Asunama, Asunam. Usunuwa, Asunma. Tut Atudada. Rudira, Arunada, Arundam, Arundan. The final Sila Shépa La Sogpa Yang, is also Na. Aruna, Arunada, Arundam, Arunda. Arunadi, Arunda, Arunda, Arundatam, Arundata. Bidira, Abinata, Abinatam, Abindan. Again Na. Abina, Lé Binata Abinda, Abinatam, Abindata. Triha, Atrineta, Atrindam, Atrimhan. Tanu Ahanotam, Adanutam, Atenwan. Atano, Adanutam, Adanuta. Adanubama, Adanuwa, Adanuma, Adanu, Atanma. Kri, Akrinada, Akrinidam, Akrinan. Akrita, Akrinidam, Akrinida. Akrinam, Akriniwa, Akrinima, Akritida. Chur, Atoryata, Atoryatam, Atorayan. Things and deeds, Atmané words. Ajiyata, Ajiyatam, Ajiyanta. Adyata, Idadyata, Asuyata, Atudyata, Atudyata, Adayata, Adanyata, Akriyata, Atormata. Like all these, in the word clarification by Khenpo Gawa Zhaba, the fourth Hystani realm is shown. Thus, all stems are complete. From this, not all other stems are like this. Therefore, Adyadani is spoken.

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ྱའོ། །ཡཱ། ཐོབ་པ་ལའོ། །བྱུང་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཏ་ཨ་བྱ་ཏ་ནཱིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱ་སྟ་ནཱི་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་བྱ་བ་ཤོར་བ་རྣམས་ལ་ཨཊའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨ་ཊའི་ཊ་ཡིག་ནི། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་སུ་ནི་ཏི་སུ་བ་ཏི་སྱ་ཏེ་སྟཽ་ཏེ་སྟོ་བྷ་ཏི་རྣམས་ཀྱི་ཨཊ་དང་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་སི་ཙའོ་ཞེས་པས་སི་ཙའོ། །ཨི་ཡིག་དང་ཙ་ཡིག །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །སི་ཙ་ལས་ཞེས་པས་སི་དག་ལ་ཨཊའོ། །ཡ་མི་ར་མི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སི་ཙའི་མཐའ་ཡང་ཨིཊའོ། །ཨི་ཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་ཞེས་པ་སི་ཙ་དབྱིའོ། །མཚུངས་པ་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །ཨ་ཡཱ་སཱི་ཏ། ཨ་ཡཱ་སཱིཥྚཱམ། སི་ཙ་ཨ་བྷྱསྟ་བི་ད་སོགས་རྣམས་ལས་བྷཱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨ་ནའི་ཨུ་སའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱན་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་ཡ་སི་ཥུཿ་ཨ་ཡཱ་སཱིཿ་ཨ་ཡཱ་སྭིཥྚཾ། ཨ་ཡཱ་སིཥྚ། ཨ་ཡཱ་སྭིཥྚམ། ཨ། ཡཱ་སིཥྨམ་བཱ། ཨ་བཱ་སཱིཏ། བྷཱ། ཨ་བྷཱ་སིཏ། ཥྞཱ། ཨ་སྣཱ་སཱིཏ། གླཻ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཨ་གླ་སཱིཏ། ཨིཎ། ཨི་ཎའི་གཱའོ་ཞེས་པས་གཱ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨི་ཎ་སྠཱ་དཱ་བི་བ་ཏི་བྷཱུ་རྣམས་ལས་སི་ཙའི་བ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་འཇིག་གོ །ཨ་གཱཏ། ཨཱ་གཱ་ཏཱམ། ཨཱ་ཡིག་གི་ཨུས་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨ་གུཿ་ཨིཀ།
ཨིཎ་བཞིན་དུ་ཨི་ཀའི་མདོ་ཞེས་པས་གཱ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་དྷྱགཱཏ། ཨ་དྷྱ་གཱ་ཏཱམ། ཨ་དྷྱ་གུཿ་སྠ་ཨ་སྠཱ་ཏ། ཨ་སྠཱ་ཏཱ་མ། ཨ་སྠཿ་དེའི་མིང་ཅན། དཱཎ། ཌུ་དཱཉ། དོ་ཨ་དཱཏ། ཨ་དཱ་ཏཱམ། ཨ་དུཿ་དྷེཊ། ཨ་དྷཱ་ཏ། ཨ་དྷཱ་ཏཱམ། ཨ་དྷུཿ་པཱ། འཐུང་བ་ལའོ། །ཨ་པཱཏ། ཨ་པཱ་ཏཱམ། ཨ་པུཿ་གཻ་སྒྲ་ལའོ། །བཱ། བསྲུང་བ་ལའོ། །འདི་དག་གིས་སི་ཙ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཨ་གྷཱ་སཱིཏ། ཨ་གཱ་སཱིཥྚཱམ། ཨ་གྷཱ་སཱི་ཥུཿ་ཨ་པཱ་སཱིཏ། ཨ་པཱ་སིཥྚཱམ། ཨ་པཱ་སི་ཥུཿ་གྷྲ་ཤཱཙྪ་སཱ་དྷེཊ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པས་སི་ཙ་འཇིག་གོ །ཨ་གྷྲཱཏ། །ཨ་གྷྲཱ་སཱིཏ། ཤོ། ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཨ་ཤཱཏ། ཨ་ཤཱ་སཱིཏ། ཚེ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཨཙྪ་ཏ། ཨཙྪ་སཱིཏ། ཥོ། མཐའ་ལས་ལའོ། །ཨ་སཱཏ། ཨ་སཱ་སཱིཏ། དྷེ་ཊ། ཨ་དྷཱཏ། ཨ་དྷཱ་སཱིཏ། ཤྭདྷེ་ཊ་དག་གི་ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པས་ཙཎའོ། །ཎ་ཡིག་ནི། ཎ་ཡིག་རྗ

【汉语翻译】
哦！呀！关于获得。也具有产生的作者，以“也是”表示，即ta a bya ta ni。在词根的开头，hya sta ni和a dya ta ni以及行为消失的情况下，以“at ao”表示，即在词根的开头是at a ga ma。at的ta字是：在转换中，对niti suvāti syate stau te sto bhati等的at，以及对其他情况也适用的特殊含义。对于a dya ta ni，以“si cao”表示，即si cao。i字和ca字。对于所有元音结尾的si ca，以“para smai lao”表示特殊含义。从si ca开始，对si等添加at。对于ya mi ra mi等，si ca的结尾也添加it。从it开始，也添加it lao，即si ca dbyi。相似之处在于长音。对方也是dbyi。a yā sā ta。a yā sā ṣṭām。从si ca a bhyasta bi da等中，不是bhū ma，以“a nai u sao”表示，即从si ca开始，将对方的ān转换为us。a ya si ṣuḥ a yā sīḥ a yā svi ṣṭaṁ。a yā si ṣṭa。a yā svi ṣṭam。a。yā si ṣmaṁ bā。a bā sī ta。bhā。a bhā si ta。ṣṇā。a snā sā ta。glai。对于连接字母结尾的非bi ka ra ṇa，以“ā字”表示，即ā字。a gla sī ta。iṇ。以“iṇai gāo”表示，转换为gā。从iṇa sthā dā bi ba ti bhū等开始，以“si cai ba rasmai lao”表示，即si ca消失。a gā ta。ā gā tā m。以“ā字之us lao”表示，即ā字dbyi。a guḥ ik。
如同iṇa一样，以“ikai mdo”表示，转换为gā。a dhyagā ta。a dhya gā tā m。a dhya guḥ stha a sthā ta。a sthā tā m。a sthaḥ dei ming can。dāṇ。ḍu dā ñ。do a dā ta。a dā tā m。a duḥ dheṭ。a dhā ta。a dhā tā m。a dhuḥ pā。关于饮用。a pā ta。a pā tā m。a puḥ gai sgra lao。bā。关于守护。这些不会导致si ca消失。a ghā sī ta。a gā sī ṣṭām。a ghā sī ṣuḥ a pā sī ta。a pā si ṣṭām。a pā si ṣuḥ ghra śā ccha sā dheṭ等的也可以说。通过这种解释，si ca消失。a ghrā ta。a ghrā sī ta。śo。关于使之纤细。a śā ta。a śā sī ta。tshe gcod pa lao。a ccha ta。a ccha sī ta。ṣo。关于从边缘。a sā ta。a sā sī ta。dheṭ。a dhā ta。a dhā sī ta。śva dheṭ等的也可以说，通过这种解释，是caṇa。ṇa字是：ṇa字re

【英语翻译】
O! Ya! About obtaining. Also possessing the agent of arising, indicated by "also," that is, ta a bya ta ni. At the beginning of the root, hya sta ni and a dya ta ni, and in cases where the action is lost, indicated by "at ao," that is, at the beginning of the root is at ā gama. The ta letter of at is: In the transformation, at for niti suvāti syate stau te sto bhati, etc., and also for other cases, indicating a special meaning. For a dya ta ni, indicated by "si cao," that is, si cao. The i letter and the ca letter. For all vowel-ending si ca, indicated by "para smai lao," indicating a special meaning. Starting from si ca, add at to si, etc. For ya mi ra mi, etc., also add it to the end of si ca. Starting from it, also add it lao, that is, si ca dbyi. The similarity lies in the long vowel. The opposite side is also dbyi. a yā sā ta. a yā sā ṣṭām. From si ca a bhyasta bi da, etc., not being bhū ma, indicated by "a nai u sao," that is, starting from si ca, transform the opposite side's ān into us. a ya si ṣuḥ a yā sīḥ a yā svi ṣṭaṁ. a yā si ṣṭa. a yā svi ṣṭam. a. yā si ṣmaṁ bā. a bā sī ta. bhā. a bhā si ta. ṣṇā. a snā sā ta. glai. For non-bi ka ra ṇa at the end of connecting letters, indicated by "ā letter," that is, the ā letter. a gla sī ta. iṇ. Indicated by "iṇai gāo," transform into gā. Starting from iṇa sthā dā bi ba ti bhū, etc., indicated by "si cai ba rasmai lao," that is, si ca disappears. a gā ta. ā gā tā m. Indicated by "us lao of the ā letter," that is, the ā letter dbyi. a guḥ ik.
Just like iṇa, indicated by "ikai mdo," transform into gā. a dhyagā ta. a dhya gā tā m. a dhya guḥ stha a sthā ta. a sthā tā m. a sthaḥ dei ming can. dāṇ. ḍu dā ñ. do a dā ta. a dā tā m. a duḥ dheṭ. a dhā ta. a dhā tā m. a dhuḥ pā. About drinking. a pā ta. a pā tā m. a puḥ gai sgra lao. bā. About guarding. These will not cause si ca to disappear. a ghā sī ta. a gā sī ṣṭām. a ghā sī ṣuḥ a pā sī ta. a pā si ṣṭām. a pā si ṣuḥ ghra śā ccha sā dheṭ, etc., can also be said. Through this explanation, si ca disappears. a ghrā ta. a ghrā sī ta. śo. About making it slender. a śā ta. a śā sī ta. tshe gcod pa lao. a ccha ta. a ccha sī ta. ṣo. About from the edge. a sā ta. a sā sī ta. dheṭ. a dhā ta. a dhā sī ta. śva dheṭ, etc., can also be said, through this explanation, it is caṇa. The ṇa letter is: The ṇa letter re

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཙ་ཡིག །ཙཎ་པ་རོ་ཀྵཱ་ཙཱ་ཀྲི་ཡི་ཏ་སན་མཐའ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨ་ད་བྷཏ། ཨད་དྷ་ཏམ། ཨ་དན། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་སིཙ་འཇིག་པ་མེད་དོ། །སྠཱ་བཱ་དག་གི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཨིའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་གོ །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙའི་དབྱིའོ། །སྠཱ་དཱ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ས་མསྠཱ་ཏ། ས་མ་སྠ་ཥཱ་ཏཱམ། ས་མ་སྠ་ཥཏ། ས་མ་སྠི་ཐཱཿ་ས་མ་སྠི་ཥཱ་ཐཱམ། ནཱ་མིན་མཐའ་ལས་བྱིངས་ལས་ཨཱ་ཤི་ཥ་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་པ་རོཀྵཱ་རྣམས་ལ་དྷའོ། །ཞེས་པས་ཌྷ་ཉིད་དོ། །ས་མ་སྠི་ཌྷྭམ། ས་མ་སྠི་ཌྭི། ས་མ་སྠི་ཥྭ་ཧི། ས་མ་སྠིཥྨ་ཧི། ཨ་དི་ཏ། ཨ་དི་ཥཱ་ཏཱམ། ཨ་དི་ཥ་ཏ། ཨ་དྷི་ཏ། ཙཀྵེང༌། ཙཀྵིངའི་ཁྱཱཉའོ་ཞེས་པས་ཁྱཱ་ཉ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་སུ། བཱ་ཙི་ཁྱཱ་ཏི་མི་བི་སི་ཙི་ཧྭ་ལས་ཨཎའོ་ཞེས་པས་ཨཎའི་རྐྱེན་ནོ། །ཎ་ཡིག །སྔ་མ་བཞིན་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨཱ་ཁྱད། ཨཱ་ཁྱ་ཏམ། ཨཱ་
ཁྱན། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ཨཱ་ཁྱ་ཏ། ཨཱ་ཁྱ་ཏཱམ། ཨ་ཁྱནྟ། ཧྭེ་ཉ། སྔ་མ་བཞིན་ཨ་ཎའོ། །ཨཱ་ཧྭ་ཏ། ཨཱ་ཧྭ་ཏཱམ། ཨཱ་ཧཱན། དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་བ་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས། ལིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨཎའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨཱ་ཧྭ་ཏ། ཨཱ་ཧྭེ་ཏཱམ། ཨཱ་ཧྭ་ནྟ། ཨ་ཧྭཱ་སྟ། ཨཱ་ཧྭཱ་སཱ་ཏམ། ཨཱ་ཧ་ས་ཏ། ང་རི་དྲཱ། ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཨཱ་ག་མའི་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཨ་ད་རི་དྲཱི་ཏ། ཨ་ད་རི་དྲི་ཥྜཱམ། ཨ་དརི་དྲི་ཥུཿ་ཨ་ད་རི་དྲཱ་སཱིཏ། ཨ་ད་རི་དྲཱ་སིཥྚམ། ཨ་ད་རི་དྲ་སི་ཥུཿ་ཙིཉ། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སིཙ་ལ་པ་ར་སྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །ཨཱ་ཙི་ཥཱིཏ། ཨ་ཙཻ་ཥམ། ཨ་ཙཻ་ཥུཿཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །ཨ་ཙཥྚ། ཨ་ཙེཥཱ་ཏམ། ཨ་ཙེཥ་ཏ། ཨིད། ཨ་དྱ་ཏ་ནི་དང་བྱ་བ་ཤོར་བ་དག་ལ་ཡང་ན་གི་རུ་བསྒྱུར་བ་འདོད་པར་བྱའོ། །ཨ་བྷྱ་གིསྚེ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨ་དྷྱེཥྚ། ཛི། ཨ་ཛེཥཱཏ། བྱ་ཛེཥྚ། པ་རཱ་ཛེཥྚ། ཊུ་ཨོ་ཤྭི། ཨིཏ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཤྭི་ཛཱ་གྲི་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཞེས་པ་འཕེལ་བའི་དམིགས་བསལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་ཤྭ་ཡཱ་ཏི། ཨ་ཤྭ་ཡིཥྚཱམ། ཨ་ཤྭ་ཡ

【汉语翻译】
与…相关联，以及“在tsekriita等中不是”的特殊含义。字母ཙ། 用于paaroShaa chaakriitaasan等结尾。这是特殊含义。这本身表达了两种含义。对于不是所有词干的情况，通过“aa dbyio”来区分字母ཨཱ། a da bhata，ad dhaatam，a dan。在aatmane的词中，sich不会消失。对于sthaa baa等词的adyatanii，通过“aatmane la io”来区分字母ཨི། 从短音中也没有it的情况中区分sich。对于sthaa daa等词，也没有属性。sa masthaata，sa ma stha shaatam，sa ma stha shata，sa ma sthii thaah sa ma sthii shaa thaam。从非名词结尾的词干中，对于aashiisha、adyatanii和paroShaa等词，有dha。因此，它是dda本身。sa ma sthii ddvam，sa ma sthii ddi，sa ma sthii shva hi，sa ma sthii shma hi。a di ta，a di shaa taam，a di sha ta，a dhi ta。chakheng。通过“chakhing ai khya nyoo”转换为khyaa nya。a su。通过“baa chi khyaa ti mi bi si chi hva las a nao”得到ana的后缀。字母ཎ། 与之前一样，是特殊含义。对于不是所有词干的情况，通过“a dbyio”来区分字母ཨ། aa khyad，aa khyaatam，aa
khyan。在aatmane的词中：aa khyata，aa khyaataam，a khyanta。hve nya。与之前一样，是ana。aa hva ta，aa hva taam，aa haan。在那之中，或者在一般情况下进行区分。对于lis等词的aatmane词，通过“yang naoo”得到yang na的后缀ana。aa hva ta，aa hve taam，aa hva nta。a hvaasta，aa hvaa saa tam，aa ha sa ta。nga ri draa。因为不是始终具有it的aagama，所以只是区分。a da ri drai ta，a da ri dri ddraam，a da ri dri dduuh a da ri draa siita，a da ri draa sishtam，a da ri dra si shuh chin。通过“对于元音结尾的词的sich，是paraasmai”来增加。aa chi shii ta，a chai shma，a chai shuh 在aatmane的词中没有增加。a chashta，a che shaa tam，a che sha ta。id。对于adyatani和失去作用的情况，或者希望转换为gi ru。a bhya gi shte。在一侧。a dhyeshta。ji。a jeshata。bya jeshata。paraajeshata。ttu oo shvi。是it aagama。shvi jaa gri等的属性。这是增加的特殊属性。a shva yaa ti，a shva yi ddraam，a shva ya

【英语翻译】
Associated with, and the special meaning of "not in tsekriita etc." The letter ཙ། Used for endings such as paaroShaa chaakriitaasan. This is the special meaning. This itself expresses two meanings. For cases that are not all stems, the letter ཨཱ is distinguished by "aa dbyio." a da bhata, ad dhaatam, a dan. In the aatmane word, sich does not disappear. For the adyatanii of sthaa baa etc., the letter ཨི is distinguished by "aatmane la io." Sich is distinguished from cases where there is no it even from short vowels. For sthaa daa etc., there is also no attribute. sa masthaata, sa ma stha shaatam, sa ma stha shata, sa ma sthii thaah sa ma sthii shaa thaam. From non-noun ending stems, for words such as aashiisha, adyatanii, and paroShaa, there is dha. Therefore, it is dda itself. sa ma sthii ddvam, sa ma sthii ddi, sa ma sthii shva hi, sa ma sthii shma hi. a di ta, a di shaa taam, a di sha ta, a dhi ta. chakheng. Converted to khyaa nya by "chakhing ai khya nyoo." a su. The suffix of ana is obtained by "baa chi khyaa ti mi bi si chi hva las a nao." The letter ཎ། As before, it is a special meaning. For cases that are not all stems, the letter ཨ is distinguished by "a dbyio." aa khyad, aa khyaatam, aa
khyan. In the aatmane word: aa khyata, aa khyaataam, a khyanta. hve nya. As before, it is ana. aa hva ta, aa hva taam, aa haan. In that, or distinguish in general. For aatmane words of lis etc., the suffix ana of yang na is obtained by "yang naoo." aa hva ta, aa hve taam, aa hva nta. a hvaasta, aa hvaa saa tam, aa ha sa ta. nga ri draa. Because it is not always an aagama with it, it is only distinguished. a da ri drai ta, a da ri dri ddraam, a da ri dri dduuh a da ri draa siita, a da ri draa sishtam, a da ri dra si shuh chin. Increased by "for the sich of vowel-ending words, it is paraasmai." aa chi shii ta, a chai shma, a chai shuh There is no increase in the aatmane word. a chashta, a che shaa tam, a che sha ta. id. For adyatani and cases where the action is lost, or it is desired to convert to gi ru. a bhya gi shte. On one side. a dhyeshta. ji. a jeshata. bya jeshata. paraajeshata. ttu oo shvi. Is it aagama. The attribute of shvi jaa gri etc. This is the special attribute of increase. a shva yaa ti, a shva yi ddraam, a shva ya

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཤུ་ཐོ། ཤྭི་དྷེ་ཊ་དག་གི་ཡང་ན་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཙ་ཎའི། གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨི་ཡརུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་ཤི་ཤྭི་ཡཏ། ཨ་ཤི་ཤི་ཡ་ཏཱམ། ཨ་ཤི་ཡན། ཛྲཱ་ཤྭི་སྟནྡྷུ་མྲུ་ཙུ་མླུ་ཙུ་གླུ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨ་ཎའི་རྐྱེན་ནོ། །ཤྭི་ཡི་ཨཏ་ར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཆོ་གའོ།། ཨ་ཤྭཏ། ཨ་ཤྭ་ཏཱམ། ཨ་ཤྭན། ཤྭི་ཉ། ཤྭི་པྲུ་སྲུ་ག་མི་གྲཱ་ཏིའི་མཐའ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙ་ཎའོ་ཞེས་པས་ཙཎའི་རྐྱེན་ནོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་ཤི་ཤྲི་ཡད། ཨཱི་ཡིག་མཐའ་རྣམས་ཎཱིཉ། ཨཻ་ཥི་ཏ། ཨ་ནཻ་ཥྟཱམ། ཨ་ནེ་ཥུཿ་ཌཱིང༌། ཨ་ཌ་ཡིཥྚ། ཤཱིང༌། ཨ་ཤ་ཡིཥྚ། བྷཱི། ཨཱབྷེ་ཥཱི་ཏ། མཱ་སྦྱོར་བ། མཱ་དང་མཱ་སྨ་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨ་ཏཱ་སཱ་ག་མ་བཀག་གོ །ཨཱ་ག་མ་བསྟན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །ཨཱིཊ་མི་འགྱུར་རོ། །མཱ་བྷཻཿ་ཨུ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཧུ་ཨ་ཧཽ་ཥཱི་ཏ། །ཨ་ཧཽཥྚམ། ཨ་ཧཽ་ཥུཿ་ཥྚུ་ཉསྟུ་སུ་དྷུཉ་རྣམས་ལས་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་
ཨིཊའོ། །ཨསྟཱ་བཱིཏ། ཨ་སཱ་བཱིཏ། ཨ་དྷཱ་བཱིཏ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལེ། ཨ་སྟོ་ཥྚ། ཨ་སོཥྚ། ཨ་དྷོཥྚ། དྷཱུཉ། འགུལ་བ་ལའོ། །མ་དྷཱ་བཱིཏ། ཨ་དྷཱ་བི་ཥྚུ་མ། ཡུ་ཨ་ཡཱ་བཱི་ཏ། རུ་ཨརཱ་བཱི་ཏ། ཨུ་རྞྞུ་ཉ། ཧྱསྟ་ནཱི་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་འདིར་འང་ཡིན་ནོ་མ་བརྗོད་པ་བསྡུ་བའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་ཨིཊ་ལ་ཡང་ན་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨུ་བ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །པྲཽརྞུ་བཱིཏ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཨུརྞོ། ཏའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པས་འཕེལ་བའོ། །པྲོརྞྞ་བཱིཏ། པྲཽ་རྞུ་བཱིཏ། ཤྲི་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི་ཀཱ་རི་ཏཾའི་མཐའ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙ་ཎའོ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙ་ཎའོ། །ཨ་དུ་དྲུ་བཏ། ཨ་སུ་སྲུ་བཏ། ཨཱུ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ལཱུཉ། ཨ་ལཱ་བཱི་ཏ། བཱུཉ། ཨ་བཱ་བཱིཏ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ཨི་ལ་བིཥྚ། ཨ་བ་བིཥྚ། བྷཱུ། ཨིན་སྠཱ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཡིས་སི་ཙ་འཇིག་གོ །བྷཱུའི་སི་ཙ་འཇིག་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བྷཱུ་ལས་སི་ཙ་འཇིག་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷཱུ་ཏ། ཨ་བྷཱུ་ཏཱཾ། བྷཱུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་ཨ་ནའི་ཨུས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །བྷཱུ་རི་མཐའ་པ་རོཀྵ་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་བའོ་ཞེས་པས་བ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །རྀ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཨཱ་ཀཱ་ཪྵཱི་ཏ། ཨཱ་ཧཱ་ཥཱིཏ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། སི་ཙ་ཨཱ་ཤི་ཥ་དག་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ། ར

【汉语翻译】
ི་ཤུ་ཐོ། ཤྭི་དྷེ་ཊ་等也要陈述，因此是ཙ་ཎའི。 二者都要陈述。 ཨི་被转换为ཡརུ་。 ཨ་ཤི་ཤྭི་ཡཏ། ཨ་ཤི་ཤི་ཡ་ཏཱམ། ཨ་ཤི་ཡན། ཛྲཱ་ཤྭི་སྟནྡྷུ་མྲུ་ཙུ་མླུ་ཙུ་གླུ་等也要，因此也是ཨ་ཎའི་词根。 ཤྭི་的ཨཏ་ར་应该陈述。 因此，ཨི་字被转换为ཨ་字。 这是ཨ་和连接词的仪式。 ཨ་ཤྭཏ། ཨ་ཤྭ་ཏཱམ། ཨ་ཤྭན། ཤྭི་ཉ། ཤྭི་པྲུ་སྲུ་ག་མི་གྲཱ་ཏི་等的结尾，对于作者来说是ཙ་ཎའོ་，因此是ཙཎའི་词根。 二者都要陈述。 ཨ་ཤི་ཤྲི་ཡད། ཨཱི་字结尾等是ཎཱིཉ。 ཨཻ་ཥི་ཏ། ཨ་ནཻ་ཥྟཱམ། ཨ་ནེ་ཥུཿ་ཌཱིང༌། ཨ་ཌ་ཡིཥྚ། ཤཱིང༌། ཨ་ཤ་ཡིཥྚ། བྷཱི། ཨཱབྷེ་ཥཱི་ཏ། 不要与མཱ་连接。 因为不与མཱ་和མཱ་སྨ་连接，所以禁止了ཨ་ཏཱ་སཱ་ག་མ་。 有些人说，显示ཨཱ་ག་མ་不是永久的。 ཨཱིཊ་不会改变。 མཱ་བྷཻཿ ཨུ་字结尾等。 ཧུ་ཨ་ཧཽ་ཥཱི་ཏ། །ཨ་ཧཽཥྚམ། ཨ་ཧཽ་ཥུཿ ཥྚུ་ཉསྟུ་སུ་དྷུཉ་等，对于 परस्मै पद 来说是
ཨིཊའོ。 །ཨསྟཱ་བཱིཏ། ཨ་སཱ་བཱིཏ། ཨ་དྷཱ་བཱིཏ། 属于आत्मने的词。 ཨ་སྟོ་ཥྚ། ཨ་སོཥྚ། ཨ་དྷོཥྚ། དྷཱུཉ。 关于移动。 མ་དྷཱ་བཱིཏ། ཨ་དྷཱ་བི་ཥྚུ་མ། ཡུ་ཨ་ཡཱ་བཱི་ཏ། རུ་ཨརཱ་བཱི་ཏ། ཨུ་རྞྞུ་ཉ། ཧྱསྟ་ནཱི་也是，这里也是，没有说的是总结的意思。 因此，对于ཨིཊ་来说，也会变成 गुण。 ཨུ་被转换为རུ་。 པྲཽརྞུ་བཱིཏ། 对于 गुण 方面来说是ཨུརྞོ。 ཏའི་也是，因为解释了，所以是增长。 པྲོརྞྞ་བཱིཏ། པྲཽ་རྞུ་བཱིཏ། ཤྲི་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི་ཀཱ་རི་ཏཾའི་结尾等，对于作者来说是ཙ་ཎའོ་，因此对于作者来说是ཙ་ཎའོ。 །ཨ་དུ་དྲུ་བཏ། ཨ་སུ་སྲུ་བཏ། ཨཱུ་字结尾等。 ལཱུཉ། ཨ་ལཱ་བཱི་ཏ། བཱུཉ། ཨ་བཱ་བཱིཏ། 属于आत्मने的词。 ཨི་ལ་བིཥྚ། ཨ་བ་བིཥྚ། བྷཱུ། 通过ཨིན་སྠཱ་等 सूत्र，སི་ཙ་被摧毁。 因为བྷཱུ的སི་ཙ་被摧毁，所以没有 गुण。 因为བྷཱུ་的སི་ཙ་被摧毁，所以没有ཨིཊ་。 ཨ་བྷཱུ་ཏ། ཨ་བྷཱུ་ཏཱཾ། 因为བྷཱུ་不是，所以从否定词来说，ཨ་ནའི་不会变成ཨུས་。 བྷཱུ་在परॊक्ष和अद्यतनी的结尾，因此བ་字是ཨཱ་ག་མའོ。 རྀ་字结尾等。 ཨཱ་ཀཱ་ཪྵཱི་ཏ། ཨཱ་ཧཱ་ཥཱིཏ། 属于आत्मने的词。 对于སི་ཙ་和ཨཱ་ཤི་ཥ་等也是आत्मने，因此是按照后面的。

【英语翻译】
i shu tho. shwi dhe ta dag gi yang na bar brjod par byao zhes pas tsa na'i. gnyis brjod do. i ya ru bsgyur ro. a shi shwi yat. a shi shi ya tam. a shi yan. dzra shwi stan dhu mru tsu mlu tsu glu rnams kyi yang ngo zhes pas yang na a na'i rkyen no. shwi yi a ta ra brjod par byao. zhes pas i yig gi a yig tu bsgyur ro. a dang mtshams sbyor gyi yi ge'i cho ga'o. a shwat. a shwa tam. a shwan. shwi nya. shwi pru sru ga mi gra ti'i mtha' rnams las byed pa po la tsa nao zhes pas tsa na'i rkyen no. gnyis brjod do. a shi shri yad. A yig mtha' rnams ni ny. ai shi ta. a nai htam. a ne shuH Ding. a Da yishTa. shIng. a sha yishTa. Bhi. A bhe shI ta. Ma sbyor ba. Ma dang ma sma sbyor ba la ma yin no zhes pas a ta sa ga ma bkag go. A ga ma bstan pa ni rtag tu ma yin no zhes kha cig go. IT mi 'gyur ro. Ma BhaiH u yig mtha' rnams. Hu a haushI ta. A haushTam. A haushuH shTu nyastu su dhunya rnams las pa rasmai lao zhes pas
IT ao. Asta bIt. A sa bIt. A Dha bIt. Atma ne'i tshig le. A sto shTa. A so shTa. A Dho shTa. Dhunya. 'gul ba lao. Ma Dha bIt. A Dha bi shTu ma. Yu a ya bI ta. Ru a ra bI ta. U rNyu nya. Hyasta nI la'ang ngo zhes pa 'dir 'ang yin no ma brjod pa bsdud pa'i don no. Des na IT la yang na yon tan du 'gyur ro. U ba ru bsgyur ro. ProrNu bIt. Yon tan gyi phyogs la urNo. Ta'i yang nao zhes rnam par bshad pas 'phel ba'o. ProrNNa bIt. Pro rNu bIt. Shri dru sru ka mi kA ri taM'i mtha' rnams las byed pa po la tsa nao zhes pas byed pa po la tsa nao. A du dru bat. A su sru bat. U yig mtha' rnams. Lunya. A la bI ta. Bunya. A ba bIt. Atma ne'i tshig la. I la bishTa. A ba bishTa. Bhu. In sthA la sogs pa'i mdo yis si tsa 'jig go. Bhu'i si tsa 'jig pa lao zhes pas yon tan med pa nyid do. Bhu las si tsa 'jig pa lao zhes pas IT med pa nyid do. A Bhu ta. A Bhu tam. Bhu ma yin pa zhes pa'i dgag pa las a na'i us su mi 'gyur ro. Bhu ri mtha' pa roSha dang a dya ta nI dag la bao zhes pas ba yig A ga ma'o. Ri yig mtha' rnams. A kArShI ta. A hAShI ta. Atma ne'i tshig la. Si tsa A shI sha dag la'ang Atma ne lao zhes pas rjes su 'jug bzhin pa la. Ra

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ྀ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་སེ་ཙའི་ད་བྱིའོ། །ཨ་ཀྲྀ་ཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཥྲཱ་ཏཱམ། ཨཀྲྀ་ཥྲཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཐཱཿ་ཨ་ཀྲྀ་ཥཱ་ཐཱམ། མཱ་མིན་མཐའ་ལས་དབྱིངས་ལ་ས་ཨཱ་ཤི་ཥ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཌྚ་ཉིད་དོ། །ཨ་ཀྲྀ་ཌྷྭ་མ། ཨ་ཀྲྀ་ཥི། ཨ་ཀྲྀ་ཥྭ་ཧི། ཨ་ཀྲྀ་ཥ་མ་ཧི། ཨ་ཧྲིཏ། མྲྀང༌། ཨཱ་ཤི་ཥ་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་ཡང་མྲྀངའོ་ཞེས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཨ་མྲྀ་ཏ། བྲྀ་ཉ། ཨ་བཱ་རཱིཏ། རྀཏ་ལས་བྲྀང་བྲིཉ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་བ་ལས། སི་ཙ་ཨཱ་ཤི་ཥ་དང༌། ལ་ཨཱ་ཏྨ་ནེ་ལའོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་རྀ་ཏིའི་བརྗོད་བྱ་སོགས་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་
ཡང་ན་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །པྲཱ་བ་རིཥྚ། པྲཱ་བྲི་ཧ། རྀཏ་ལས་བྲྀང་བྲྀཉ་ལས་ཀྱང་ཡང་ན་རིང་པོ་སྟེ། པ་རོཀྵ་དང་ཨཱ་ཤི་ཥ་དག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨི་ཊའི་འོ། །པ་རསྨཻ་ལ་སི་ཙ་ལ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ལས་ཡང་ན་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །པྲཱ་བ་རཱིཥྚ། པུ་ཥ་སོགས་དྱུ་ཏ་སོགས་ལ་མ་ཡིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཨིརྟ་ས་རྟི་ཤཱསྟི་རྣམས་ལས་ཀྱང་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཎ་རྐྱེན་ནོ། །ཨརྟྟི་སརྟྟི་དག་གི་ཨཎ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྀ། ཨཱ་རཏ། སྲྀ། ཨ་ས་རཏ། ཛཱ་གྲྀ་ཤྭི་ཛཱ་གྲྀ། ངག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་ཛཱ་གཱ་རཱིཏ། རཱྀ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། སྟྲྀཉ། ཨ་སྟཱ་རཱྀཏ། པ་རསྨཻ་ལ་སི་ཙ་ལ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དག་གོ །ཨ་སྟཱ་རིཥྚཱམ། ཨསྟཱ་རི་ཥུཿ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། རྀཏ་ལས་བྲྀང་བྲྀཉ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ཨསྟ་རིཥྚ། ཨསྟ་རཱི་ཥཱ་ཏཱམ། ཨཱ་སྟི་རཱི་ཥ་ཏ། ཨིཊ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པ་འདིར་རྀ་ཡིག་གི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་བཀག་གོ །རྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨི་རའོ་ཞེས་པས་ཨིརའོ།། ནཱ་མིནཱི་ར་པ་དག་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨུ་པ་དྷཱི་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཨསྟཱིརྵྚ། ཨསྟཱིརྵྚ་ཏཱམ། ཨསྟཱིཪྵཏ། ཛྲཱྀ་ཤྭི་སྟ་ནྦྷུ་མྲུཙུ་མླུ་ཙུ་གླུ་ཙུ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨཎའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨརྟཱི་སརྟྟི་དག་གི་ཨཎ་ལའོ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་གི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་ཛ་རཏ། ཨ་ཛཱེ་རཱིཏ། གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས། བ་ཙ་ཨའི་ཡང་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཨ་བཱ་ཀྵིཏ། དྷུ་ཊ་ལས་ཀྱང་དྷུ་ཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། ཨཱ་པཱཁ

【汉语翻译】
以“ྀ་等结尾的没有功德”之说，就是没有功德。从短音中也说没有 इट्，因此是सֵཙའི་ད་བྱིའོ。अकृत（akṛta，未做）, अकृष्राताम्（akṛṣrā tāṃ，未耕）, अकृष्रत（akṛṣrata，未耕）。अकृथाः（akṛthāḥ，未做）, अकृषाथाम्（akṛṣāthām，未做）。从非मा结尾的词干中，以“ས་ཨཱ་ཤི་ཥ་”等说，就是डྚ。अकृढ्वम्（akṛḍhvam，未做）, अकृषि（akṛṣi，未做）, अकृष्वहि（akṛṣvahi，未做）, अकृषमहि（akṛṣamahi，未做）。अह्रित（ahrita，未取）。मृङ्（mṛṅ，伤害）。又对आशिष्（āśiṣ，祝福）和अद्यतनी（adyatanī，今日）等也说“मृङ्”，这是आत्माने（ātmane，为自己）的词。अमृत（amṛta，不死）。वृञ्（vṛñ，选择）。अवारित्（avārīt，未阻止）。从ऋत्（ṛt，真理）开始，对于वृङ्（vṛṅ，选择）वृञ्（vṛñ，选择）等的सन्（san，想要）来说，इट्或者变化，सֵཙ་आशिष्（sēca āśiṣ，播洒祝福）和लात्माने（lātmane，为了自己）。第一个重叠的ऋति（ṛti，行为）的表达等，不是在外境中成立的，因此或者是इट् आगम（iṭ āgama，इट्的加入）。प्रावरिष्ट（prāvariṣṭa，覆盖）, प्राव्रिह（prābriha，覆盖）。从ऋत्（ṛt，真理）开始，对于वृङ्（vṛṅ，选择）वृञ्（vṛñ，选择）等，或者长音，不是परोक्ष（parokṣa，间接）和आशिष्（āśiṣ，祝福）等的，有इट्。对于परस्मै（parasmai，为了他人），对于सֵཙ་（sēca，播洒）不是完全表达，从不同的组合中，或者就是长音。प्रावरिष्ट（prāvarīṣṭa，覆盖）。पुष्（puṣ，滋养）等，द्युत（dyuta，发光）等，在मा字母之后连接的इर्त्त（irtta，去）, सार्त्त（sārtta，去）, शर्त्ती（śarttī，去）, शास्ती（śāstī，教导）等，也是परस्मै（parasmai，为了他人），因此是अण्词尾。对于अर्त्ती（arttī，去）सार्त्ती（sārttī，去）等的अण्，就是功德。ऋ（ṛ，去）。आरत（ārata，停止）。सृ（sṛ，流动）。असरत（asarata，未流动）。जागृश्विजागृ（jāgṛśvijāgṛ，醒觉）。以“语言的功德”之说，以增长的目标排除，就是功德。अजागारित्（ajāgārīt，未醒觉）。以ऋ结尾的词。स्तृञ्（stṛñ，铺开）。अस्तारित्（astārīt，未铺开）。对于परस्मै（parasmai，为了他人），对于सֵཙ་（sēca，播洒）不是完全表达，因此就是长音。अस्तारिष्टाम्（astārīṣṭām，未铺开）, अस्तारिषुः（astārīṣuḥ，未铺开）。在आत्माने（ātmane，为自己）的词中，以“从ऋत्（ṛt，真理）开始，对于वृङ्（vṛṅ，选择）वृञ्（vṛñ，选择）等”等说，或者就是इट्。अस्तरिष्ट（astariṣṭa，未铺开）, अस्तारीषाताम्（astārīṣātām，未铺开）, आस्तिरीषत（āstirīṣata，未铺开）。在没有इट्的一方，以“ऋत्（ṛt，真理）结尾的也有”之说，在此因为接近ऋ字母的缘故，禁止功德。对于ऋत्（ṛt，真理）结尾的没有功德的，以“इर”说，就是इर。以“नामिनीरप”等说，就是 उपधा（upadhā，前 अंतिम字母）长音。अस्तीर्ष्ट（astīrṣṭa，已铺开）, अस्तीर्ष्टताम्（astīrṣṭatām，已铺开）, अस्तीर्षत（astīrṣata，已铺开）。以“ज्रादृश्विस्तनभ्रुम्रुचुम्लुचुग्लुचु”等的也有之说，或者就是अण्词尾。以“अर्त्ती（arttī，去）सार्त्ती（sārttī，去）等的अण्”之说，因为接近ऋ字母的缘故，就是功德。अजरत（ajarata，未衰老）, अजेरीत्（ajerīt，未衰老）。清音结尾等。वाचा（vācā，语言）的也有长音。अवाषित्（avāṣit，未居住）。以“धुट्（dhuṭ，摇动）也 धुट्（dhuṭ，摇动）”之说，因此是सֵཙ་दབྱིའོ。 आपाख（āpākha，到达）。

【英语翻译】
The statement that "those ending in ྀ do not have qualities" means that they do not have qualities. It is also said that there is no इट् (iṭ) from short vowels, therefore it is सֵཙའི་ད་བྱིའོ. अकृत (akṛta, undone), अकृष्राताम् (akṛṣrā tāṃ, unplowed), अकृष्रत (akṛṣrata, unplowed). अकृथाः (akṛthāḥ, undone), अकृषाथाम् (akṛṣāthām, undone). From stems that do not end in मा (mā), it is said that "ས་ཨཱ་ཤི་ཥ་ (sa āśiṣa)" etc., therefore it is डྚ. अकृढ्वम् (akṛḍhvam, undone), अकृषि (akṛṣi, undone), अकृष्वहि (akṛṣvahi, undone), अकृषमहि (akṛṣamahi, undone). अह्रित (ahrita, untaken). मृङ् (mṛṅ, to injure). It is also said that "मृङ् (mṛṅ)" for आशिष् (āśiṣ, blessing) and अद्यतनी (adyatanī, today) etc., this is a word of आत्माने (ātmane, for oneself). अमृत (amṛta, immortal). वृञ् (vṛñ, to choose). अवारित् (avārīt, unprevented). Starting from ऋत् (ṛt, truth), for सन् (san, wanting) of वृङ् (vṛṅ, to choose) वृञ् (vṛñ, to choose) etc., either इट् (iṭ) or change, सֵཙ་आशिष् (sēca āśiṣ, sprinkling blessings) and लात्माने (lātmane, for oneself). The expression of the first reduplicated ऋति (ṛti, action) etc. is not established in the external world, therefore it is either इट् आगम (iṭ āgama, addition of इट्). प्रावरिष्ट (prāvariṣṭa, covered), प्राव्रिह (prābriha, covered). Starting from ऋत् (ṛt, truth), for वृङ् (vṛṅ, to choose) वृञ् (vṛñ, to choose) etc., or long vowel, those that are not परोक्ष (parokṣa, indirect) and आशिष् (āśiṣ, blessing) etc. have इट् (iṭ). For परस्मै (parasmai, for another), it is not fully expressed for सֵཙ་ (sēca, sprinkling), from different combinations, or it is the long vowel itself. प्रावरिष्ट (prāvarīṣṭa, covered). पुष् (puṣ, to nourish) etc., द्युत (dyuta, to shine) etc., after the letter मा (mā), इर्त्त (irtta, to go), सार्त्त (sārtta, to go), शर्त्ती (śarttī, to go), शास्ती (śāstī, to teach) etc. are also for परस्मै (parasmai, for another), therefore it is the अण् (aṇ) suffix. For अर्त्ती (arttī, to go) सार्त्ती (sārttī, to go) etc., अण् (aṇ) is a quality. ऋ (ṛ, to go). आरत (ārata, stopped). सृ (sṛ, to flow). असरत (asarata, unflowed). जागृश्विजागृ (jāgṛśvijāgṛ, to awaken). By the statement of "the quality of speech", excluding the aim of increase, it is a quality. अजागारित् (ajāgārīt, unawakened). Words ending in ऋ (ṛ). स्तृञ् (stṛñ, to spread). अस्तारित् (astārīt, unspread). For परस्मै (parasmai, for another), it is not fully expressed for सֵཙ་ (sēca, sprinkling), therefore it is the long vowel itself. अस्तारिष्टाम् (astārīṣṭām, unspread), अस्तारिषुः (astārīṣuḥ, unspread). In the word of आत्माने (ātmane, for oneself), by saying "starting from ऋत् (ṛt, truth), for वृङ् (vṛṅ, to choose) वृञ् (vṛñ, to choose) etc.", or it is इट् (iṭ). अस्तरिष्ट (astariṣṭa, unspread), अस्तारीषाताम् (astārīṣātām, unspread), आस्तिरीषत (āstirīṣata, unspread). On the side without इट् (iṭ), by the saying "those ending in ऋत् (ṛt, truth) also have", here, because of the proximity to the letter ऋ (ṛ), the quality is prohibited. For those ending in ऋत् (ṛt, truth) without quality, by saying "इर (ira)", it is इर (ira). By saying "नामिनीरप (nāminīrapa)" etc., it is उपधा (upadhā, penultimate letter) long vowel. अस्तीर्ष्ट (astīrṣṭa, spread), अस्तीर्ष्टताम् (astīrṣṭatām, spread), अस्तीर्षत (astīrṣata, spread). By saying "ज्रादृश्विस्तनभ्रुम्रुचुम्लुचुग्लुचु (jrādṛśvistanabhrumrucumlucuglucu)" etc. also have, or it is the अण् (aṇ) suffix. By the saying "अर्ती (artī, to go) सार्त्ती (sārttī, to go) etc. have अण् (aṇ)", because of the proximity to the letter ऋ (ṛ), it is a quality. अजरत (ajarata, unaged), अजेरीत् (ajerīt, unaged). Clear consonant endings etc. The वाचा (vācā, speech) also has a long vowel. अवाषित् (avāṣit, unresided). By saying "धुट् (dhuṭ, to shake) also धुट् (dhuṭ, to shake)", therefore it is सֵཙ་दབྱིའོ. आपाख (āpākha, arrived).

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ཱ་མ། ཨཱ་བཱ་ཀྵུཿ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ཨ་པཉ། ཨ་པཀྵཱ་ཏཱམ། ཨ་པཀྵེ་ཏ། ཨའི་ཡང་རིང་པོ་འོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ལས་ཨུ་པ་དྷཱ་མ་ཡིན་པའི་ཡང་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །བྷནྫ། ཨ་བྷཱ་དྷཱི་ཏ། བ་ས། ཨ་བཱ་སྶཱི་ཏ། བ་ཧ། ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་ཌྷ་ཉིད་དོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨ་བཱ་ཀྵི་ཏ། ཨའི་
ཡང་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་བྱས་པ་ལ་ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་ཌྷ་ཉིད་དོ། །དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །གྷཱ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་དྷཱ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ་ཞེས་པས་དྷ་ཉིད་དོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཊ་སྡེ་ཉིད་དོ། །ས་ཧི་བ་ཧ་དག་གི་ཨ་ཡིག་གི་ཨོ་ཏའོ་ཞེས་པས་ཌྷ་དབྱི་ཞིང་ཨ་ཡིག་གི་ཨོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ཨ་བོ་ཌྷཱ་མ། ཨ་བཱཀྵུཿ་ཨ་བཱཀྵཱིཿ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལས། ཨ་བོ་ཌྷ། ཨ་བཀྵཱ་ཏམ། ཨ་བཱཀྵ་ཏ། ཨ་བོ་ཌྷཱཿ་རུ་དྷི་ར། ཨིར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས། པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་ཡང་ན་ཨ་ཎའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨ་རུ་དྷཏ། ཨཀྵུ་ད་ཏ། ཨ་བྷི་ད་ཏ། ཨཙྪི་ད་ཏ། ཨ་ཏྲཾ་དཏ། ཨཙྪི་ད་ཏ། གང་གི་ཚེ་སི་ཙ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའི་འོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཥི་ཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་ཉིད་དོ། །ཨ་རཽཏྶི་ཏ། ཨ་ཀྵཽ་ཏྶི་ཏ། ཨ་བྷཻཏྶཱི་ཏ། ཨཙྪཻ་ཏྶཱི། ཨ་ཏཱ་ཏྟྶཱི་ཏ། ཨཙྪཏྟྶཱི་ཏ། གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་དྷུ་ཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཨ་རཽདྡྷཱ་མ། ཨ་ཀྵཽ་དྷཱ་མ། ཨ་བྷཻཏྟཱ་མ། ཨ་ཙྪེཏྟཱ་མ། ཨ་ཏཱ་རྟྟཱམ། ཨཙྪཏྟཱམ། ཨཱ་ཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། སི་ཙ་ཨཱ་ཤི་ཥ་དག་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དྷུ་ཊ་ལས་ཀྱང་དྷུ་ཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཨ་རུདྡྷ། ཨཀྵཏྡ། ཨ་བྷིཏྟ། ཨཙྪིཏྟ། ཨ་དྲྀཏྟ། ཨ་ཙྪིཏྟ། བུ་དྷ། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཨ་བུ་དྡྷ། དི་བ་ཛ་ན་བུ་དྷ་བུ་རི་ཏཱ་ཡི་བྱཱ་ཡི་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨི་ཙའོ། །ཨ་བོ་དྷི། དི་བུ། ཨ་དེ་བཱིཏ། ཀུ་ཥ་ཨ་ཀོ་ཥཱི་ཏ། མུ་ཥ། ཨ་མོ་ཥཱི་ཏ། ཕ་ཋ་གསལ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་དང་བཅས་པའི་ཨིཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་གང་ཀྵ་ཎ་དང་ཤྭ་ས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་རིང་པོའོ། །ཨ་པཱ་ཋཱི་ཏ། ཨ་པ་ཐཱིཏ། ཨ་ཀཱ་ཎཱི་ཏ། ཨ་ཀ་ཎཱི་ཏ། ཨ་རཱ་ཎཱི་ཏ། ཨ་ར་ཎཱི་ཏ། བ་ད་བྲ་ཛ་ར་ལ་མཐའ་རྣམས་ཀྱེ་འང་ངོ་ཞེས་པས་རྟག་ཏུ་རིང་པོའོ། །བ་ད། ཨ་བཱ་
དཱིཏ། བྲ་ཛ། ཨབྲཱ་ཛཱི་ཏ། ཙ་རི། ཨ་ཙཱ་རཱི་ཏེ། 

【汉语翻译】
ཱ་མ། ཨཱ་བཱ་ཀྵུཿ་ཨཱཏྨ་ནེའི་词的意义。
ཨ་པཉ། ཨ་པཀྵཱ་ཏཱམ། ཨ་པཀྵེ་ཏ། ཨའི་也长，说结合不同的词，不是ཨུ་པ་དྷཱ་，也是长。
བྷནྫ། ཨ་བྷཱ་དྷཱི་ཏ། བ་ས། ཨ་བཱ་སྶཱི་ཏ། བ་ཧ། ཧའི་ཌྷའོ་，因此是ཌྷ་。
ཥ་ཌྷ་的ས་是ཀའོ་，因此是ཀ་。 因为原因是ཥ་。
ཨ་བཱ་ཀྵི་ཏ། ཨའི་
也长，说是长，ཧའི་ཌྷའོ་，因此是ཌྷ་。 从དྷུཊ་也是དྷུཊ་，因此是སི་ཙ་。
གྷཱ་ཌྷ་དྷ་བྷ་等不是དྷཱ་，ཏ་ཐ་等是དྷའོ་，因此是དྷ་。 ཥ་和ཊ་组，ཏ་组的ཊ་组，因此是ཊ་组。
ས་ཧི་བ་ཧ་等的ཨ་字的ཨོ་ཏའོ་，因此是ཌྷ་，ཨ་字的ཨོ་也是。
ཨ་བོ་ཌྷཱ་མ། ཨ་བཱ་ཀྵུཿ་ཨ་བཱཀྵཱིཿ་ཨཱཏྨ་ནེའི་词的意义。
ཨ་བོ་ཌྷ། ཨ་བཀྵཱ་ཏམ། ཨ་བཱཀྵ་ཏ། ཨ་བོ་ཌྷཱཿ་རུ་དྷི་ར། ཨིར་之后连接，说是又，因此，པ་རསྨཻའི་词也是ཨ་ཎའི་词根。
ཨ་རུ་དྷཏ། ཨཀྵུ་ད་ཏ། ཨ་བྷི་ད་ཏ། ཨཙྪི་ད་ཏ། ཨ་ཏྲཾ་དཏ། ཨཙྪི་ད་ཏ། 什么时候有སི་ཙ་，那个时候清音结尾等的ཨིཊ་没有，因此是增加。
没有声音的那些，不是ཥི་ཊ་的那些的第一个，因此是第一个。
ཨ་རཽཏྶི་ཏ། ཨ་ཀྵཽ་ཏྶི་ཏ། ཨ་བྷཻཏྶཱི་ཏ། ཨཙྪཻ་ཏྶཱི། ཨ་ཏཱ་ཏྟྶཱི་ཏ། ཨཙྪཏྟྶཱི་ཏ། 两次说，从དྷུ་ཊ་也是དྷུ་ཊ་，因此是སི་ཙ་。
ཨ་རཽདྡྷཱ་མ། ཨ་ཀྵཽ་དྷཱ་མ། ཨ་བྷཻཏྟཱ་མ། ཨ་ཙྪེཏྟཱ་མ། ཨ་ཏཱ་རྟྟཱམ། ཨཙྪཏྟཱམ། ཨཱ་ཏྨ་ནེའི་词的意义。 སི་ཙ་ཨཱ་ཤི་ཥ་等也是ཨཱཏྨ་ནེ་，因此是没有功德。
从དྷུ་ཊ་也是དྷུ་ཊ་，因此是སི་ཙ་。
ཨ་རུདྡྷ། ཨཀྵཏྡ། ཨ་བྷིཏྟ། ཨཙྪིཏྟ། ཨ་དྲྀཏྟ། ཨ་ཙྪིཏྟ། བུ་དྷ། 理解的意思。 སི་ཙ་。
ཨ་བུ་དྡྷ། དི་བ་ཛ་ན་བུ་དྷ་བུ་རི་ཏཱ་ཡི་བྱཱ་ཡི་等，说是又，因此也是ཨི་ཙའོ།
ཨ་བོ་དྷི། དི་བུ། ཨ་དེ་བཱིཏ། ཀུ་ཥ་ཨ་ཀོ་ཥཱི་ཏ། མུ་ཥ། ཨ་མོ་ཥཱི་ཏ། ཕ་ཋ་清音等有ཨིན་的ཨིཊ་之后没有连接的结尾，ཀྵ་ཎ་和ཤྭ་ས་等的，说是又，因此也是长。
ཨ་པཱ་ཋཱི་ཏ། ཨ་པ་ཐཱིཏ། ཨ་ཀཱ་ཎཱི་ཏ། ཨ་ཀ་ཎཱི་ཏ། ཨ་རཱ་ཎཱི་ཏ། ཨ་ར་ཎཱི་ཏ། བ་ད་བྲ་ཛ་ར་ལ་结尾等也是，因此总是长。
བ་ད། ཨ་བཱ་
དཱིཏ། བྲ་ཛ། ཨབྲཱ་ཛཱི་ཏ། ཙ་རི། ཨ་ཙཱ་རཱི་ཏེ།

【英语翻译】
ཱ་མ། The meaning of the word ཨཱ་བཱ་ཀྵུཿ་ཨཱཏྨ་ནེའི་.
ཨ་པཉ། ཨ་པཀྵཱ་ཏཱམ། ཨ་པཀྵེ་ཏ། ཨའི་ is also long, saying that combining different words, not ཨུ་པ་དྷཱ་, is also long.
བྷནྫ། ཨ་བྷཱ་དྷཱི་ཏ། བ་ས། ཨ་བཱ་སྶཱི་ཏ། བ་ཧ། ཧའི་ཌྷའོ་, therefore it is ཌྷ་.
The ས་ of ཥ་ཌྷ་ is ཀའོ་, therefore it is ཀ་. Because the reason is ཥ་.
ཨ་བཱ་ཀྵི་ཏ། ཨའི་
is also long, saying it is long, ཧའི་ཌྷའོ་, therefore it is ཌྷ་. From དྷུཊ་ it is also དྷུཊ་, therefore it is སི་ཙ་.
གྷཱ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ etc. are not དྷཱ་, ཏ་ཐ་ etc. are དྷའོ་, therefore it is དྷ་. ཥ་ and ཊ་ group, ཊ་ group of ཏ་ group, therefore it is ཊ་ group.
The ཨོ་ཏའོ་ of the ཨ་ letter of ས་ཧི་བ་ཧ་ etc., therefore it is ཌྷ་, and the ཨོ་ of the ཨ་ letter is also.
ཨ་བོ་ཌྷཱ་མ། The meaning of the word ཨ་བཱ་ཀྵུཿ་ཨ་བཱཀྵཱིཿ་ཨཱཏྨ་ནེའི་.
ཨ་བོ་ཌྷ། ཨ་བཀྵཱ་ཏམ། ཨ་བཱཀྵ་ཏ། ཨ་བོ་ཌྷཱཿ་རུ་དྷི་ར། After ཨིར་ connects, saying it is again, therefore, the word པ་རསྨཻའི་ is also the root of ཨ་ཎའི་.
ཨ་རུ་དྷཏ། ཨཀྵུ་ད་ཏ། ཨ་བྷི་ད་ཏ། ཨཙྪི་ད་ཏ། ཨ་ཏྲཾ་དཏ། ཨཙྪི་ད་ཏ། When there is སི་ཙ་, at that time the ཨིཊ་ of the clear sound ending etc. is not there, therefore it is increased.
Those without sound, the first of those that are not ཥི་ཊ་, therefore it is the first.
ཨ་རཽཏྶི་ཏ། ཨ་ཀྵཽ་ཏྶི་ཏ། ཨ་བྷཻཏྶཱི་ཏ། ཨཙྪཻ་ཏྶཱི། ཨ་ཏཱ་ཏྟྶཱི་ཏ། ཨཙྪཏྟྶཱི་ཏ། Saying twice, from དྷུ་ཊ་ it is also དྷུ་ཊ་, therefore it is སི་ཙ་.
ཨ་རཽདྡྷཱ་མ། ཨ་ཀྵཽ་དྷཱ་མ། ཨ་བྷཻཏྟཱ་མ། ཨ་ཙྪེཏྟཱ་མ། ཨ་ཏཱ་རྟྟཱམ། ཨཙྪཏྟཱམ། The meaning of the word ཨཱ་ཏྨ་ནེའི་. སི་ཙ་ཨཱ་ཤི་ཥ་ etc. are also ཨཱཏྨ་ནེ་, therefore it is without merit.
From དྷུ་ཊ་ it is also དྷུ་ཊ་, therefore it is སི་ཙ་.
ཨ་རུདྡྷ། ཨཀྵཏྡ། ཨ་བྷིཏྟ། ཨཙྪིཏྟ། ཨ་དྲྀཏྟ། ཨ་ཙྪིཏྟ། བུ་དྷ། The meaning of understanding. སི་ཙ་.
ཨ་བུ་དྡྷ། དི་བ་ཛ་ན་བུ་དྷ་བུ་རི་ཏཱ་ཡི་བྱཱ་ཡི་ etc., saying it is again, therefore it is also ཨི་ཙའོ།
ཨ་བོ་དྷི། དི་བུ། ཨ་དེ་བཱིཏ། ཀུ་ཥ་ཨ་ཀོ་ཥཱི་ཏ། མུ་ཥ། ཨ་མོ་ཥཱི་ཏ། The ending of ཕ་ཋ་ clear sound etc. that does not connect after having ཨིན་, the ཀྵ་ཎ་ and ཤྭ་ས་ etc., saying it is again, therefore it is also long.
ཨ་པཱ་ཋཱི་ཏ། ཨ་པ་ཐཱིཏ། ཨ་ཀཱ་ཎཱི་ཏ། ཨ་ཀ་ཎཱི་ཏ། ཨ་རཱ་ཎཱི་ཏ། ཨ་ར་ཎཱི་ཏ། The endings of བ་ད་བྲ་ཛ་ར་ལ་ etc. are also, therefore it is always long.
བ་ད། ཨ་བཱ་
དཱིཏ། བྲ་ཛ། ཨབྲཱ་ཛཱི་ཏ། ཙ་རི། ཨ་ཙཱ་རཱི་ཏེ།

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ཀྵ་ར། ཨཀྵ་རཱི་ཏ། ཙ་ལ། ཨ་ཙཱ་ལཱི་ཏ། ཛྭ་ལ། ཨ་ཛྲཱ་ལཱིཏ། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཀྵ་ཎ་དང་ཤྭ་ས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་ཨེཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིང་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །ར་གེ་དོག་པ་ལའོ།། ལ་གེ་ཆགས་པ་ལའོ། །ཥ་གེ །ཧྲ་གེ །ཨ་ར་གཱི་ཏ། ཨ་ལ་གཱི་ཏ། ཨ་ས་གཱི་ཏ། ཨ་ཧྲ་གཱི་ཏ། ཧླ་གེ །ཨ་ཧླ་གཱི་ཏ། སྠ་གེ །ཨ་སྠ་གཱི་ཏ། ཨསྠ་གིཥྚཱ་མ། ཨ་སྠ་གི་ཥུཿ་གྲ་ཧ། ཨ་གྲ་ཧཱི་ཏ། ཊུ་བ་མ། ཨ་བ་མཱི་ཏ། བྱ་ཡ། ཨ་བྱ་ཡཱི་ཏ། ཀྵ་ཎཱ། ཨ་ཀྵ་ཎཱི་ཏ། ཤྭ་ས། ཨ་ཤྭ་སིཏ། ཨནྫུ། ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐོབ་པ་ལ། ཨཉྫི་ལས་སི་ཙ་ལའོ་ཞེས་པས་རྟག་ཏུ་ཨིཊའོ། །ཨཱཉྫཱ་ཏ། ཡ་མི་ར་མི་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་མཐའ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་དང་སིའི་མཐའ་ཡང་ངོ༌། །མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །ཨ་ཡཾ་སྭཱིཏ། བི་ཨཱང༌། པ་རི་རྣམས་ལས་ར་ལའོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །བྱ་རཾ་སཱི་ཏ། ཨཱ་རཾ་སཱི་ཏ། པ་ཪྻ་རཾ་སཱི་ཏ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ཧ་ནི་ལས་སི་ཙ་ལ་ཨཱ་ཏྨ་ནེ་བལྟའོ། །གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཡ་མི་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །བག་མ་གཏོང་བ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །སི་ཙ་ཨཱ་ཤི་ཥ་དག་ལ་ག་མི་ལས་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཨཱ་ཡ་ཏ། ཨཱ་ཡ་སཱ་ཏཱན། ཨ་ཡ་ས་ཏ། བག་མ་གཏོང་བ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །ཨུ་པཱ་ཡཾ་སྟ་ཀ་ནྱཱཾ་ཚཱཏྟྲཿ་ཨུ་པཱ་ཡ་ཏ། ཀ་ནྱཱཾ་ཚཱཏྟྲཿ་ཀ་མུ་ཨ་ཡ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པས་ཨིན་དབྱིའོ། །གང་གི་ཚེ་ཨི་ནིང་དང་བཅས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ། ཤྲཱི་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི་ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙ་ཎའོ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙ་ཎའོ། །ཙཎ་པ་རོཀྵ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སན་མཐའ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་ཙཀྲ་མ་ཏ། ཨ་ཙཀྲ་མེ་ཏཱམ། ཨ་ཙ་ཀ་མནྟ། གང་གི་ཚེ་ཨི་ནིང་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ། ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཙ་ཎའོ། །ཨི་ན་ལ་མཚུངས་
པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །ཙཎ་ལ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པའི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ས་ན་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨི་ཉིད་དོ། །ཡང་བའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཨ་ཙཱི་ཀ་མ་ཏ། ཨ་ཙཱི་ཀ་མེ་ཏཱམ། ཨ་ཙཱི་ཀ་མནྟ། ཧ་ན། ཨ་བྱ་ཏ་ནཱི་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་བརྡི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ན་མཐའ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཧ་ནི་དང༌། མ་ནྱ་ཏི་ལས་ན་ལས་སོ་ཞེས་པའི་ཨིཊ་དགག་པ

【汉语翻译】
ཥ་ར། 阿ཥ་རཱི་ཏ། ཙ་ལ། 阿ཙཱ་ལཱི་ཏ། ཛྭ་ལ། 阿ཛྲཱ་ལཱིཏ། 由于“伊特后续不关联ཥ་ཎ་和ཤྭ་ས་等”的否定，因此埃特后续关联等不会变长。ར་གེ་表示狭窄。ལ་གེ་表示执着。ཥ་གེ། ཧྲ་གེ། 阿ར་གཱི་ཏ། 阿ལ་གཱི་ཏ། 阿ས་གཱི་ཏ། 阿ཧྲ་གཱི་ཏ། ཧླ་གེ། 阿ཧླ་གཱི་ཏ། སྠ་གེ། 阿སྠ་གཱི་ཏ། 阿སྠ་གིཥྚཱ་མ། 阿སྠ་གི་ཥུཿ་གྲ་ཧ། 阿གྲ་ཧཱི་ཏ། ཊུ་བ་མ། 阿བ་མཱི་ཏ། བྱ་ཡ། 阿བྱ་ཡཱི་ཏ། ཥ་ཎཱ། 阿ཥ་ཎཱི་ཏ། ཤྭ་ས། 阿ཤྭ་སིཏ། ཨནྫུ། 由于是乌特后续关联，因此获得分别观察。由于“从ཨཉྫི་到སི་ཙ་ལའོ་”，所以总是伊特。ཨཱཉྫཱ་ཏ། 由于“ཡ་མི་ར་མི་ཨཱཏ་末尾等的སི་末尾也是”，所以伊特和སི་的末尾也是。咒语之后是ང༌། 阿ཡཾ་སྭཱིཏ། བི་ཨཱང༌། 由于“从པ་རི་等到ར་ལའོ་”，所以是पाणिनी（梵文天城体，Pāṇini，波你尼）的词语。བྱ་རཾ་སཱི་ཏ། ཨཱ་རཾ་སཱི་ཏ། པ་ཪྻ་རཾ་སཱི་ཏ། 对于आत्मा（梵文天城体，Ātman，自我）的词语，从ཧ་ནི་到སི་ཙ་ལའོ་要看आत्मा（梵文天城体，Ātman，自我）。在阐明意义上，从ཡ་མི་也可以。对于送新娘来说，就是分别解说。由于“对于སི་ཙ་ཨཱ་ཤི་ཥ་等，从ག་མི་也是如此”，所以第五个是དབྱིའོ། 由于“从短音也没有伊特”，所以是སི་ཙ་དབྱིའོ། ཨཱ་ཡ་ཏ། ཨཱ་ཡ་སཱ་ཏཱན། ཨ་ཡ་ས་ཏ། 对于送新娘来说，就是分别解说。ཨུ་པཱ་ཡཾ་སྟ་ཀ་ནྱཱཾ་ཚཱཏྟྲཿ་ཨུ་པཱ་ཡ་ཏ། ཀ་ནྱཱཾ་ཚཱཏྟྲཿ་ཀ་མུ་ཨ་ཡ་等的所有词干，由于“对于不是པ་的也行”的分别解说，所以是ཨིན་དབྱིའོ。当没有伊宁时，由于“从ཤྲཱི་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི་ཀཱ་རི་ཏའི་末尾等，对于作者来说是ཙ་ཎའོ་”，所以对于作者来说是ཙ་ཎའོ。由于“ཙཎ་པ་རོཀྵ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སན་末尾等”，所以是二重音。阿ཙཀྲ་མ་ཏ། 阿ཙཀྲ་མེ་ཏཱམ། 阿ཙ་ཀ་མནྟ། 当有伊宁时，由于是ཀཱ་རི་ཏའི་末尾，所以是ཙ་ཎའོ。由于“与伊那相似”等，所以是短音。对于ཙཎ་来说是二重音。由于“与相似未消除”等，会像ས་ན་一样变化，所以是伊本身。由于“扬声变长”，所以就是长音。阿ཙཱི་ཀ་མ་ཏ། 阿ཙཱི་ཀ་མེ་ཏཱམ། 阿ཙཱི་ཀ་མནྟ། ཧ་ན། 由于“对于阿བྱ་ཏ་ནཱི་也是”，所以会变成བརྡི་。由于不是ན་末尾，所以是ཧ་ནི་。否定“从མ་ནྱ་ཏི་到ན་ལས་སོ་”的伊特

【英语翻译】
Ṣa ra. Aṣa rīta. Tsa la. A-tsā līta. Dzwa la. A-dzrā līta. Due to the negation that "It is not related to ṣaṇa and śvāsa etc.", the et-related etc. will not become long. Ra ge means narrow. La ge means attachment. Ṣa ge. Hra ge. A-ra gīta. A-la gīta. A-sa gīta. A-hra gīta. Hla ge. A-hla gīta. Stha ge. A-stha gīta. A-stha giṣṭāma. A-stha giṣuḥ graha. A-gra hīta. Ṭu ba ma. A-ba mīta. Bya ya. A-bya yīta. Ṣaṇā. A-ṣaṇīta. Śvāsa. A-śvāsita. Andzu. Since it is a subsequent connection of ut, one obtains the distinction. Since "from andzi to si tsa lao," it is always it. Āñzāta. Since "the si ending of ya mi ra mi āt endings etc. is also," the it and si endings are also. After the mantra is nga. A-yam svīt. Bi āng. Since "from pari etc. to ra lao," it is a word of Pāṇini. Bya ram sīta. Ā ram sīta. Pa rya ram sīta. For the word of Ātman, from hani to si tsa lao, one must look at Ātman. In the sense of clarifying, it is also possible from ya mi. For sending the bride, it is just a separate explanation. Since "for si tsa āśīṣa etc., it is the same from ga mi," the fifth is dyi'o. Since "there is no it from short vowels either," it is si tsa dyi'o. Ā yata. Ā ya sātāna. A-ya sata. For sending the bride, it is just a separate explanation. Upāyam sta kanyaṁ chāttraḥ upāyata. Kanyāṁ chāttraḥ kamu aya etc. All stems, since "it is also possible for those that are not pa," it is explained separately as in dyi'o. When there is no ining, since "from the ends of śrī dru sru kami kārita etc., for the agent it is tsaṇa'o," for the agent it is tsaṇa'o. Since "tsaṇa paroṣa tse krī yita sana endings etc.," it is a double consonant. A-tsakra mata. A-tsakra metām. A-tsa kamanta. When there is ining, since it is the end of kārita, it is tsaṇa'o. Since "similar to ina" etc., it is a short vowel. For tsaṇa, it is a double consonant. Since "similar not erased" etc., it will change like sana, so it is i itself. Since "raising becomes long," it is just a long vowel. A-tsīka mata. A-tsīka metām. A-tsīka manta. Hana. Since "also for a bya ta nī," it will become brdi. Since it is not a na ending, it is hani. Negating the it of "from manyati to na las so."

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་དོ། །ན་མཐའ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཨིཊའོ། །གསལ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཧྨིའི་མཐའ་དང་ཀཱ་ཎ་དང་ཤྭ་ས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་རིང་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །ཨི་ངེས་པར་བསྟན་པའི་རང་གི་གཟུགས་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་བ་དྷཱི་ཏ། ཨ་བ་དྷཱིཥྚཱ་མ། ཨ་བ་དྷི་ཥུཿ་དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་བ། དྲན་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཡང་ན་བ་དྷི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཧ་ནི་ལས་སི་ཙལ་ཨཱཏྨ་ནེ་བལྟའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །ཨཱ་ཧ་ཏ། ཨཱ་ཧ་སཱ་ཏཱ་མ། ཨཱ་ཧ་ས་ཏ། ཨཱ་པ་དྷིཥྚ། ཨ་བ་དྷི་ཥཱ་ཏཱ་མ། ཨཱ་པ་དྷི་ཥ་ཏ། དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་བ་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས། སྤྲྀ་ཤེ་མྲྀ་ཤ་ཀྲྀ་ཥ་ཏྲྀ་བ་དྲྀ་བ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པ་སི་ཙའོ། །ཨ་སྶཱ་རྐྵཱ་ཏི། ཨ་སྤཱ་རྵྚ་མ། ཨ་སྤཱ་རྐྵུཿ་ཨ་མཱརྐྵུ་ཀི། ཨ་ཀཱ་རྐྵ་ཏེ། ཨ་ཏཱརྶྶི་ཏ། ཨ་ཏཱརྦྟཱམ། ཨ་ཏཱརྤྶུཿ་ཨ་དཱ་རྤྶཱཏི། ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་སྤྲི་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ། ཨ་སྤྲ་ཀྵཱི་ཏ། ཨ་སྤྲཥྚཱཾ། ཨ་སྤྲ་ཀྵུཿ་ཨ་སྤྲ་ཀྵཱིཏ། ཨ་ཏྲསྶཱི་ཏ། ཨ་ཏྲ་སྟཱ་མ། ཨ་ཏྲུ་སྶུཿ་ཨ་དྲཱ་སྶཱི་ཏ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨི་ཊ་མེད་པའི་ཥི་ཏ་མཐའ་ལས་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་དྲི་ཤ་མིན་པ་ལས་སཎིའོ་ཞེས་པས་སཎའོ། །ཨ་སྤྲྀ་ཀྵ་ཏ། ཨ་མྲྀ་ཀྵ་ཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཀྵ་ཏ། ཏྲྀ་བི་དང་དྲྀ་པི་དག་གི་པུ་ཥ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཎའོ། །ཨ་ཏྲི་པ་ཏ། ཨ་ཏྲི་བཏཱམ། ཨ་ཏྲི་པ་ནཱ། ཨ་དྲི་པ་ཏ། ཨ་དྲི་པྟཱམ། ཨ་དྲི་པ་སྲི་
ཛི་དྲི་ཤ་དག་གི་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དྷུཊ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་གནས་པ་ལ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨའི་ཡང་རིང་པོའོ། །ཨ་སྲཱ་ཀྵི་ཏ། ཨ་སྭཥྟཱམ། ཨ་སྭཱ་ཀྵུཿ་ཨ་དྲཱ་ཀྵཱི་ཏ། དྲི་ཤི་ལས་གང་གི་ཚེ་དྲི་ཤ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་སན་དགག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་སི་ཙའོ། གཞན་གྱི་ཚེ་ཨིར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །ཨརྟྟི་སརྟྟི་དག་གི་ཨཎ་ལའོ་ཞེས་རྀ་ཡིག་གི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་དཱཪྴཏ། ཨ་དཪྴ་ཏཱམ། ཨ་དཪྴ་ན་བི་ཤི་།སཎའོ། །ཨ་བིཀྵཏ། ཨ་བི་ཀྵ་ཏཱམ། ཨ་བི་ཀྵ་ན། ཤླི་ཥ། འཁྱུད་པ་ལ་ཞེས་པས་འཁྱུད་པ་ཉིད་ལས་ཎའོ། །ཨ་ཤླི་ཀྵཏྟ་ནྱཾ་ཚཱཏྟྲཿ་གཞན་དུ་པུ་ཥ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཎ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །ས་མཱ་ཤླི་ཥ་ཏ། དྭིཥ། ཨ་དྭི་ཀྵ་ཏ། དྲུ་ཧ། གྷ་ཉིད་དོ།

【汉语翻译】
没有。因为不是那的结尾，所以是it。说明等带it的那些的it不是后续的，hmī的结尾和kāṇa和śvāsa等的“又那”不会变长。i是为了确定地指示自己的形状。阿瓦达塔，阿瓦达师达姆，阿瓦达师胡：在那里进行区分，或者ba。从记忆中，对ātmane的词也或者转变为ba dhi。从ha开始，“si cal ātmane baltao”等是第五个dbyi。阿哈达，阿哈萨达姆，阿哈萨达，阿巴迪师达，阿瓦迪师达达姆，阿巴迪师达。在那里进行区分，或者ba，从一般情况来说。从spṛśe mṛśa kṛ ṣa tṛ ba dṛ ba等“又那”进行解释的是si ca。阿萨ra达底，阿斯帕师达姆，阿斯帕茹，阿玛茹吉，阿嘎ra德，阿达尔西达，阿达尔达姆，阿达尔普胡，阿达ra萨底。在所有情况下，通过“没有辅音结尾的那些的it”来增加。当spṛśa等有“又那”时，如果有a字母āgama，那时。阿斯帕师底，阿斯帕师当，阿斯帕胡，阿斯帕师底，阿特拉西底，阿特拉斯达姆，阿特鲁苏，阿德拉西底。在一方面。通过“没有it的ṣi ta结尾，不是nāmi upadhā，不是dri śa”的“saṇio”是saṇa。阿斯普日夏达，阿姆日夏达，阿克日夏达。因为tṛ bi和dṛ pi是puṣa等，所以是aṇa。阿特里帕达，阿特里巴达姆，阿特里帕纳，阿德里帕达，阿德里普达姆，阿德里帕斯日。zi dri śa等的元音之外，对parol dhuṭ来说，在性质和增长存在的情况下，通过“a字母āgama”是a字母āgama。a也变长。阿斯拉师底，阿斯瓦师达姆，阿斯瓦胡，阿德拉师底。从dri śi来说，当不是dri śa时，应该否定san。那时是si ca。在其他情况下，通过“ir后续”的“又那”是aṇa。arti sarti等的aṇa是lao，因为接近ṛ字母，所以是性质。阿达尔沙达，阿达尔沙达姆，阿达尔沙纳比西。是saṇa。阿比夏达，阿比夏达姆，阿比夏纳。śrīṣa。对于拥抱来说，因为是拥抱本身，所以是ṇa。阿什里夏达尼亚昌恰特拉ḥ。在其他情况下，因为是puṣa等，所以aṇa本身会改变。萨玛什里夏达。dviṣ。阿德维夏达。dru ha。是gha本身。

【英语翻译】
There isn't. Because it is not the end of na, therefore it is iṭ. The iṭ of those with clarifying factors, etc., that iṭ is not subsequent, the ending of hmī and the "again na" of kāṇa and śvāsa, etc., will not become long. i is because it definitely indicates its own form. Ava dhā ta, ava dhī ṣṭā m, ava dhi ṣuḥ: there, distinguish, or ba. From memory, the word for ātmane is also transformed into ba dhi. Starting from ha, "si cal ātmane baltao," etc., is the fifth dbyi. Ā ha ta, ā ha sā tā m, ā ha sa ta, ā pa dhi ṣṭa, a va dhi ṣā tā m, ā pa dhi ṣa ta. There, distinguish, or ba, generally speaking. From spṛśe mṛśa kṛ ṣa tṛ ba dṛ ba, etc., what is explained by "again na" is si ca. A ssā ra ḍā ti, a spā rṣṭa m, a spā ḍuḥ, a mā rḍu ki, a kā ra de, a tā rsi ta, a tā rbta m, a tā rpsuḥ, a dā rpsā ti. In all cases, it is increased by "the iṭ of those without consonant endings." When spṛśa, etc., have "again na," if there is the letter a āgama, at that time. A spra ṣī ta, a spra ṣṭā ṃ, a spra ṣuḥ, a spra ṣī ta, a tras sī ta, a tras tā m, a tru suḥ, a drā sī ta. On one hand. By "the ṣi ta ending without iṭ, not nāmi upadhā, not dri śa," "saṇio" is saṇa. A spṛ śa ta, a mṛ śa ta, a kṛ śa ta. Because tṛ bi and dṛ pi are puṣa, etc., it is aṇa. A tri pa ta, a tri ba tā m, a tri pa nā, a dri pa ta, a dri pta m, a dri pa sri. Outside the vowels of zi dri śa, etc., for parol dhuṭ, in the case where nature and growth exist, by "the letter a āgama" it is the letter a āgama. a also becomes long. A srā ṣi ta, a sva ṣṭā m, a svā ṣuḥ, a drā ṣī ta. From dri śi, when it is not dri śa, san should be negated. At that time it is si ca. In other cases, by "again na" of "ir subsequent" it is aṇa. The aṇa of arti sarti, etc., is lao, because it is close to the letter ṛ, therefore it is nature. A dār śa ta, a dar śa tā m, a dar śa na bi śi. It is saṇa. A bi ṣa ta, a bi ṣa tā m, a bi ṣa na. śrīṣa. For embracing, because it is embracing itself, it is ṇa. A śli ṣa tta nyaṃ chā ttraḥ. In other cases, because it is puṣa, etc., aṇa itself will change. Sa mā śli ṣa ta. dviṣ. A dvi ṣa ta. dru ha. It is gha itself.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
 །དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དེ་དྷ་ཡིག་གོ །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་བ་ཥི་ཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་ཞེས་པས་དང་པོ་ཉིད་དེ་ཀ་ཡིག་གོ །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨ་དྷུཀྵ་ཏ། དེ་ཧ། ཨ་དྷིཀྵ་ཏ། ལི་ཧ། ཌྷ་ཉིད་དོ། །ཨ་ལི་ཀྵ་ཏ། གུ་ཧ། ཌྷ་ཉིད་དོ། །ཨ་གྷུ་ཀྵ་ཏ། རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལས། དུ་ཧ། དི་ཧ། ལི་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱཏྨ་ནེ་ཏ་སྡེ་ཉིད་ལ་སཎ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སི་ཙ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སཎའོ། །ཨ་དུགྡྷ། ཨ་དྷུ་ཀྵ་ཏ། ཨ་དིགྡྷ། ཨ་དྷིཀྵ་ཏ། ཨ་ལཱི་ཌྷ། ཨ་ལི་ཀྵ་ཏ། ཨ་གུ་ཌྷ། ཨ་གྷུ་ཀྵ་ཏ། སཎའི་དབྱངས་ལ་མང་པོ་ཉིད་མིན་པ་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་སཎའི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨ་གྷུ་ཀྵཱ་ཏམ། ཨ་གྷུ་ཀྵཱནྟ། ཨ་གྷུ་ཌྷཱཿ་ཨ་གྷུ་ཀྵཱ་ཐཿ་ཨ་གྷུ་ཀྵཱ་ཐཱམ། ཨ་གྷུ་ཌྷ་མ། ཨ་གྷུ་ཌྷྭམ། ཨ་གྷུ་ཀྵི། ཨ་གྷུ་ཀྵཱ་བ་ཧི། ཨ་གྷུ་ཀྵ་མ་ཧི། ད་ཧི་ལས་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སཎ་མི་འགྱུར་རོ། །སི་ཙའོ། །ཨདྷཱ་ཀྵཱ་ཏ། ཨ་དཱགྡྷ་མི། ཨ་དྷཱ་ཀྵུཿ། ན་ཧ་ནཱ་ཧའི་དྷའོ་ཞེས་པས་དྷ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལའིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པ་དང་པོ་ཉིད་དོ། །ཨ་ནཱཏྶཱི་ཏ། ཨ་ནཱུ་དྡྷཱུ་མ། ཨ་ནཱ་ཏྶུཿ་ཨ་སུ། ཨ་སུ་བ་ཙི། བྱཱ་ཏི་ལི་སི་ཙ་ཧྭ་ལས་ཨཎའོ་ཞེས་པས་
ཨཎའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨ་སྱ་ཏའི་མཐའ་ཐའོ་ཞེས་པས་ཐ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨཱསྠ་ཏ། ཨཱ་སྠ་ཏཱཾ། ཨཱ་སྠ་ན། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཨ་སྱ་ཏི་དང་ཨུ་ཧི་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ས་མཱ་སྠ་ཏཱ། ས་མཱ་སྠེ་ཏཱམ། ས་མཱ་སྠནྟ། བྲུའི་བ་ཙིའོ། །པ་ཙ་འཆད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨ་ཎའོ། །ཨཎ་ལ་བ་ཙེའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨོཏའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཨ་པ་ཙ་ཏེ། ལི་པ། ཨ་ལི་པ་ཏ། སི་ཙ། ཨ་སི་ཙ་ད། ལི་པ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །བྱ་ལི་པྟ། བྱ་ལི་པ་ཏ། ཨ་སི་ཀྟ། ཨ་སི་ཙཏ། པུ་ཥ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཡིས་ཚིག་ལ་ཨཎའོ། །པུ་ཥ་སོགས་པ་ནི། གྲྀ་དྷུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལའོ། །ཇི་སྲིད་བར་རོ། །པུ་ཥ། ཨ་པུ་ཥཏ། ཤུ་ཥ། ཨ་ཤུ་ཥཏ། དུ་ཥ། ཨ་དུ་ཥཏ། ཤླི་ཥ། དཔེར་བརྗོད་པ་རྣམས་སོ། །སྭི་ད། ཨ་སྲི་དཏ། ཀྵུ་དྷ། ཨཀྵུ་དྷཏ། ཤུ་དྷ། ཨ་ཤུ་དྷཏ། ཥི་དྷུ། ཨ་སི་དྷཏ། ར་དྷ། ཨ་ར་དྷཏ། ཏྲི་བ་ཏྲི་པ་དག་གིས་བསྟན་ཏོ། །ཨ་མུ་ཧཏ། ཨ་དྲུ་ཧཏ། ཨ་སྣུ་ཧ་ཏ། ཨ་སྣི་ཧཏ། ཎ་ཤུ། ན་ཤུ། ན་ཤ་དང་ཤ་མི་དག་གི་ཨཎ་ལ་ནི་ཨེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨ་ནེ་ཤཱཏ། ཨ་ཤེ་མ་ཏ། ཨ་ད་མ་ཏ། ཨ་ཏ་མ་ཏ། ཤ་མུ། ཨ་ཤྲ་མ་ཏ། ཨ་བྷྲ་མཏ། ཨཀྵ་མཏ། ཨ་ཀཱ་མཏ། ཨ་མ་དཏ། ཨ་སུ། དཔེར་བར

【汉语翻译】
第四个字母是དྷ（藏文）。对于非浊音且非婆什吒（ba-ṣi-ṭa）的字母，根据“第一个”的说法，第一个字母是ཀ（藏文）。因为原因，所以是ཥ（藏文）。阿དྷུཀྵ་ཏ། དེ་ཧ། 阿དྷིཀྵ་ཏ། ལི་ཧ། 是ཌྷ（藏文）。阿ལི་ཀྵ་ཏ། གུ་ཧ། 是ཌྷ（藏文）。阿གྷུ་ཀྵ་ཏ། 从区分或者在后面添加来看，དུ་ཧ། དི་ཧ། ལི་ཧ་等词的自主动词词尾组本身，在表示愿望的词尾སཎ（藏文，梵文天城体，saṇa，愿望）的情况下，根据“སི་ཙ（藏文，梵文天城体，sic，令）也不会改变”这句话，在一种情况下会添加སཎ（藏文，梵文天城体，saṇa，愿望）。阿དུགྡྷ། 阿དྷུ་ཀྵ་ཏ། 阿དིགྡྷ། 阿དྷིཀྵ་ཏ། 阿ལཱི་ཌྷ། 阿ལི་ཀྵ་ཏ། 阿གུ་ཌྷ། 阿གྷུ་ཀྵ་ཏ། 对于愿望词尾的元音，根据“对于不是很多的情况，会变成ཨ་དབྱིའོ་”的说法，愿望词尾的ཨ་（藏文，梵文天城体，a，无）会变成དབྱིའོ། 阿གྷུ་ཀྵཱ་ཏམ། 阿གྷུ་ཀྵཱནྟ། 阿གྷུ་ཌྷཱཿ་阿གྷུ་ཀྵཱ་ཐཿ་阿གྷུ་ཀྵཱ་ཐཱམ། 阿གྷུ་ཌྷ་མ། 阿གྷུ་ཌྷྭམ། 阿གྷུ་ཀྵི། 阿གྷུ་ཀྵཱ་བ་ཧི། 阿གྷུ་ཀྵ་མ་ཧི། 因为ད་ཧི་（藏文）不是นามิอุปะདྷཱ（藏文）所以不会变成愿望词尾。是སི་ཙའོ། 阿དྷཱ་ཀྵཱ་ཏ། 阿དཱགྡྷ་མི། 阿དྷཱ་ཀྵུཿ། 根据“ན་ཧ་ནཱ་ཧའི་དྷའོ་”的说法，是དྷ（藏文）。根据“对于非浊音的字母，对于非ལའིཊ་（藏文）的字母的第一个”的说法，是第一个字母。阿ནཱཏྶཱི་ཏ། 阿ནཱུ་དྡྷཱུ་མ། 阿ནཱ་ཏྶུཿ་ཨ་སུ། 阿སུ་བ་ཙི། 根据“བྱཱ་ཏི་ལི་སི་ཙ་ཧྭ་ལས་ཨཎའོ་”的说法，是ཨཎ（藏文，梵文天城体，aṇa，添加）的词尾。根据“ཨ་སྱ་ཏའི་མཐའ་ཐའོ་”的说法，字母ཐ（藏文）是आगम（梵文）。ཨཱསྠ་ཏ། ཨཱ་སྠ་ཏཱཾ། ཨཱ་སྠ་ན། 根据“在ཉེར་བསྒྱུར་（藏文）中，对于ཨ་སྱ་ཏི་和ཨུ་ཧི་等词也会添加”的说法，是自主动词的词尾。ས་མཱ་སྠ་ཏཱ། ས་མཱ་སྠེ་ཏཱམ། ས་མཱ་སྠནྟ། 是བྲུའི་བ་ཙིའོ། 对于པ་ཙ་（藏文）的解释也会添加。是ཨ་ཎའོ། 根据“对于ཨཎ（藏文，梵文天城体，aṇa，添加），在བ་ཙེའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨོཏའོ་”的说法，是ཨི་（藏文）。阿པ་ཙ་ཏེ། ལི་པ། 阿ལི་པ་ཏ། སི་ཙ། 阿སི་ཙ་ད། 根据“对于ལི་པ་（藏文）等词的自主动词词尾也会添加”的说法，是ཨཎའོ། བྱ་ལི་པྟ། བྱ་ལི་པ་ཏ། 阿སི་ཀྟ། 阿སི་ཙཏ། 根据“པུ་ཥ་（藏文，梵文天城体，puṣa，滋养）等词的词根 सूत्र（梵文）”的说法，是ཨཎའོ། པུ་ཥ་（藏文，梵文天城体，puṣa，滋养）等词是对于གྲྀ་དྷུ་（藏文）的显现愿望。直到什么时候。པུ་ཥ། 阿པུ་ཥཏ། ཤུ་ཥ། 阿ཤུ་ཥཏ། དུ་ཥ། 阿དུ་ཥཏ། ཤླི་ཥ། 这些是例子。སྭི་ད། 阿སྲི་དཏ། ཀྵུ་དྷ། 阿ཀྵུ་དྷཏ། ཤུ་དྷ། 阿ཤུ་དྷཏ། ཥི་དྷུ། 阿སི་དྷཏ། ར་དྷ། 阿ར་དྷཏ། 这些是由ཏྲི་བ་ཏྲི་པ་等词所指示的。阿མུ་ཧཏ། 阿དྲུ་ཧཏ། 阿སྣུ་ཧ་ཏ། 阿སྣི་ཧཏ། ཎ་ཤུ། ན་ཤུ། 对于ན་ཤ་（藏文）和ཤ་མི་（藏文）等词的ཨཎ（藏文，梵文天城体，aṇa，添加），应该说成是ཨེ་（藏文）。阿ནེ་ཤཱཏ། 阿ཤེ་མ་ཏ། 阿ད་མ་ཏ། 阿ཏ་མ་ཏ། ཤ་མུ། 阿ཤྲ་མ་ཏ། 阿བྷྲ་མཏ། ཨཀྵ་མཏ། ཨ་ཀཱ་མཏ། ཨ་མ་དཏ། ཨ་སུ། 例子。

【英语翻译】
The fourth letter is དྷ (Tibetan). For non-aspirated and non-ba-ṣi-ṭa letters, according to the "first" statement, the first letter is ཀ (Tibetan). Because of the reason, it is ཥ (Tibetan). Aདྷུཀྵ་ཏ། དེ་ཧ། Aདྷིཀྵ་ཏ། ལི་ཧ། is ཌྷ (Tibetan). Aལི་ཀྵ་ཏ། གུ་ཧ། is ཌྷ (Tibetan). Aགྷུ་ཀྵ་ཏ། From the perspective of distinguishing or adding after, for the Atmanepada endings of words like དུ་ཧ། དི་ཧ། ལི་ཧ་ themselves, in the case of the desiderative suffix སཎ (Tibetan, Devanagari: saṇa, desiderative), according to the statement "sic (Tibetan, Devanagari: sic, let) will not change either," in one case, སཎ (Tibetan, Devanagari: saṇa, desiderative) is added. Aདུགྡྷ། Aདྷུ་ཀྵ་ཏ། Aདིགྡྷ། Aདྷིཀྵ་ཏ། Aལཱི་ཌྷ། Aལི་ཀྵ་ཏ། Aགུ་ཌྷ། Aགྷུ་ཀྵ་ཏ། For the vowel of the desiderative suffix, according to the statement "for cases that are not many, it becomes ཨ་དབྱིའོ་," the ཨ་ (Tibetan, Devanagari: a, un-) of the desiderative suffix becomes དབྱིའོ. Aགྷུ་ཀྵཱ་ཏམ། Aགྷུ་ཀྵཱནྟ། Aགྷུ་ཌྷཱཿ་Aགྷུ་ཀྵཱ་ཐཿ་Aགྷུ་ཀྵཱ་ཐཱམ། Aགྷུ་ཌྷ་མ། Aགྷུ་ཌྷྭམ། Aགྷུ་ཀྵི། Aགྷུ་ཀྵཱ་བ་ཧི། Aགྷུ་ཀྵ་མ་ཧི། Because ད་ཧི་ (Tibetan) is not nāmi upadhā (Tibetan), it will not become a desiderative suffix. It is སི་ཙའོ. Aདྷཱ་ཀྵཱ་ཏ། Aདཱགྡྷ་མི། Aདྷཱ་ཀྵུཿ། According to the statement "ན་ཧ་ནཱ་ཧའི་དྷའོ་," it is དྷ (Tibetan). According to the statement "for non-aspirated letters, for the first of non-ལའིཊ་ (Tibetan) letters," it is the first letter. Aནཱཏྶཱི་ཏ། Aནཱུ་དྡྷཱུ་མ། Aནཱ་ཏྶུཿ་ཨ་སུ། Aསུ་བ་ཙི། According to the statement "བྱཱ་ཏི་ལི་སི་ཙ་ཧྭ་ལས་ཨཎའོ་," it is the suffix of ཨཎ (Tibetan, Devanagari: aṇa, addition). According to the statement "ཨ་སྱ་ཏའི་མཐའ་ཐའོ་," the letter ཐ (Tibetan) is Āgama (Sanskrit). ཨཱསྠ་ཏ། ཨཱ་སྠ་ཏཱཾ། ཨཱ་སྠ་ན། According to the statement "in ཉེར་བསྒྱུར་ (Tibetan), for words like ཨ་སྱ་ཏི་ and ཨུ་ཧི་ also, it is added," it is the Atmanepada ending. ས་མཱ་སྠ་ཏཱ། ས་མཱ་སྠེ་ཏཱམ། ས་མཱ་སྠནྟ། is བྲུའི་བ་ཙིའོ. For the explanation of པ་ཙ་ (Tibetan), it is also added. It is ཨ་ཎའོ. According to the statement "for ཨཎ (Tibetan, Devanagari: aṇa, addition), in བ་ཙེའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨོཏའོ་," it is ཨི་ (Tibetan). Aཔ་ཙ་ཏེ། ལི་པ། Aལི་པ་ཏ། སི་ཙ། Aསི་ཙ་ད། According to the statement "for the Atmanepada endings of words like ལི་པ་ (Tibetan) also, it is added," it is ཨཎའོ. བྱ་ལི་པྟ། བྱ་ལི་པ་ཏ། Aསི་ཀྟ། Aསི་ཙཏ། According to the statement "the root sūtra (Sanskrit) of words like puṣa (Tibetan, Devanagari: puṣa, nourish)," it is ཨཎའོ. puṣa (Tibetan, Devanagari: puṣa, nourish) and other words are for the manifestation desire of གྲྀ་དྷུ་ (Tibetan). Until when. པུ་ཥ། Aཔུ་ཥཏ། ཤུ་ཥ། Aཤུ་ཥཏ། དུ་ཥ། Aདུ་ཥཏ། ཤླི་ཥ། These are examples. སྭི་ད། Aསྲི་དཏ། ཀྵུ་དྷ། Aཀྵུ་དྷཏ། ཤུ་དྷ། Aཤུ་དྷཏ། ཥི་དྷུ། Aསི་དྷཏ། ར་དྷ། Aར་དྷཏ། These are indicated by words like ཏྲི་བ་ཏྲི་པ་. Aམུ་ཧཏ། Aདྲུ་ཧཏ། Aསྣུ་ཧ་ཏ། Aསྣི་ཧཏ། ཎ་ཤུ། ན་ཤུ། For ཨཎ (Tibetan, Devanagari: aṇa, addition) of words like ན་ཤ་ (Tibetan) and ཤ་མི་ (Tibetan), it should be said as ཨེ་ (Tibetan). Aནེ་ཤཱཏ། Aཤེ་མ་ཏ། Aད་མ་ཏ། Aཏ་མ་ཏ། ཤ་མུ། Aཤྲ་མ་ཏ། Aབྷྲ་མཏ། ཨཀྵ་མཏ། ཨ་ཀཱ་མཏ། ཨ་མ་དཏ། ཨ་སུ། Examples.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ྗོད་དོ། །ཡ་སུ། ཨ་ཡ་སཏ། ཨ་ཏ་སཏ། ཨ་ད་སཏ། བྷྲནྴུ། ཨ་བྷྲ་ཤཏ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དྱུ་ཏ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཉིད་པ་ར་ས་སྨཻའི་ཚིག་ལ་ཨཎ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དྷུཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་ལ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་སོ། །ཨ་དྱུ་ཏཏ། ཨ་ཤུ་བྷ་ཏ། ཨ་རུ་ཙཏ། ཨ་ཤྭི་ཏཏ། ཨ་ཀྵུ་བྷཏ། ཨ་བྲྀ་ཏཏ། ཨ་སྱ་དཏ། ཀྲྀ་པཱུ། ར་ཐོས་པས་ལ་ཐོས་སོ། །ཨ་ཀླྀ་པ་ཏ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཨན་མེད་དོ། །བྱ་དྱོ་ཏིཥྚ། ཨ་བརྟིཥྚ། ཨ་བརྟྟིཥྚ། ལྀཊ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་གམླྀ། ཨ་ག་མ་ཏ། པྲྀ་སླྀ། ཨ་སི་བཏ། ཤ་ཀླྀ། ཨ་ཤ་ཀ་ཏ། མུཙླྀ། ཨ་མུ་ཙཏ། ཨ་དིའི་ས་ན་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་གྷཱ་སླྀའོ་ཞེས་པས་གྷཱ་སླྀའོ། །
ཨ་གྷ་ས་ཏ། ལུ་སླྀ། ཨུ་ལུ་བ་ཏ། བི་དླྀ། ཨ་བི་དཏ། སཾ་ལས་གམ་རྀཙྪ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སི་ཙ་ཨཱ་ཤི་ཥ་དག་གི་ག་མི་ལས་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །ས་མ་གཾ་ཏ། ས་མ་གཾ་སྟ། ས་མ་ག་སཱ་ཏཱ་མ། ས་མ་གཾ་སཱ་ཏཱམ། ས་མ་ག་ས་ཏ། ས་མ་གཾ་ས་ཏ། པ་ཏླྀ། པ་ཏིའི་བ་སྟེའི་ཞེས་པས་བ་སྟི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་བབྟཏ། ཨརྟྟི་ས་དྟྟི་དག་གིས་བསྟན་ནོ། །ཤཱ་བུ། ཤཱ་སིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ཎ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཨིཏའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཤ་སི་པི་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱི་འང་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨ་ཤི་ཥཏ། ཛྲཱྀ་དང་ཤྭི་དག་གིས་བསྟན་ཏོ། །སྟ་བྷུ་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །ཛྼཱྀ་ཤྭི་སྟམྦྷུ་མྲུ་ཙུ་མླུ་ཙུ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པས་ཨཎའོ། །ཨ་ནུ་ཥདྒ་དཔྱིའོ། །ཨསྟ་བྷཏ། བི་སྔོན་དུའོ། །བྲ་ཏེ་ལས་ཀྱང་སྟམྦྷི་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །བྱ་ཥྚ་བྷཏ། བྱཥྚ་བྷ་ཏཱམ། བྱཥྚ་བྷན། མྲུ་ཙུ་དང་མླུ་ཙུ་དག་འགྲོ་བའི་དོན་དག་གོ །ཨ་མྲུ་ཙཏ། ཨ་མླུ་ཙཏ། གླུ་ཙུ། རྐུ་བ་ལ་སྟེ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ །ཨ་གླུ་ཙཏ། གང་གི་ཚེ་སི་ཙ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ། ཨ་སྟམྦྷཱ་ཏི། ཨ་མོ་ཙཱིཏ། ཨ་མློ་ཙཱི་ཏ། ཨ་གློ་ཙཱིཏ། གྲུཉྩ་ལས་ནི་རྟག་ཏུ་སི་ཙའོ། །ཨ་གླུཉྩཱིཏ། ཀུཊ་སོགས་ཀྱི་ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་བཀག་གོ །ཨ་ཀུ་ཊཱི་ཏ། ཨ་གྷུ་ཊཱིཏ་།ལ་སོགས་པའོ། །པ་ད་འགྲོ་བ་ལའོ། །པ་དི་ལས་ཨཱཏྨ་ནེ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ་ཨི་ཙའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཙའོ། །ཙ་ཡིག་ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་སྟེ་ནཱ་མིན་རྣམས་ཀྱིའང་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཨི་ཙ་ལས་ཏ་དཔྱིའོ་ཞེས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་ཏ་ཡིག་གིས་དབྱིའོ།། ཨུ་ད

【汉语翻译】
说也。 ཡ་སུ། （藏文） ཨ་ཡ་སཏ། （藏文） ཨ་ཏ་སཏ། （藏文） ཨ་ད་སཏ། （藏文） བྷྲནྴུ། （藏文） ཨ་བྷྲ་ཤཏ། （藏文） 如是等等。དྱུ་ཏ་等等，此即为使 परस्मै पद （梵文天城体，parasmai pada，为他词）之词获得अण्（梵文天城体，aṇ，无）之故，धुत（梵文天城体，dhuta，动摇）等等之 परस्मै पद （梵文天城体，parasmai pada，为他词）之词亦有，如是说。ཨ་དྱུ་ཏཏ། （藏文） ཨ་ཤུ་བྷ་ཏ། （藏文） ཨ་རུ་ཙཏ། （藏文） ཨ་ཤྭི་ཏཏ། （藏文） ཨ་ཀྵུ་བྷཏ། （藏文） ཨ་བྲྀ་ཏཏ། （藏文） ཨ་སྱ་དཏ། （藏文） ཀྲྀ་པཱུ། （藏文） 啰闻知，啦闻知。ཨ་ཀླྀ་པ་ཏ། （藏文） आत्मने（梵文天城体，ātmane，自为）之词无अन्（梵文天城体，an，无）。为དྱོ་ཏིཥྚ（藏文） ཨ་བརྟིཥྚ། （藏文） ཨ་བརྟྟིཥྚ། （藏文） ལྀཊ། （藏文） 随后的关联者གམླྀ། （藏文） ཨ་ག་མ་ཏ། （藏文） པྲྀ་སླྀ། （藏文） ཨ་སི་བཏ། （藏文） ཤ་ཀླྀ། （藏文） ཨ་ཤ་ཀ་ཏ། （藏文） མུཙླྀ། （藏文） ཨ་མུ་ཙཏ། （藏文） 阿地的萨那和阿द्यतन（梵文天城体，adyatana，今日）等处，说घस्लृ（梵文天城体，ghāslṛ，吃）故，घस्लृ（梵文天城体，ghāslṛ，吃）。
ཨ་གྷ་ས་ཏ། （藏文） ལུ་སླྀ། （藏文） ཨུ་ལུ་བ་ཏ། （藏文） བི་དླྀ། （藏文） ཨ་བི་དཏ། （藏文） 从 सम ्（梵文天城体，sam，完全）起，गमृच्छ（梵文天城体，gamṛccha，去）等等，为 आत्मने（梵文天城体，ātmane，自为）之词。सिच्（梵文天城体，sic，使）阿शीष（梵文天城体，āśīṣa，祝福）等之गम（梵文天城体，gama，去）中，如是，又或第五位为དབྱིའོ། （藏文） ས་མ་གཾ་ཏ། （藏文） ས་མ་གཾ་སྟ། （藏文） ས་མ་ག་སཱ་ཏཱ་མ། （藏文） ས་མ་གཾ་སཱ་ཏཱམ། （藏文） ས་མ་ག་ས་ཏ། （藏文） ས་མ་གཾ་ས་ཏ། （藏文） པ་ཏླྀ། （藏文） པཏི（梵文天城体，pati，落下）的བ་སྟེའི་（藏文）说，故转为བ་སྟི་（藏文）。ཨ་བབྟཏ། （藏文） ཨརྟྟི་（梵文天城体，artti，痛苦）萨དྟྟི་（梵文天城体，satti，忆念）等已示。ཤཱ་བུ། （藏文） ཤཱ་སི（梵文天城体，śāsi，教导）的邬波驮的अ（梵文天城体，a，无）ण（梵文天城体，ṇa，无）和明示等处为इत्（梵文天城体，it，去）故，为इ（梵文天城体，i，去）本身。ཤ་སི་པི་སི་གྷ་སི་（藏文）等的也是，故为 ष （梵文天城体，ṣa，六）本身。ཨ་ཤི་ཥཏ། （藏文） ཛྲཱྀ་（藏文）和ཤྭི་（藏文）等已示。སྟ་བྷུ་（藏文）经文中出现的词源。ཛྼཱྀ་（藏文）ཤྭི་（藏文）སྟམྦྷུ་（藏文）མྲུ་ཙུ་（藏文）མླུ་ཙུ་（藏文）等的，又或，如是分别解说，故为अण्（梵文天城体，aṇ，无）。ཨ་ནུ་ཥདྒ་དཔྱིའོ། （藏文） ཨསྟ་བྷཏ། （藏文） 毗（梵文天城体，vi，分离）在前。婆罗笸底（梵文天城体，brāte，兄弟）中，也从斯丹毗（梵文天城体，stambhi，支撑）起，故为 ष （梵文天城体，ṣa，六）本身。བྱ་ཥྚ་བྷཏ། （藏文） བྱཥྚ་བྷ་ཏཱམ། （藏文） བྱཥྚ་བྷན། （藏文） མྲུ་ཙུ་（藏文）和མླུ་ཙུ་（藏文）等为行走之义。ཨ་མྲུ་ཙཏ། （藏文） ཨ་མླུ་ཙཏ། （藏文） གླུ་ཙུ། （藏文） 为偷盗，也用于行走。ཨ་གླུ་ཙཏ། （藏文） 何时有 सिच् （梵文天城体，sic，使）之时。ཨ་སྟམྦྷཱ་ཏི། （藏文） ཨ་མོ་ཙཱིཏ། （藏文） ཨ་མློ་ཙཱི་ཏ། （藏文） ཨ་གློ་ཙཱིཏ། （藏文） 从གྲུཉྩ་（藏文）起，则恒常为 सिच् （梵文天城体，sic，使）。ཨ་གླུཉྩཱིཏ། （藏文） 拘吒（梵文天城体，kuṭa，弯曲）等的，因इन्（梵文天城体，in，入）इच्（梵文天城体，ic，愿）अट्（梵文天城体，aṭ，游荡）等并非由此而起，故遮止功德。ཨ་ཀུ་ཊཱི་ཏ། （藏文） ཨ་གྷུ་ཊཱིཏ་། （藏文）等等。པད་（藏文）为行走之义。པདི་（藏文）中，于 आत्मने（梵文天城体，ātmane，自为）和第一人称单数中，说इच्（梵文天城体，ic，愿）故，为इच्（梵文天城体，ic，愿）。ཙ་（藏文）字，因इन्（梵文天城体，in，入）इच्（梵文天城体，ic，愿）अट्（梵文天城体，aṭ，游荡）等处，阿的邬波驮长，即非नाम（梵文天城体，nāma，名字）等亦增长之差别义。以此本身即长。因इच्（梵文天城体，ic，愿）故，他应为དཔྱིའོ། （藏文）说，故以彼方的ཏ་（藏文）字来དབྱིའོ། （藏文） ཨུ་ད（藏文）

【英语翻译】
Says. Ya Su. (Tibetan) A Ya Sat. (Tibetan) A Ta Sat. (Tibetan) A Da Sat. (Tibetan) Bhranshu. (Tibetan) A Bhra Shat. (Tibetan) Such and so on. Dyuta and so on, this is because the word of parasmai pada (Sanskrit Devanagari, parasmai pada, for other words) obtains aṇ (Sanskrit Devanagari, aṇ, none), dhuta (Sanskrit Devanagari, dhuta, shaking) and so on also have the word of parasmai pada (Sanskrit Devanagari, parasmai pada, for other words), so it is said. A Dyutata. (Tibetan) A Shubha Ta. (Tibetan) A Ruta. (Tibetan) A Shwita Ta. (Tibetan) A Kshubha Ta. (Tibetan) A Bhritha Ta. (Tibetan) A Sya Data. (Tibetan) Kri Pu. (Tibetan) Ra heard, La heard. A Klipa Ta. (Tibetan) The word of ātmane (Sanskrit Devanagari, ātmane, self) has no an (Sanskrit Devanagari, an, none). For Dyotishta. (Tibetan) A Bhartishta. (Tibetan) A Bharttishta. (Tibetan) Lit. (Tibetan) The subsequent related ones Gamli. (Tibetan) A Gama Ta. (Tibetan) Pri Sli. (Tibetan) A Si Bata. (Tibetan) Sha Kli. (Tibetan) A Shaka Ta. (Tibetan) Mucli. (Tibetan) A Mu Chata. (Tibetan) In the Sanna of Adi and Adyatana (Sanskrit Devanagari, adyatana, today), it is said that Ghaslri (Sanskrit Devanagari, ghāslṛ, eat) is Ghaslri (Sanskrit Devanagari, ghāslṛ, eat).
A Gha Sata. (Tibetan) Lu Sli. (Tibetan) U Lu Bata. (Tibetan) Vi Dli. (Tibetan) A Vi Data. (Tibetan) From Sam (Sanskrit Devanagari, sam, complete), Gamriccha (Sanskrit Devanagari, gamṛccha, go) and so on, it is the word of ātmane (Sanskrit Devanagari, ātmane, self). In the Gama (Sanskrit Devanagari, gama, go) of Sich (Sanskrit Devanagari, sic, make) Ashisha (Sanskrit Devanagari, āśīṣa, blessing) and so on, it is the same, or the fifth is Dbyi'o. (Tibetan) Sama Gam Ta. (Tibetan) Sama Gam Sta. (Tibetan) Sama Ga Sa Ta Ma. (Tibetan) Sama Gam Sa Ta Ma. (Tibetan) Sama Ga Sata. (Tibetan) Sama Gam Sata. (Tibetan) Pa Tli. (Tibetan) It is said that Pati (Sanskrit Devanagari, pati, fall) is Ba Ste'i, so it is transformed into Ba Sti. (Tibetan) A Bab Tata. (Tibetan) Artti (Sanskrit Devanagari, artti, pain) Satti (Sanskrit Devanagari, satti, remembrance) and so on have been shown. Sha Bu. (Tibetan) In the Upa Dha of Shasi (Sanskrit Devanagari, śāsi, teach), A (Sanskrit Devanagari, a, none) Na (Sanskrit Devanagari, ṇa, none) and clarification, it is It (Sanskrit Devanagari, it, go), so it is I (Sanskrit Devanagari, i, go) itself. Sha Si Pi Si Gha Si (Tibetan) and so on are also, so it is Sha (Sanskrit Devanagari, ṣa, six) itself. A Shi Shata. (Tibetan) Zri (Tibetan) and Shwi (Tibetan) and so on have been shown. The etymology that appears in the text of Sta Bhu. (Tibetan) Zri (Tibetan) Shwi (Tibetan) Stambhu (Tibetan) Mru Tzu (Tibetan) Mlu Tzu (Tibetan) and so on, or, as explained separately, it is An (Sanskrit Devanagari, aṇ, none). A Nu Shad Ga Dpyi'o. (Tibetan) A Sta Bhata. (Tibetan) Vi (Sanskrit Devanagari, vi, separate) is in front. In Brate (Sanskrit Devanagari, brāte, brother), also from Stanbhi (Sanskrit Devanagari, stambhi, support), it is Sha (Sanskrit Devanagari, ṣa, six) itself. Bya Shta Bhata. (Tibetan) Bya Shta Bha Tam. (Tibetan) Bya Shta Bhana. (Tibetan) Mru Tzu (Tibetan) and Mlu Tzu (Tibetan) and so on are the meaning of walking. A Mru Tzata. (Tibetan) A Mlu Tzata. (Tibetan) Glu Tzu. (Tibetan) It is for stealing, and it is also used for walking. A Glu Tzata. (Tibetan) When there is Sich (Sanskrit Devanagari, sic, make). A Sta Bhata. (Tibetan) A Mo Tzita. (Tibetan) A Mlo Tzita. (Tibetan) A Glo Tzita. (Tibetan) From Grunya (Tibetan), it is always Sich (Sanskrit Devanagari, sic, make). A Glunyita. (Tibetan) Kuta (Sanskrit Devanagari, kuṭa, curved) and so on, because In (Sanskrit Devanagari, in, enter) Ich (Sanskrit Devanagari, ic, wish) At (Sanskrit Devanagari, aṭ, wander) and so on do not arise from this, so the merit is blocked. A Ku Tita. (Tibetan) A Ghu Tita. (Tibetan) and so on. Pad (Tibetan) is the meaning of walking. In Padi (Tibetan), in ātmane (Sanskrit Devanagari, ātmane, self) and the first person singular, it is said that Ich (Sanskrit Devanagari, ic, wish) is Ich (Sanskrit Devanagari, ic, wish). The letter Tza (Tibetan), because in In (Sanskrit Devanagari, in, enter) Ich (Sanskrit Devanagari, ic, wish) At (Sanskrit Devanagari, aṭ, wander) and so on, the Upa Dha of A is long, that is, the difference in meaning that non-Nama (Sanskrit Devanagari, nāma, name) and so on also increase. It is long by itself. Because of Ich (Sanskrit Devanagari, ic, wish), he should be Dpyi'o (Tibetan), so the letter Ta (Tibetan) on the other side is Dbyi'o. (Tibetan) U Da (Tibetan)

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་བཱ་དི། གཉིས་ཚིག་ལ་སོགས་ལས་སི་ཙ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །ཨུ་ད་བཏྶཱ་ཏ། དྷུཊ་ལས་ཀྱི་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དཔྱིའོ། །སྒྲ་མེད་ལ་དང་པོ་ཉིད་དོ། །ཨུ་ད་པཏྠཱཿ་དཱི་བ། ཛ་ན་བུ་དྷ། པཱུ་རི། ཏཱ་ཡི། བྱཱ་ཡི་རྣམས་ལས་ཡང་ན་ཨི་ཙ་རྐྱེན་ནོ། །ཨ་དཱི་བི།
ཨ་དཱི་པི་ཥྚ། ཨ་དཱི་པི་ཥཱཏཱམ། ཨ་དཱི་པི་ཥ་ཏ། ཛ་ནི་བ་དྷི་དག་གི་འོང་ངོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །ཨ་ཛ་ནི། ཨ་ཛ་ནིཥྚ། བུ་དྷྲིར། བུ་དྷ། ཨ་བོ་དྷི། ཨ་བུདྡྷ། གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དེ་བ་ཡིག་གི་བྷ་ཡིག་གོ །ཨ་བྷུཏྶཱ་ཏཱམ། ཨ་བྷུཏྶ་ཏ། ཨ་བུདྡྷཱཿ་ཨསྟུ་རི། ཨ་པཱུ་རི། ཨ་པཱུ་རིཥྚ། ཨ་ཏཱ་ཡི། ཨ་ཏཱ་ཡིཥྚ། ཨ་ཏཱ་ཡི་ཥཱ་ཏཱམ། ཨ་ཏཱ་ཡི་ཥཱ་ཏཱམ། ཨ་ཏཱ་ཡི་ཥ་ཏ། ཨ་ཏཱ་ཡི་ཥྚཱཿ། ཨ་བྱཱ་ཡི། ཨ་བྱཱ་ཡིཥྚ། ཨ་བྱཱ་ཡི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་བྱཱ་ཡི་ཥཏ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཙའོ། །ཨཱ་ཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཙ་ལ་ཨཱ་ཡི་སའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིསའོ། །ཨཱ་དཱ་ཡི། ཨ་དྷཱ་ཡི། གཉིས་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ལ་སི་ཙ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །སྠཱ་དཱ་དག་གི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཨེའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཨ་དི་ཥཱ་ཏཱམ། ཨ་དི་ཥཏ། ཨ་དི་ཐཱཿ་ཨ་དྷི་ཥཱ་ཏཱམ། ཨ་དྷི་ཥཏ། གང་གི་ཚེ་འདིའི་སི་ཙ་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ཤྭསྟ་ནཱི་རྣམས་སུ་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ། དབྱངས་དང་ཧ་ན་དང་གྲ་ཧ་དང་དྲྀ་ཤི་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཊ་ཡང་ན་ཨི་ཙ་བཞིན་ཡང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨི་ཙེ་བཞིན་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ། ཨ་དཱ་ཡི་ཥཱ་ཏཱམ། ཨ་དཱ་ཡི་ཥ་ཏ། ཨ་སྠཱ་ཡི། ཨ་སྠཱི་ཥཱ་ཏཱམ། ཨ་སྠཱི་ཥཏ། ཨ་སྠཱ་ཡི་ཥཱཏཱམ། ཨ་སྠཱ་ཡི་ཥ་ཏ། ཨ་ནཱ་ཡི། ཨ་ནེ་ཥཱ་ཏཱམ། ཨ་ནེ་ཥ་ཏ། ཨི་ཊ་ཨི་ཙ་བཞིན་ནོ། །ཨ་ནཱ་ཡི་ཥཱ་ཏཱམ། ཨ་ནཱ་ཡི་ཥཏ། ཤྲིཉ། ཨ་ཤྲཱ་ཡི། ཨ་ཤྲཱ་ཡ་ཥཱི་ཏཱམ། ཨ་ཤྲཱ་ཡི་ཥཏ། ཨ་ཡཱ་ཡི། ཨ་ཡཱ་ཡི་ཥཱ་ཏཱམ། ཨ་ཡཱ་ཡི་ཥཏ། ཨ་ནཱ་བི། ཨ་ལཱ་བི། ཨ་བཱ་བི། ཨ་ཀཱ་རི། ཨ་ཧཱ་རི། ཧ་ན། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཧནྟིའི་ཧའི་ཨིན་ཨིཙ་དག་ལ་གྷིའོ་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་གི་གྷ་ཡིག་གོ །ཨ་གྷཱི་ནི། ཨིཊ་ཨ་ཙེ་བཞིན་ནོ། །ཨ་གྷཱི་ནི་ཥཱ་ཏཱམ། ཨ་གྷཱ་ནི་ཥཏ། དེ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཡང་ནའི་སྒྲའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཡང་ན་བ་དྷི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་བ་དྷི། ཨ་བ་དྷི་ཥཱ་ཏཱམ། ཨ་བ་དྷི་ཥ་ཏ། ཧ་ནི་ལས་སི་ཙ་ལས་ཨཱཊྨ་ནི་ལྟའོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །ཨཱ་ཧ་ཥཱ་ཏཱམ། ཨཱ་ཧ་ཥཱ་ཏཱམ། ཨཱ་ཧ།
ཥཏ། གྲ་ཧ། ཨ་གྲཱ་ཧཾ། ཨ་གྲཱ་ཧི

【汉语翻译】
བཱ་དི། 二词等中斯擦自身转变。邬达跋擦达，由杜特之“的”字，也杜特，即斯擦分出。无声则为第一自身。邬达钵塔赫 迪瓦，匝纳布达，布日，达义，比亚义等中，或者伊擦为后缀。阿迪维。
阿迪毗师札，阿迪毗沙达姆，阿迪毗沙达。匝尼瓦迪等的来临，则为短音。阿匝尼，阿匝尼师札。布达日，布达，阿沃迪，阿布达。第三第一之喀恰达帕末尾等，则第一为第四自身，即瓦字的帕字。阿布擦达达姆，阿布擦达。阿布达赫 阿斯图日，阿布日，阿布日师札，阿达义，阿达义师札，阿达义沙达姆，阿达义沙达姆，阿达义沙达，阿达义师札赫。阿比亚义，阿比亚义师札，阿比亚义沙达姆，阿比亚义沙达。事物与业等中也为伊擦。阿达末尾等之伊擦为阿义萨，即阿义萨。阿达义，阿达义。二词等中斯擦自身转变。斯塔达等的阿迪亚达尼为阿特玛内为诶，即伊自身。阿迪沙达姆，阿迪沙达，阿迪塔赫 阿迪沙达姆，阿迪沙达。何时此之斯擦阿夏希夏斯达尼中，事物与业之义等中，元音与哈纳与扎哈与德里希等的伊扎或者如伊擦也如是说，之词中伊擦如是转变。彼时。阿达义沙达姆，阿达义沙达。阿斯塔义，阿斯提沙达姆，阿斯提沙达。阿斯塔义沙达姆，阿斯塔义沙达。阿纳义，阿内沙达姆，阿内沙达。伊扎如伊擦。阿纳义沙达姆，阿纳义沙达。西仁，阿西绕义，阿西绕亚希达姆，阿西绕义沙达。阿亚义，阿亚义希沙达姆，阿亚义希沙达。阿纳维，阿拉维，阿瓦维，阿卡日，阿哈日。哈纳，邬帕达长音自身。哈迪之哈的因伊擦等为额，即哈字的喀字。阿额义尼。伊扎阿擦如是。阿额义尼沙达姆，阿额义尼沙达。彼于普遍之或者语之形态安立宣说自身之故，阿特玛内之词中或者转变为瓦迪。阿瓦迪，阿瓦迪希达姆，阿瓦迪希达。哈尼由斯擦由阿特玛内如是等之第五为义。阿哈沙达姆，阿哈沙达姆，阿哈。
沙达。扎哈，阿扎哈姆，阿扎希

【英语翻译】
Vādi. In dual words, etc., the sica itself transforms. Udā Batsā Ta, from the "of" in Dhut, also Dhut, which is where the sica is separated. If voiceless, then it is the first self. Udā Pattaḥ Dīva, Zana Budha, Pūri, Tāyi, Byāyi, etc., or ica is the suffix. Ādivi.
Ādi Piṣṭa, Ādi Piṣā Tām, Ādi Piṣata. The arrival of Zani Vadi, etc., then it is a short vowel. Āzani, Āzaniṣṭa. Budhri, Budha, Āvodhi, Ābudha. The third first Kha Cha Dha Pa ending, etc., then the first is the fourth self, which is the Pa letter of the Va letter. Ābutsā Tā Tām, Ābutsa Ta. Ābuddhaḥ Asturi, Āpuri, Āpuriṣṭa, Ātāyi, Ātāyiṣṭa, Ātāyiṣā Tām, Ātāyiṣā Tām, Ātāyiṣa Ta, Ātāyiṣṭaḥ. Ābyāyi, Ābyāyiṣṭa, Ābyāyiṣā Tām, Ābyāyiṣata. In things and actions, etc., it is also ica. The ica at the end of Āta, etc., is Āyi Sa, which is Āyi Sa. Ādāyi, Ādhāyi. In dual words, etc., the sica itself transforms. The Adiyatanī of Sthā Dā, etc., is Atmane as E, which is the I itself. Ādiṣā Tām, Ādiṣata, Ādithaḥ Ādhiṣā Tām, Ādhiṣata. When this sica in Āśīṣa Śvastanī, in the meanings of things and actions, etc., the Ita of vowels and Hana and Zaha and Dṛiśi, or like Ica, is also said, from the words, Ica transforms as such. At that time. Ādāyiṣā Tām, Ādāyiṣa Ta. Āsthāyi, Āsthīṣā Tām, Āsthīṣata. Āsthāyiṣā Tām, Āsthāyiṣa Ta. Ānāyi, Āneṣā Tām, Āneṣata. Ita like Ica. Ānāyiṣā Tām, Ānāyiṣata. Śriñ, Āśrāyi, Āśrāyaṣī Tām, Āśrāyiṣata. Āyāyi, Āyāyiṣā Tām, Āyāyiṣata. Ānāvi, Ālāvi, Āvāvi, Ākāri, Āhāri. Hana, the long vowel itself of Upadhā. The Ina Ica, etc., of the Ha of Hanti is Ḳha, which is the Ḳha letter of the Ha letter. Āḳhīni. Iṭa Aca is like that. Āḳhīniṣā Tām, Āḳhānīṣata. Because of the establishment of the general or form of speech, in the words of Atmane, or it transforms into Vadi. Āvadi, Āvadiṣī Tām, Āvadiṣī Ta. Hani from Sica from Atmane, etc., the fifth is Yi. Āhaṣā Tām, Āhaṣā Tām, Āha.
Ṣata. Graha, Āgrāham, Āgrāhi

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་ཥཱ་ཏཱམ། ཨ་གྲཱ་ཧིཥཏ། དྲྀ་ཤིར། ཨ་དེཪྴི། ཨ་དེཪྴི་ཥ་ཏཱམ། ཨ་དེཪྴི་ཥ་ཧ། སི་ཙ་ཨཱ་ཤི་ཥ་དག་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཨ་དྲྀཀྵ་ཏཱམ། ཨ་དྲྀཀྵ་ཏ། དུ་ཧ། ཨ་དོ་ཧཾ། ཨ་དྷུ་ཥཱ་ཏཱམ། ཨ་དྷུ་ཀྵ་ཏ། ཤ་མུ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཨམ་མཐའི་བ་ཀ་མི་ཙམ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨི་ཙ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་བཀག་གོ །ཨ་ཤ་མི། ཨ་ཤ་མི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཤ་མི་ཥ་ཏ། ཡ་མི་ར་མིན་མི་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོའོ། །ཨ་ཡཱུ་མི། ཨརཱ་མི། ཨ་ནཱ་མི། བྷ་ཛ། ཨ་བྷཱ་ཛ། ཨཉྫི་ལས་སི་ཙ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨཱཉྫི། ཨཱཉྫི་ཥཱ་ཏཱམ། ཨཱཉྫི་ཥཏ། བྷཉྫ། ཨ་བྷཉྫི། ཨ་བྷདྐྵཱ་ཏཱམ། ཨ་བྷཱདྐྵ་ཏ། ར་དྷི་ཛ་བྷ་དག་གི་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའང་ངོ༌། །ཨ་རནྡྷི། ར་དྷི་འི་ཨིཊ་ལས་རོཀྵཱ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་མི་འགྱུར་རོ། །ཨ་རདྷི་ཥཱ་ཏཱ། ཨ་ར་དྷི་ཥ་ཏ། ཛ་བྷ། ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨ་ཛམྦྷི། ཨ་ཛམྦྷི་ཥཱ་ཏཱམ། ཨ་ཛམྦྷི་ཥ་ཏ། ར་བྷི་ལ་བྷི་དག་གི་བི་ཀ་ར་ཎ་དང་པ་རོཀྵཱ་དག་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །པྲཱ་རམྦྷི། པྲཱ་རཔྶཱ་ཏཱམ། པྲ་རཔྶ་ཏ། ཌུ་ལ་བྷ་ཥ། ལ་བྷི་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཡང་ན་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཡང་ན་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨ་ལམྦྷི། ཨ་ལཱ་བྷི། ཉེར་བསྒྱུར་དང་བཅས་པ་ལས་རྟག་ཏུ་ནཱ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །བྲཱ་ལམྦྷི། ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་དབྱངས་མཐའ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ལས་བཞིན་དུ་དངོས་པོའོ། །ཨ་ལཱ་པི་ཀེ་དཱ་རཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ལ་བིཥྚ་ཀ་དཱ་རཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་པཱ་བི་ཡ་བ་རཱ་ཤིཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་པ་བི་ཥཱ་ཡ་བ་རཱ་ཤིཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ཏཱ་རི་ཀཊཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ཀྲྀ་ཏ་ཀ་ཊཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ཧཱ་རི་བྷཱ་རཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ཧྲི་ཏ་བྷཱ་རཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། དུ་ཧ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་དབྱངས་མཐའ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་དངོས་པོ་ལས་
བཞིན་ནོ། །ཨ་དོ་ཧི་གཽཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། སཎ། ཨ་དྷུ་ཀྵ་ཏ་གཽཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཀི་ར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རུ་དྷི་ལས་ཨི་ཙ་བཀག་གོ །ཨ་རུདྷ་གཽཿ་སྭ་ཡ་མི་བ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་བ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཨ་ནུ་ལས་ཏ་བིའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཨི་ཙ་བཀག་གོ་ཞེས་པ་མཁན་པོ་དགའ་བའི་གྲགས་པས་བྱས་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས་ལྔ་པ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཡུལ་བསྟན་པའོ།། །།པ་རོཀྵཱ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །པ་རོཀྵཱའོ་ཞེས་པ་འདི་ཡིས་པ་རོཀྵཱའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་

【汉语翻译】
ཨ་ཥཱ་ཏཱམ། ཨ་གྲཱ་ཧིཥཏ། དྲྀ་ཤིར། ཨ་དེཪྴི། ཨ་དེཪྴི་ཥ་ཏཱམ། ཨ་དེཪྴི་ཥ་ཧ། 斯ཙ་ཨཱ་ཤི་ཥ་དག་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཨ་དྲྀཀྵ་ཏཱམ། ཨ་དྲྀཀྵ་ཏ། དུ་ཧ། ཨ་དོ་ཧཾ། ཨ་དྷུ་ཥཱ་ཏཱམ། ཨ་དྷུ་ཀྵ་ཏ། ཤ་མུ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཨམ་མཐའི་བ་ཀ་མི་ཙམ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨི་ཙ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་བཀག་གོ །ཨ་ཤ་མི། ཨ་ཤ་མི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཤ་མི་ཥ་ཏ། ཡ་མི་ར་མིན་མི་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོའོ། །ཨ་ཡཱུ་མི། ཨརཱ་མི། ཨ་ནཱ་མི། བྷ་ཛ། ཨ་བྷཱ་ཛ། ཨཉྫི་ལས་སི་ཙ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨཱཉྫི། ཨཱཉྫི་ཥཱ་ཏཱམ། ཨཱཉྫི་ཥཏ། བྷཉྫ། ཨ་བྷཉྫི། ཨ་བྷདྐྵཱ་ཏཱམ། ཨ་བྷཱདྐྵ་ཏ། ར་དྷི་ཛ་བྷ་དག་གི་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའང་ངོ༌། །ཨ་རནྡྷི། ར་དྷི་འི་ཨིཊ་ལས་རོཀྵཱ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་མི་འགྱུར་རོ། །ཨ་རདྷི་ཥཱ་ཏཱ། ཨ་ར་དྷི་ཥ་ཏ། ཛ་བྷ། ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨ་ཛམྦྷི། ཨ་ཛམྦྷི་ཥཱ་ཏཱམ། ཨ་ཛམྦྷི་ཥ་ཏ། ར་བྷི་ལ་བྷི་དག་གི་བི་ཀ་ར་ཎ་དང་པ་རོཀྵཱ་དག་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །པྲཱ་རམྦྷི། པྲཱ་རཔྶཱ་ཏཱམ། པྲ་རཔྶ་ཏ། ཌུ་ལ་བྷ་ཥ། ལ་བྷི་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཡང་ན་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཡང་ན་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨ་ལམྦྷི། ཨ་ལཱ་བྷི། ཉེར་བསྒྱུར་དང་བཅས་པ་ལས་རྟག་ཏུ་ནཱ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །བྲཱ་ལམྦྷི། ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་དབྱངས་མཐའ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ལས་བཞིན་དུ་དངོས་པོའོ། །ཨ་ལཱ་པི་ཀེ་དཱ་རཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ལ་བིཥྚ་ཀ་དཱ་རཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་པཱ་བི་ཡ་བ་རཱ་ཤིཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་པ་བི་ཥཱ་ཡ་བ་རཱ་ཤིཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ཏཱ་རི་ཀཊཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ཀྲྀ་ཏ་ཀ་ཊཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ཧཱ་རི་བྷཱ་རཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ཧྲི་ཏ་བྷཱ་རཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། དུ་ཧ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་དབྱངས་མཐའ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་དངོས་པོ་ལས་
བཞིན་ནོ། །ཨ་དོ་ཧི་གཽཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། སཎ། ཨ་དྷུ་ཀྵ་ཏ་གཽཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཀི་ར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རུ་དྷི་ལས་ཨི་ཙ་བཀག་གོ །ཨ་རུདྷ་གཽཿ་སྭ་ཡ་མི་བ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་བ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཨ་ནུ་ལས་ཏ་བིའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཨི་ཙ་བཀག་གོ་ཞེས་པ་མཁན་པོ་དགའ་བའི་གྲགས་པས་བྱས་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས་ལྔ་པ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཡུལ་བསྟན་པའོ།། །།པ་རོཀྵཱ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །པ་རོཀྵཱའོ་ཞེས་པ་འདི་ཡིས་པ་རོཀྵཱའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་

阿夏达姆。阿格拉西夏达。哲西热。阿德尔西。阿德尔西夏达姆。阿德尔西夏哈。斯ཙ་ཨཱ་ཤི་ཥ་དག་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། 阿哲夏达姆。阿哲夏达。杜哈。阿多航。阿杜夏达姆。阿杜夏达。夏姆伊特དང་བཅས་པ་ཨམ་མཐའི་བ་ཀ་མི་ཙམ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨི་ཙ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་བཀག་གོ །阿夏米。阿夏米夏达姆。阿夏米夏达。亚米热敏米རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོའོ། 阿尧米。阿拉米。阿纳米。巴扎。阿巴扎。ཨཉྫི་ལས་སི་ཙ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། 阿绛吉。阿绛吉夏达姆。阿绛吉夏达。班扎。阿班吉。阿班达达姆。阿巴达达。热迪扎巴达ག་གི་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའང་ངོ༌། 阿然迪。热迪འི་ཨིཊ་ལས་རོཀྵཱ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་མི་འགྱུར་རོ། 阿热迪夏达。阿拉迪夏达。扎巴。ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། 阿赞姆吉。阿赞姆吉夏达姆。阿赞姆吉夏达。热比拉比དག་གི་བི་ཀ་ར་ཎ་དང་པ་རོཀྵཱ་དག་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །扎热姆吉。扎热萨达姆。扎热萨达。杜拉巴夏。拉比ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཡང་ན་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཡང་ན་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། 阿拉姆吉。阿拉比。ཉེར་བསྒྱུར་དང་བཅས་པ་ལས་རྟག་ཏུ་ནཱ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། 扎拉姆吉。ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། 阿嘉达尼拉དབྱངས་མཐའ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ལས་བཞིན་དུ་དངོས་པོའོ། 阿拉比给达热萨瓦亚美瓦。阿拉比西达嘎达热萨瓦亚美瓦。阿巴比亚瓦热西萨瓦亚美瓦。阿巴比夏亚瓦热西萨瓦亚美瓦。阿达热嘎达萨瓦亚美瓦。阿哲达嘎达萨瓦亚美瓦。阿哈热巴热萨瓦亚美瓦。阿哲达巴热萨瓦亚美瓦。杜哈。阿嘉达尼拉དབྱངས་མཐའ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་དངོས་པོ་ལས་
བཞིན་ནོ། 阿多西果萨瓦亚美瓦。萨那。阿杜夏达果萨瓦亚美瓦。给热索གས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རུ་དྷི་ལས་ཨི་ཙ་བཀག་གོ །阿热达果萨瓦亚米瓦。 རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་བ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཨ་ནུ་ལས་ཏ་བིའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཨི་ཙ་བཀག་གོ་ཞེས་པ་མཁན་པོ་དགའ་བའི་གྲགས་པས་བྱས་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས་ལྔ་པ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཡུལ་བསྟན་པའོ།། །།པ་རོཀྵཱ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །པ་རོཀྵཱའོ་ཞེས་པ་འདི་ཡིས་པ་རོཀྵཱའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་

【英语翻译】
Aṣāṭām. Agrāhiṣat. Dṛśira. Adersi. Adersiṣaṭām. Adersiṣaḥ. Since it is said that even for Sica Āśiṣa, it is Ātmane, it is devoid of qualities. Adṛṣṭātām. Adṛṣṭa. Duha. Adohaṃ. Adhuṣāṭām. Adhuṣaṭa. It is forbidden to do as Ica, because it is said that Śamu with Iṭ is not just the Baka at the end of Am. Aśami. Aśamiṣāṭāṃ. Aśamiṣaṭa. From the absence of Iṭ for Yami Ramin Mi, it is long for Upadhā. Ayāumi. Arāmi. Anāmi. Bhaja. Abāja. Since it is from Añji to Sica, it is Iṭ Āgama. Āñji. Āñjiṣāṭām. Āñjiṣaṭa. Bhañja. Abhañji. Abhadāṭām. Abhādāta. Since it is a vowel for Radhi Ja Bha, it is also Na-yik Āgama. Aranḍhi. Since it is said that it is not Roṣā from the Iṭ of Radhi, Na-yik Āgama will not change. Aradhiṣāṭā. Aradhiṣaṭa. Ja Bha. Na-yik Āgama. Ajamphi. Ajamphiṣāṭām. Ajamphiṣaṭa. Since it is said that it is not Bikaraṇa and Paroṣā for Rabhi La Bhi, it is Na-yik Āgama. Prāramphi. Prārapṣātām. Prarapṣata. Ḍu Lā Bhaṣa. It should be said that there is no transformation from Labhi, or it should be said in between, or it is Na-yik Āgama. Alamphi. Alābhi. From always having transformation, it is always Nā-yik Āgama. Brālamphi. Since it is like the agent, it will become like the agent. Since it is also a vowel ending in Adyatanī, it is also an object like the agent. Alāpi Kedāraḥ Svayameva. Alābiṣṭa Kadāraḥ Svayameva. Apābi Yavarāśiḥ Svayameva. Apābiṣā Yavarāśiḥ Svayameva. Atāri Kaṭaḥ Svayameva. Akṛta Kaṭaḥ Svayameva. Ahāri Bhāraḥ Svayameva. Ahṛta Bhāraḥ Svayameva. Duha. Since it is also a vowel ending in Adyatanī, it is also like an object. Adohi Gauḥ Svayameva. Saṇa. Adhuṣaṭa Gauḥ Svayameva. Because of Kira etc., Ica is forbidden from Rudhi. Arudha Gauḥ Svayamiva. It is said that Ica is forbidden because it is not Tabi from Anu because of the distinction or the general Ba. This is the explanation of the fifth Adyatanī's field by Khenpo Gawa's Drakpa. Paroṣā should be said. This is Paroṣā by saying Paroṣāo. And the clarifier that all the stems are not Pa.

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ཡ་ཡིག་དང་པོ་མ་ཡིན་པའི་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ་ཞེས་པ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །སྲྀ་བི་བྷྲི་སྟུ་དྲུ་ཤྲུ་སྲུ་རྣམས་ཉིད་ལས་བ་རོཀྵཱ་ལའོ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་སྲྀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ལས་པ་རོཀྵཱ་ལ་ཨིཊ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་སོ། །ཙཎ་པ་རོཀྵཱ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སན་མཐའ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་སིའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་སྟེ་བསྲུང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི་དང་པོ་དབྱི་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །ཨཱ་ཡིག་མཐའ་རྣམས་ཡཱ། ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨ་ཡིག་པས་ཨ་ཊ་ཨཽ་འོ་ཞེས་པས་ཨཊ་ཨཽ་ཉིད་དོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཡ་ཡཽ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཡ་ཏུཿ་ཡ་ཡུཿ་རྟག་ཏུ་ཨཱ་ཉིད་དྱ་ཏྭ་ཏཱི་རྣམས་ལའོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་དང་སྲི་ཛི་དྲྀ་ཤ་དག་གི་ཡང་ཐལ་ལ་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །ཏྲི་ཙ་ལ་རྟག་ཏུ་ཨིཊ་མེད་པར་འགྱུར་ཡང་གལ་ཏེ་བྲཱི་བྱེ། ཨ་ད་རྣམས་ཀྱི་ཐལ་ལ་རྟག་ཏུ་ཨིཊའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཡ་ཡཱ་ཐ། ཨིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཡ་ཡཱི་ཐ། ཡ་ཡ་ཐུཿ་ཡ་ཡ། ཡ་ཡཽ། ཡ་ཡི་བ། ཡ་ཡི་མ། ལས་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ཡ་ཡེ། ཡ་ཡཱ་ཏེ། ཡ་ཡི་ར། ཡ་ཡི་ཥེ། ཡ་ཡཱ་ཐེ། ཡ་ཡ་དྷྭེ། དེ་ལ་དབྱིངས་ལས་སོ་ཞེས་པ་མིང་སྔོན་མ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་
འདི་རྣམས་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཡ་ཡང་ན་དྷ་ཉིད་དོ། །ཡ་ཡི་ཌྷྭི། ཡ་ཡེ། ཡ་ཡི་བ་ཧེ། ཡ་ཡི་མ་ཧེ། བཱ། བ་བཽ། བ་བ་ཏུཿ་བ་བུཿ་བ་བཱ་ཐ། བ་བི་ཐ། སྠཱ། གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཥི་ཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་གྷོ་ཥའོ་ཞེས་པས་ཥིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་པ་བསྲུང་བཞིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཥི་ཊའི་དབྱིའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་དང་པོ་གསུམ་པ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཐ་ཡིག་ཏ་ཡིག་གོ །ཏསྠཽ། ཏ་སྠ་ཏུཿ་ཏསྠུཿ་ཏསྠཱ་ཐ། ཏསྠི་ཐ། གླཻ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཀ་སྡེའི་ཙེ་སྡེའི། ཛ་གླཽ། ཛ་གླ་ཏུཿ་ཛ་གླུཿ་དངོས་པོ་ལ། ཛ་གླཽ། མླཽ། མ་མླཽ། མ་མླ་ཏུཿ་མ་མླུཿ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། མམླི། ཌུ་དཱཉ། ད་དཽ། ད་ད་ཏུཿ་ད་དུཿ་ད་དེ། ཌུ་དྷཱཉ། །ཌྷཽ། ད་དྷ་ཏུཿ་ད་དྷུཿ་ད་དྷེ། ཙཀྵིང༌། པ་རོཀྵཱ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཁྱཱཉ་དུ་བསྒྱུར་རོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཀ་སྡེའི་

【汉语翻译】
པོ་ཡ་字母和第一个字母不是的第一个字母，是ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་འོ།།“སྲྀ་བི་བྷྲི་སྟུ་དྲུ་ཤྲུ་སྲུ་”这些词，从“ཉིད་ལས་བ་རོཀྵཱ་ལའོ་”的确定性来看，“སྲྀ་”等词本身没有བ་རོཀྵཱ་ལ་ཨིཊ་，所以对其他词有ཨིཊ་。“ཙཎ་པ་རོཀྵཱ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སན་མཐའ་རྣམས་ལའོ་”表示重复。“ཨ་བྷྱཱ་སིའི་”的显明字母，第一个要保留，意思是说要守护，不是要舍弃的。用“ཐུང་ངུའོ་”表示短音。“ཨཱ་”字母结尾的词得到“ཡཱ”。用“ཨ་”字母表示“ཨ་ཊ་ཨཽ་འོ་”，所以只有“ཨཊ་ཨཽ་”。连接词的字母也是“ངོ་”，是“ཨཱ་”字母的变体。“ཡ་ཡཽ་”不是所有词干都有的“ཨཱ་”变体，所以“ཨཱ་”字母是变体，因此“ཡ་ཏུཿ་ཡ་ཡུཿ་”总是“ཨཱ་”，用于“དྱ་ཏྭ་ཏཱི་”等词。元音结尾的词和“སྲི་ཛི་དྲྀ་ཤ་”等的“ཐལ་”上，也有“ཨིཊ་”或者没有。“ཏྲི་ཙ་”总是没有“ཨིཊ་”，但如果“བྲཱི་བྱེ། ཨ་ད་”等的“ཐལ་”上总是“ཨིཊ་”，所以或者有“ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་”。“ཡ་ཡཱ་ཐ། ཨིཊ་ལའོ་”表示“ཨཱ་”字母是变体。“ཡ་ཡཱི་ཐ། ཡ་ཡ་ཐུཿ་ཡ་ཡ། ཡ་ཡཽ། ཡ་ཡི་བ། ཡ་ཡི་མ།”用于自主动词。“ཡ་ཡེ། ཡ་ཡཱ་ཏེ། ཡ་ཡི་ར། ཡ་ཡི་ཥེ། ཡ་ཡཱ་ཐེ། ཡ་ཡ་དྷྭེ།”因此，从词干来说，因为有前置词，所以不是总是这样。因此，这些有“ཨིཊ་”的词的解释完成了，所以“ཡ་ཡང་ན་དྷ་”本身就是。“ཡ་ཡི་ཌྷྭི། ཡ་ཡེ། ཡ་ཡི་བ་ཧེ། ཡ་ཡི་མ་ཧེ། བཱ། བ་བཽ། བ་བ་ཏུཿ་བ་བུཿ་བ་བཱ་ཐ། བ་བི་ཐ། སྠཱ།”表示重复。“ཥི་ཊ་”以外的他人的“ཨ་གྷོ་ཥའོ་”表示“ཥིཊ་”以外的无声，正在守护。“ཥི་ཊའི་”是变体的意思。第二和第四人称的第一个是第三人称，所以“ཐ་”字母是“ཏ་”字母。“ཏསྠཽ། ཏ་སྠ་ཏུཿ་ཏསྠུཿ་ཏསྠཱ་ཐ། ཏསྠི་ཐ། གླཻ།”连接字母的结尾不是“བི་ཀ་ར་ཎ་”时，是“ཨཱ་”字母，所以只有“ཨཱ་”。“ཀ་”组的“ཙེ་”组。“ཛ་གླཽ། ཛ་གླ་ཏུཿ་ཛ་གླུཿ་”对于事物。“ཛ་གླཽ། མླཽ། མ་མླཽ། མ་མླ་ཏུཿ་མ་མླུཿ་”对于自主动词。“མམླི། ཌུ་དཱཉ། ད་དཽ། ད་ད་ཏུཿ་ད་དུཿ་ད་དེ། ཌུ་དྷཱཉ། །ཌྷཽ། ད་དྷ་ཏུཿ་ད་དྷུཿ་ད་དྷེ། ཙཀྵིང༌།”对于他人，或者变成“ཁྱཱཉ་”。表示重复。“ཀ་”组的。

【英语翻译】
The first letter of པོ་ཡ་ and the first letter that is not the first letter is ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་འོ།། From the certainty of "ཉིད་ལས་བ་རོཀྵཱ་ལའོ་" for words like "སྲྀ་བི་བྷྲི་སྟུ་དྲུ་ཤྲུ་སྲུ་," "སྲྀ་" etc. do not have བ་རོཀྵཱ་ལ་ཨིཊ་ themselves, so other words have ཨིཊ་. "ཙཎ་པ་རོཀྵཱ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སན་མཐའ་རྣམས་ལའོ་" indicates repetition. The clarifying letter of "ཨ་བྷྱཱ་སིའི་," the first one must be retained, meaning it must be guarded, not abandoned. "ཐུང་ངུའོ་" indicates a short vowel. Words ending in the letter "ཨཱ་" receive "ཡཱ". The letter "ཨ་" indicates "ཨ་ཊ་ཨཽ་འོ་," so there is only "ཨཊ་ཨཽ་". The connecting letter is also "ངོ་," which is a variant of the letter "ཨཱ་". "ཡ་ཡཽ་" is not an "ཨཱ་" variant that all stems have, so the letter "ཨཱ་" is a variant, therefore "ཡ་ཏུཿ་ཡ་ཡུཿ་" is always "ཨཱ་," used for words like "དྱ་ཏྭ་ཏཱི་". Vowel-ending words and the "ཐལ་" of "སྲི་ཛི་དྲྀ་ཤ་" etc. also have "ཨིཊ་" or not. "ཏྲི་ཙ་" always does not have "ཨིཊ་," but if the "ཐལ་" of "བྲཱི་བྱེ། ཨ་ད་" etc. always has "ཨིཊ་," so there may or may not be "ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་". "ཡ་ཡཱ་ཐ། ཨིཊ་ལའོ་" indicates that the letter "ཨཱ་" is a variant. "ཡ་ཡཱི་ཐ། ཡ་ཡ་ཐུཿ་ཡ་ཡ། ཡ་ཡཽ། ཡ་ཡི་བ། ཡ་ཡི་མ།" used for active verbs. "ཡ་ཡེ། ཡ་ཡཱ་ཏེ། ཡ་ཡི་ར། ཡ་ཡི་ཥེ། ཡ་ཡཱ་ཐེ། ཡ་ཡ་དྷྭེ།" Therefore, in terms of the stem, because there is a prefix, it is not always the case. Therefore, the explanation of these words with "ཨིཊ་" is completed, so "ཡ་ཡང་ན་དྷ་" itself is. "ཡ་ཡི་ཌྷྭི། ཡ་ཡེ། ཡ་ཡི་བ་ཧེ། ཡ་ཡི་མ་ཧེ། བཱ། བ་བཽ། བ་བ་ཏུཿ་བ་བུཿ་བ་བཱ་ཐ། བ་བི་ཐ། སྠཱ།" indicates repetition. "ཨ་གྷོ་ཥའོ་" of others besides "ཥི་ཊ་" indicates that the voiceless sound besides "ཥིཊ་" is being guarded. "ཥི་ཊའི་" means variant. The first of the second and fourth persons is the third person, so the letter "ཐ་" is the letter "ཏ་". "ཏསྠཽ། ཏ་སྠ་ཏུཿ་ཏསྠུཿ་ཏསྠཱ་ཐ། ཏསྠི་ཐ། གླཻ།" When the ending of the connecting letter is not "བི་ཀ་ར་ཎ་," it is the letter "ཨཱ་," so there is only "ཨཱ་". The "ཙེ་" group of the "ཀ་" group. "ཛ་གླཽ། ཛ་གླ་ཏུཿ་ཛ་གླུཿ་" for things. "ཛ་གླཽ། མླཽ། མ་མླཽ། མ་མླ་ཏུཿ་མ་མླུཿ་" for active verbs. "མམླི། ཌུ་དཱཉ། ད་དཽ། ད་ད་ཏུཿ་ད་དུཿ་ད་དེ། ཌུ་དྷཱཉ། །ཌྷཽ། ད་དྷ་ཏུཿ་ད་དྷུཿ་ད་དྷེ། ཙཀྵིང༌།" For others, or it becomes "ཁྱཱཉ་". Indicates repetition. Of the "ཀ་" group.

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ཙ་སྡེའོ། །གཉིས་པའི་དང་པོའོ། །ཨཱ་ཙ་ཁྱཽ། ཨཱ་ཙ་ཁྱ་ཏུཿ་ཨཱ་ཙ་ཁྱུཿ་ཨཱ་ཙ་ཁྱེ། ཨཱ་ཙ་ཁྱཱ་ཏེ། ཨཱ་ཙ་ཁྱཱི་རེ། ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉི་གའི་ཚིག་གོ །ཨ་ཙ་ཙི་ཀྵེ། ཨཱ་ཙ་ཙ་ཀྵཱ་ཏེ། ཨཱ་ཙ་ཙཀྵི་རེ། ཨེ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ། །ཛིའི་སན་པ་རོཀྵཱ་དག་ལ་གིའོ་ཞེས་པས་གི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཕེལ་བའོ། །ཨཻ་ཨཱ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཛི་གཱ་ཡ། པ་རོ་ཀྵཱ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཨི་ཡིག་གི་ཨ་སྟེ་ཡི་གེ་གཅིག་མིན་པའི་འོ་ཞེས་པས་ཡ་ཡིག་གོ །ཛི་གྱ་ཏུཿ་ཛི་གྱུཿ་ཐལ་ལ་ཨེ་ཊ་ཡང་ན་བ་ཉིད་དོ། །ཡོན་ཏན་དང་ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བ་དག་གོ །ཛིག་ཡི་ཐ། ཛེ་གེ་ཐ། ཛེ་གྱ་ཐུཿ་ཛི་གྱ། ཨ་ཊ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ན་འཕེལ་བའོ། །ཛི་གཱ་ཡ། ཛི་ག་ལ། ཛི་གྱི་བ། ཛི་གླི་མ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཐམས་ཅད་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བི་ཛི་གྱེ། བི་ཛི་གྱཱ་ཏེ། བ་ཛི་གྱི་རེ།
པ་རཱ་ཛི་གྱེ། ཙི་ཉ། སོགས་པ་ལའོ། །ཙིའི་ཀི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཀི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཙི་ཀཱ་ཡ། ཙི་གྱཱ་ཏུཿ་ཙི་ཀྱུཿ་ཙེ་ཀེ་ཐ། ཙི་ཀ་ཡི་ཐ། ཙི་ཀྱ་ཐུཿ་ཙི་ཀྱ། ཙི་ཀ་མ། ཙི་ཀ་ཡ། ཙི་ཀྱི་བ། ཙི་ཀྱི་མ། ཙི་ཙཱ་ཡ། ཙི་ཙྱ་ཏུཿ་ཙ་ཙྱུཿ་ཙི་ཙེ་ཐ། ཙི་ཙ་ཡི་ཐ། ཙ་ཙྱ་ཐུཿ་ཙི་ཙྱ། ཙི་ཙཱ་ཡ། ཙི་ཙྱི་བ། ཙི་ཙྱི་མ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ཙི་ཀྱི། ཙི་ཀྱཱ་ཏེ། ཙི་ཀྱི་རེ། ཙི་ཙྱེ། ཙེ་ཙྱཱེ་ཏེ། ཙི་ཙྱེ་རེ། ཙི་ཙྱེ་ཥེ། ཙི་ཙྱཱ་ཐེ། ཙི་ཙྱི་དྷྭེ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཌྷ་ཉིད་དོ། །ཙི་ཙྱི་ཌྷྭེ། ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །བྱིངས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བ་དག་གོ །ཨ་བྷྱཱ་སའི་འདྲ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨི་ཡཱི་ཡ། ཨཱིཎའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །ཨིཎའི་རིང་པོ་སྟེ་པ་རོ་ཀྵཱ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཨཱི་ཡ་ཏུཿ་ཨཱི་ཡུཿ་ཨཱི་ཡ་ཡི་ཐ། ཨཱི་ཡཻ་ཐ། ཨཱི་ཡ་ཐཱུཿ་ཨཱི་ཡ། ཨཱི་ཡཱ་ཡ། ཨི་ཡ་ཡི། ཨཱི་ཡི་བ། ཨཱི་ཡི་མ། ལས་ལ་ཨཱི་ཡེ། ཨཱི་ཡ་ཏེ། ཨཱི་ཡེ་རེ། ཨིང༌། ཀློག་པ་ལའོ། །ཨི་ངའི་ཕ་རོཀྵཱ་ལའོ་ཞེས་པས་གཱ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨ་དྷི་ཛ་གེ། །ཨ་དྷི་ཛ་གཱ་ཏེ། ཨ་དྷི་ཛ་གི་རེ། ཨ་དྷི་ཛི་ག་ཥེ། ཨཀ །དྲན་པ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨ་བྷྱ་སའི་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་བྷཱི་ཡཱ་ཡ། ཨིཎ་བཞིན་དུ་ཨི་ཀའི་ཡང་ངོ༌། །ཨ་དྷཱི་ཡ་ཏུཿ་ཨ་དྷཱི་ཡ

【汉语翻译】
ཙ་组。第二之第一。阿匝乔。阿匝恰杜ḥ。阿匝丘ḥ。阿匝切。阿匝恰德。阿匝恰热。因为尼之后连接，是二者的词语。阿匝匝吉谢。阿匝匝夏德。阿匝匝吉热。诶字母结尾等。孜胜利也。孜的伞帕若夏等，以吉哦之语而译为吉。二说。以阿的乌帕达等而增长。以爱阿尧之语而译为阿亚。孜嘎亚。对于帕若夏也是，是无功德。不是先前的重叠的伊字母的阿，即不是一个字母的哦，是雅字母。孜嘉杜ḥ。孜久ḥ。脱拉诶吒或者哇本身。功德和译为阿亚等。孜吉义塔。贼给塔。贼嘉图ḥ。孜嘉。阿吒后面对也或者增长。孜嘎亚。孜嘎拉。孜吉哇。孜格里玛。阿త్మ内（藏文，梵文天城体：आत्मने，梵文罗马拟音：ātmane，汉语字面意思：为自己）的词语里。阿త్మ内（藏文，梵文天城体：आत्मने，梵文罗马拟音：ātmane，汉语字面意思：为自己）里对于一切也是，是无功德本身。比孜杰。比孜嘉德。哇孜吉热。
帕ra孜杰。孜尼。等等也。孜的吉也或者，或者译为吉。孜嘎亚。孜嘉杜ḥ。孜丘ḥ。贼给塔。孜嘎义塔。孜嘉图ḥ。孜嘉。孜嘎玛。孜嘎亚。孜吉哇。孜吉玛。孜匝亚。孜匝亚杜ḥ。匝匝丘ḥ。孜贼塔。孜匝亚义塔。匝匝亚图ḥ。孜匝亚。孜匝亚。孜吉哇。孜吉玛。阿త్మ内（藏文，梵文天城体：आत्मने，梵文罗马拟音：ātmane，汉语字面意思：为自己）的词语里。孜吉。孜嘉德。孜吉热。孜杰。贼嘉诶德。孜杰热。孜杰谢。孜嘉塔。孜吉德威。一边是达本身。孜吉德威。伊ṇ（藏文，梵文天城体：इण्，梵文罗马拟音：iṇ，汉语字面意思：去）去也。二说。根本的增长和译为阿亚等。阿比亚萨的不是相似字母，说是伊译为亚。伊亚义亚。伊ṇ（藏文，梵文天城体：इण्，梵文罗马拟音：iṇ，汉语字面意思：去）的也是，是亚本身。伊ṇ（藏文，梵文天城体：इण्，梵文罗马拟音：iṇ，汉语字面意思：去）的长音，即对于帕若夏是无功德，是长音本身。阿亚杜ḥ。阿玉ḥ。阿亚义塔。阿叶塔。阿亚图ḥ。阿亚。阿亚亚。伊亚义。阿义哇。阿义玛。工作上阿耶。阿亚德。阿耶热。伊ङ（藏文，梵文天城体：इङ्，梵文罗马拟音：iṅ，汉语字面意思：读）。读也。伊ङ（藏文，梵文天城体：इङ्，梵文罗马拟音：iṅ，汉语字面意思：读）的帕若夏也，说是译为嘎。阿字母为诶。阿迪匝给。阿迪匝嘎德。阿迪匝吉热。阿迪孜嘎谢。阿迦。忆念也。如先前阿比亚萨的伊译为亚。阿比亚亚亚。如伊ṇ（藏文，梵文天城体：इण्，梵文罗马拟音：iṇ，汉语字面意思：去）一样伊迦的也是。阿迪亚杜ḥ。阿迪亚

【英语翻译】
Tsa group. Second of the first. A-tsa-kyo. A-tsa-kya-tuḥ. A-tsa-kyuḥ. A-tsa-kye. A-tsa-kya-te. A-tsa-kya-re. Because Ni is connected afterwards, it is the word of both. A-tsa-tsi-she. A-tsa-tsa-sha-te. A-tsa-tsa-shi-re. E letter endings, etc. Zi is victory. Zi's san-pa-ro-sha, etc., are translated into Gi by the word Gio. Two sayings. It grows with A's Upa-dha, etc. It is translated into A-ya by the word Ai-a-yao. Zi-ga-ya. It is also for Para-sha, it is without merit. The A of the non-preceding doubled I letter, that is, the O that is not a single letter, is the Ya letter. Zi-gya-tuḥ. Zi-gyuḥ. Thala E-ta or Wa itself. Merits and translations into A-ya, etc. Zig-yi-tha. Ze-ge-tha. Ze-gya-tuḥ. Zi-gya. A-ta is also growing to the latter. Zi-ga-ya. Zi-ga-la. Zi-gyi-wa. Zi-gli-ma. In the words of Ātmane (Tibetan, Devanagari: आत्मने, IAST: ātmane, literal meaning: for oneself). In Ātmane (Tibetan, Devanagari: आत्मने, IAST: ātmane, literal meaning: for oneself) also for everything, it is without merit itself. Bi-zi-gye. Bi-zi-gya-te. Wa-zi-gyi-re.
Para-zi-gye. Tsi-nya. Etc. Also Tsi's Ki, or translated into Ki. Tsi-ga-ya. Tsi-gya-tuḥ. Tsi-kyuḥ. Tse-ge-tha. Tsi-ga-yi-tha. Tsi-kya-tuḥ. Tsi-kya. Tsi-ga-ma. Tsi-ga-ya. Tsi-gyi-wa. Tsi-gyi-ma. Tsi-tsa-ya. Tsi-tsya-tuḥ. Tsa-tsyuḥ. Tsi-tse-tha. Tsi-tsa-yi-tha. Tsa-tsya-tuḥ. Tsi-tsya. Tsi-tsa-ya. Tsi-tsi-wa. Tsi-tsi-ma. In the words of Ātmane (Tibetan, Devanagari: आत्मने, IAST: ātmane, literal meaning: for oneself). Tsi-kyi. Tsi-gya-te. Tsi-gyi-re. Tsi-tsye. Tse-tsya-e-te. Tsi-tsye-re. Tsi-tsye-she. Tsi-tsya-tha. Tsi-tsi-dhwe. One side is Da itself. Tsi-tsi-dhwe. Iṇ (Tibetan, Devanagari: इण्, IAST: iṇ, literal meaning: to go) to go. Two sayings. The growth of the root and the translation into A-ya, etc. The non-similar letter of A-bhyāsa, it is said that I is translated into Ya. I-ya-yi-ya. Also of Īṇ (Tibetan, Devanagari: इण्, IAST: iṇ, literal meaning: to go), it is Ya itself. The long sound of Īṇ (Tibetan, Devanagari: इण्, IAST: iṇ, literal meaning: to go), that is, for Para-sha it is without merit, it is the long sound itself. A-ya-tuḥ. A-yuḥ. A-ya-yi-tha. A-yai-tha. A-ya-thuḥ. A-ya. A-ya-ya. I-ya-yi. A-yi-wa. A-yi-ma. In work A-ye. A-ya-te. A-ye-re. Iṅ (Tibetan, Devanagari: इङ्, IAST: iṅ, literal meaning: to read). To read. It is said that for Iṅ's (Tibetan, Devanagari: इङ्, IAST: iṅ, literal meaning: to read) Para-sha it is translated into Ga. The A letter is E. A-dhi-za-ge. A-dhi-za-ga-te. A-dhi-za-gi-re. A-dhi-zi-ga-she. Aka. To remember. As before, A-bhyāsa's I is translated into Ya. A-bhi-ya-ya. Like Īṇ (Tibetan, Devanagari: इण्, IAST: iṇ, literal meaning: to go), also of Ika. A-dhi-ya-tuḥ. A-dhi-ya

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ུཿ་ཨ་དྷཱི་ཡ་ཡིཿ་ཨ་དྷཱི་ཡ་ཐ། ཨ་དྷཱི་ཡ་ཐུཿ་ཨ་དྷཱི་ཡ། ཨ་དྷཱི་ཡཱ་ཡ། ཨ་དྷཱི་ཡ་ཡ། ཨ་དྷཱི་ཡི་པ། ཨ་དྷཱི་ཡི་མ། ཀྵི། ཙི་ཀྵ་ཡ། ཙིཀྵི་མ་ཏུཿ་ཙི་ཀྵི་ཡུཿ་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལ་ཉིད་དོ། །ཙིཀྵ་ཡི་ཐ། ཙིཀྵེ་ཐ། ཙི་ཀྵེ་ཡ་ཐུཿ་ཙིཀྵ་ཡ། ཙིཀྵཱ་ཡེ། ཙིཀྵི་ཡ། ཙིཀྵི་ཡི་བ། ཙིཀྵི་ཡི་མ། ལས་ལ་ཙིཀྵེ་ཡེ། ཙིཀྵི་ཡཱ་ཏེ། ཙི་ཀྵི་རེ། ཥྨིང༌། སི་ཥྨི་ཡེ། སིཥྨི་ཡཱ་ཏེ། སི་ཥྨི་ཡི་རེ། ཨཱི་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཎཱི་ཉ། ཐོབ་པ་ལའོ། །ནི་ནཱ་ཡ། ཨི་ཡིག་གི་ཡ་སྟེ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡ་ཉིད་དོ། །ནི་ནྱ་ཏུཿ་ནི་ནྱུཿ་ནི་ནེ་ཐ། ནི་ན་ཡི་ཐ། ན་ནྱ་ཐུཿ་ནི་ནྱ། ནི་ནཱ་ཡ། ནི་ན་ཡ། ནི་ནྱི། ནི་ནྱཱ་ཏེ། ན་ནྱི་རེ། ཌཱི་ང༌། ཌི་དྱེ།
ཌི་ཌྱཱི་རེ། ལཱིང༌། ལི་ལྱཱ་ཏེ། ལི་ལྱི་རེ། ཌུ་ཀྲཱྀཉ། ཙི་ཀྲཱ་ལ། ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཙི་ཀྲི་ཡ་ཏུཿ་ཙི་ཀྲི་ཡུཿ་ཧྲི། ཛི་ཧྲཱ་ཡ། ཛི་ཧྲི་ཡ་ཏུཿ་ཛི་ཧྲི་ཡུཿ་ཛི་ཧྲི་ཐ། ཛི་ཧྲ་ཡི་ཐ། པྲི་ཉ། པི་པྲཱ་ཡ། པ་པྲི་ཡ་ཏུཿ་པི་པྲི་ཡུཿ་པི་པྲི་ཐ། པི་པྲི་ཡི་ཐ། ཨུ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཙྱུང༌། ཙུ་ཙྱུ་པེ། ཙུ་ཙྱུ་བི་རེ། ཙུ་ཙྱུ་བི་ཥེ། ཙུ་ཙྱུ་བི་དྷྭ། ཙུ་ཙྱུ་བི་ཌྷྭ། པྲུང༌། པྲ་བྲུ་བེ། པྲུ་པྲུ་བཱ་ཏེ། པུ་པྲུ་རེ། ལུ། སྤེལ་བ་ལའོ། །ཡུ། ཡཱ་བ། ཡུ་ཡུ་བ་ཏུཿ་ཡུ་ཡུ་བུཿ་ཡུ་ཡ་བི་ཐ། རུ་རཱ་བ། རུ་རུ་བ་ཏུཿ་རུ་རུ་བུཿ་རུ་རུ་བི་ཐ། ནུ་ནཱ་བ། ནུ་ནུ་བ་ཏུཿ་ནུ་ནུ་བུཿ་སྣུ། སུཥྞུ་བ། སུཥྞུ་བ་ཏུཿ་སུཥྞུ་བུཿ་ཀྵ། ཙུཀྵ་པ། ཙུ་ཀྵུ་བ་ཏུཿ་ཙུ་ཀྵུ་བུཿ་ཀྵྞུ། ཙུ་ཀྵྞུ་བ། ཙུཀྵྞུ་བ་ཏུཿ་ཙུ་ཀྵྞུ་བུཿ་ཀུ། སྒྲ་ལའོ། །ཙུ་ཀཱ་བ། ཙུ་ཀུ་བ་ཏུཿ་ཙུ་ཀུ་བུཿ་ཙུ་ཀོ་ཐ། ཙུ་ཀ་པི་ཐ། ཨཱ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ལཱཉ། ལུ་ལཱ་བི། ལུ་ལུ་བ་ཏུཿ་ལུ་ལུ་བུཿ་ལུ་ལ་བི་ཐ། བཱཉ། པུ་པཱ་བ། པུ་བུ་བ་ཏུཿ་པུ་པུ་བུཿ་ལུ་ལུ་བ། བུ་བུ་བེ། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །བྷཱུའི་མཐའ་རྣམས་བ་རོཀྵཱ་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་བའོ་ཞེས་པས་བ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །བྷ་བ་ཏིའི་ཨའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨུ་ཡིག་གི་ཨ་ཉིད་དོ། །བ་བྷུ་བ། བ་བྷུ་བ་ཏུཿ་བ་བྷུ་བུཿ་བ་བྷུ་བི་ཐ། བ་བྷཱུ་བ་ཐུཿ་བ་བྷཱུ་བ། བ་བྷཱུ་བ། བ་བྷཱུ་བི་བ། བ་བྷཱུ་བི་མ། དངོས་པོ་ལ། པུ་བྷཱུ་བེ། ལས་ལ། ཨ་ནུ་བུ་དྷཱུ་བེ། རྀ་ཡིག་ན་ཐེའི་རྣམས། ཧྲྀཉ། འཕྲོག་པ་ལའོ། གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་གོ །ནཱ་མིནའི་འཕེལ་བའོ། །ཛ་ཧཱ་ར། རྀ་ཡིག་གི་རའོ་ཞེས་པས་ར་ཉིད་དོ། །ཛ་ཧྲ་ཏུཿ་ཛ་ཧྲུཿ་རྀ་ཡིག་ལས

【汉语翻译】
呜 阿提亚义 呜 阿提亚塔 阿提亚图 呜 阿提亚 阿提亚亚 阿提亚亚 阿提亚义巴 阿提亚义玛 希 孜夏亚 孜希玛图 孜希玉 以前重叠之故，即是也。 孜夏义塔 孜谢塔 孜谢亚图 孜夏亚 孜夏耶 孜希亚 孜希亚义瓦 孜希亚义玛 对于业 孜谢耶 孜希亚德 孜希热 什明 斯什米耶 斯什米亚德 斯什米义热 依字尾音 尼娘 获得也。 尼纳亚 依字的呀，说是等等，即是呀。 尼娘图 尼玉 尼内塔 尼纳义塔 纳娘图 尼娘 尼纳亚 尼纳亚 尼尼 尼娘德 纳尼热 迪昂 迪杰
迪迪热 灵 里俩德 里里热 杜扎尼 孜扎拉 依呀而变。 孜扎亚图 孜扎玉 赫 孜哈亚 孜赫亚图 孜赫玉 孜赫塔 孜哈义塔 哲尼 贝扎亚 巴哲亚图 贝哲玉 贝哲塔 贝哲义塔 乌字尾音 炯 孜炯贝 孜炯维热 孜炯维谢 孜炯维瓦 孜炯维切 仲 哲竹贝 竹竹瓦德 布竹热 鲁 增加也。 玉 亚瓦 玉玉瓦图 玉玉布 玉亚维塔 汝拉瓦 汝汝瓦图 汝汝布 汝汝维塔 努纳瓦 努努瓦图 努努布 斯努 苏须瓦 苏须瓦图 苏须布 夏 孜夏巴 孜须瓦图 孜须布 夏努 孜夏努瓦 孜夏努瓦图 孜夏努布 库 声音也。 孜卡瓦 孜库瓦图 孜库布 孜科塔 孜卡贝塔 阿字尾音 兰 鲁拉维 鲁鲁瓦图 鲁鲁布 鲁拉维塔 万 布帕瓦 布布瓦图 布布布 鲁鲁瓦 布布贝 菩 有也。 菩的尾音，对于瓦若卡和阿嘉达尼等，以说是瓦，所以瓦字是阿嘎玛。 两次说。 短也，说是短即是也。 巴瓦迪的阿哦，说是阿比亚萨的乌字的阿即是也。 瓦菩瓦 瓦菩瓦图 瓦菩布 瓦菩维塔 瓦菩瓦图 瓦菩瓦 瓦菩瓦 瓦菩维瓦 瓦菩维玛 对于事物 布菩威 对于业 阿努布瓦威 瑞字那特的音 赫尼 夺取也。 两次说。 赫的杰哦，说是杰字。 纳米的增加也。 杰哈拉 瑞字的拉哦，说是拉即是也。 杰哈图 杰赫玉 瑞字中

【英语翻译】
U AH DHI YA YI AH DHI YA THA AH DHI YA THU AH DHI YA AH DHI YA YA AH DHI YA YA AH DHI YA YI PA AH DHI YA YI MA SHI TSI SHA YA TSI SHI MA TU TSI SHI YU Since the former is stacked, it is itself. TSI SHA YI THA TSI SHE THA TSI SHE YA THU TSI SHA YA TSI SHA YE TSI SHI YA TSI SHI YA YI WA TSI SHI YA YI MA For the work TSI SHE YE TSI SHI YA TE TSI SHI RE SHMING SI SHMI YE SI SHMI YA TE SI SHMI YI RE All the letters at the end of the I letter. NI NYA Obtained. NI NA YA The ya of the i letter, saying etc., is ya itself. NI NYA TU NI YU NI NE THA NI NA YI THA NA NYA THU NI NYA NI NA YA NI NA YA NI NYI NI NYA TE NA NYI RE DI ANG DI JYE
DI DI RE LING LI LYA TE LI LYI RE DU TRA NI TSI TRA LA Change i to ya. TSI TRI YA TU TSI TRI YU HRI DZI HRA YA DZI HRI YA TU DZI HRI YU DZI HRI THA DZI HRA YI THA PRI NI PI PRA YA PA PRI YA TU PI PRI YU PI PRI THA PI PRI YI THA All the letters at the end of the U letter. JYUNG TSU TSYU PE TSU TSYU BI RE TSU TSYU BI SHE TSU TSYU BI DHA TSU TSYU BI CHHE PRUNG PRA BRU BE PRU PRU WA TE PU PRU RE LU To increase. YU YA WA YU YU WA TU YU YU BU YU YA WI THA RU RA WA RU RU WA TU RU RU BU RU RU WI THA NU NA WA NU NU WA TU NU NU BU SNU SU SHNU WA SU SHNU WA TU SU SHNU BU SH TSA SH PA TSU SHU WA TU TSU SHU BU SHNU TSU SHNU WA TSU SHNU WA TU TSU SHNU BU KU Sound. TSU KA WA TSU KU WA TU TSU KU BU TSU KO THA TSU KA PI THA All the letters at the end of the A letter. LAN LU LA WI LU LU WA TU LU LU BU LU LA WI THA WAN PU PA WA PU BU WA TU PU PU BU LU LU WA BU BU BE BHU To have. For the endings of BHU, for VA ROSHA and A JYA TA NI etc., since it is said to be VA, the letter VA is AGAMA. Say it twice. Short, it is said to be short itself. The A of BHAVATI, it is said to be the A of the U letter of ABHYASA. VA BHU WA VA BHU WA TU VA BHU BU VA BHU WI THA VA BHU WA THU VA BHU WA VA BHU WA VA BHU WI WA VA BHU WI MA For things PU BHU WE For work ANU BU DHA WE The sounds of the RI letter NA THE. HRINI To snatch. Say it twice. The JYAO of HA, it is said to be the letter JYA. The increase of NAMINA. JA HA RA The RA of the RI letter, it is said to be RA itself. JA HRA TU JA HRU From the RI letter

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་ཐལ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཛ་ཧརྠ། ཛ་ཧྲ་ཐུཿ་ཛ་ཧྲ་ཨཊ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་འཕེལ་བའོ། །ཛ་ཧཱ་ར། ཛ་ཧ་ར། ཛ་ཧི་བ། ཛ་ཧི་མ། ཛ་ཧྲེ། ཇ་ཧྲཱ་ཏེ། ཛ་ཧི་རེ། ཛ་ཧི་ཥེ། དཱིང་ཟད་པ་ལའོ། །དཱི་ངའི་ཡ་ཡིག་མཐའ་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡ་ཡིག་གོ །ཨུ་པ་དི་དཱི་ཡི། ཨུ་པ་དི་དཱི་ཡཱ་ཏེ། ཨུ་པ་དི་དཱི་
ཡི་རེ། དེང་དང་ཏྲེང་སྐྱོང་བ་ལའོ། །ཏ་ཡ་ཏིའི་པ་རོཀྵཱ་ལ་དི་གིའོ་ཞེས་པས་དི་གི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དི་གྱི། དི་གྱཱ་ཏེ། དི་གྱི་རེ། སྨྲྀ། བརྩེགས་པ་དང་པོའི་རྀཏ་འང་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ས་སྨྲ་ར། ས་སྨ་རཏུཿ། ས་སྨ་རུཿ་སསྨ་རྠ། ལས་ལས་སྨ་རེ། ས་སྨཱ་ར་ཏེ། ས་སྨ་རི་རེ། བྷྭི། ད་དྷཱ་ར། ད་དྷྭ་ར་ཏུཿ་ད་དྷྭ་རུཿ་ལས་ལ། ད་དྷྭ་རེ། ད་དྷྭ་རཱ་ཏ། ད་དྷྭ་རི་རེ། ཧྭཱྀ་གྱ་གྱུ་ཉིད་ལའོ། །ཛ་ཧྭྲཱ་ར། ཛ་ཧྭ་ར་ཏུ། ཛ་ཧྭ་རུཿ་རི་ཡིག་མཐའ་རྣམས་ཀྲཱྀ། ཙ་ཀཱ་ར། རཱྀ་ཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་པའི་དབུས་སུ་དང་པོ་མི་བསྒྱུར་པའི་ཨའི་པ་རོཀྵཱ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱས་དབྱི་བ་ཡང་ཐོབ་པ། ཤ་ཤ །ད་ད། བ་དང་པོ་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་དགག་པར་བྱའོ། །ཙ་ཀ་ར་ཏུཿ་ཙཀ་རུཿ་ཙ་ཀ་རི་ཐི། ཙ་ཀ་ར་ཐུཿ་ཙ་ཀ་ར། ཙ་ཀཱ་ར། ཙ་ཀ་ར། ཙ་ཀཱ་རི་པ། ཙ་ཀ་རི་མ། ལས་ལ། ཙ་ཀ་རཱ་རེ། ཙ་ཀ་རཱ་ཏེ། ཙ་ཀ་རི་ར། གྲཱི། ཛ་གཱ་ར་ཏུཿ་ཛ་ག་རུཿ་དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ལ་ཉིད་དོ། །ཛ་གཱ་ལ། ཛ་ག་ལ་ཏུཿ་ཛེ་ག་ལུཿ་ལས་ལ། ཛ་ག་རེ། ཛ་ག་ལེ། ཤྲཱྀ། འཚེ་བ་ལའོ། །ཤ་ཤ་རཱ། ཤ་ཤ་ར་ཏུཿ་ཤ་ཤ་རུཿ་དྲྀ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །བི་དཱ་ར། བི་ད་དར་ཏུཿ་བི་ད་ད་རུཿ་སྲྀ། ནི་པཱ་པཱ་ར། ནི་པ་པ་ར་ཏུཿ་ནི་པ་པ་རུཿ་ཤྲཱྀ་དྲཱྀ་པྲཱྀ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུ་ཡང་ནའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །བི་ཤ་ཤྲ་ཏུཿ་བི་ཤ་ཤྲུཿ་བི་ད་དྲ་ཏུཿ་བི་ད་དྲུཿ་ནི་པྲ་ཏུཿ་ནི་པ་བྲུཿ་འདིར་ནི་ཤྲཱྀ་དྲཱྀ་པྲཱྀ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་ཤྲཱ་དྲཱ་པྲཱ་རྣམས་ཀྱང་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །པ་རོཀྵཱ་ལ་ཨིཊ་མེད་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྲྀ་བྲྀ་བྷྲྀ་སྟུ་དྲུ་ཤུ་སྲུ་རྣམས་ཉིད་ལས་པ་རོཀྵཱ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྲྀ། འགྲོ་བ་ལའོ། །ས་སཱ་ར། ས་སྲ་ཏུ། ས་སྲུཿ་ས་སrཐ། ས་སྲ་ཐུཿ་ས་སྲ། ས་སཱ་ར། ས་ས་ར། ས་སྲྀ་བ། ས་སྲྀ་མ། བྲྀ་ཉ། བ་བཱ་ར། བི་བྲ་ཏུ

【汉语翻译】
说“ཐལ་ལའོ་”时，禁止使用ཨིཊ。 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཛ་ཧརྠ། ཛ་ཧྲ་ཐུཿ ཛ་ཧྲ་ཨཊ་在后面的情况下，说“ནའོ་”，意思是增加。ཛ་ཧཱ་ར། ཛ་ཧ་ར། ཛ་ཧི་བ། ཛ་ཧི་མ། ཛ་ཧྲེ། ཇ་ཧྲཱ་ཏེ། ཛ་ཧི་རེ། ཛ་ཧི་ཥེ། དཱིང་是耗尽的意思。说“དཱི་ངའི་ཡ་ཡིག་མཐའ་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་”，意思是字母ཡ། ཨུ་པ་དི་དཱི་ཡི། ཨུ་པ་དི་དཱི་ཡཱ་ཏེ། ཨུ་པ་དི་དཱི་
ཡི་རེ། དེང་和ཏྲེང་是守护的意思。说“ཏ་ཡ་ཏིའི་པ་རོཀྵཱ་ལ་དི་གིའོ་”，意思是转变为དི་གི。也可以变为ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་。དི་གྱི། དི་གྱཱ་ཏེ། དི་གྱི་རེ། སྨྲྀ། 因为是第一个重叠的རྀཏ་，所以是 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ས་སྨྲ་ར། ས་སྨ་རཏུཿ། ས་སྨ་རུཿ སསྨ་རྠ། ལས་ལས་སྨ་རེ། ས་སྨཱ་ར་ཏེ། ས་སྨ་རི་རེ། བྷྭི། ད་དྷཱ་ར། ད་དྷྭ་ར་ཏུཿ ད་དྷྭ་རུཿ ལས་ལ། ད་དྷྭ་རེ། ད་དྷྭ་རཱ་ཏ། ད་དྷྭ་རི་རེ། ཧྭཱྀ་就是གྱ་གྱུ་。ཛ་ཧྭྲཱ་ར། ཛ་ཧྭ་ར་ཏུ། ཛ་ཧྭ་རུཿ རི་字母结尾的都是ཀྲཱྀ。ཙ་ཀཱ་ར། 说“རཱྀ་ཏ་结尾的也是”，意思是 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。在唯一的辅音中间，说“因为是不改变第一个的ཨའི་པ་རོཀྵཱ་”，所以得到ཨེ་和ཨ་བྷྱཱས་དབྱི་。ཤ་ཤ། ད་ད། 说“不是第一个བ་和具有 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的那些”，所以应该禁止。ཙ་ཀ་ར་ཏུཿ ཙཀ་རུཿ ཙ་ཀ་རི་ཐི། ཙ་ཀ་ར་ཐུཿ ཙ་ཀ་ར། ཙ་ཀཱ་ར། ཙ་ཀ་ར། ཙ་ཀཱ་རི་པ། ཙ་ཀ་རི་མ། ལས་ལ། ཙ་ཀ་རཱ་རེ། ཙ་ཀ་རཱ་ཏེ། ཙ་ཀ་རི་ར། གྲཱི། ཛ་གཱ་ར་ཏུཿ ཛ་ག་རུཿ 说“对于元音也是ནའོ་”，意思是就是这样。ཛ་གཱ་ལ། ཛ་ག་ལ་ཏུཿ ཛེ་ག་ལུཿ ལས་ལ། ཛ་ག་རེ། ཛ་ག་ལེ། ཤྲཱྀ། 是损害的意思。ཤ་ཤ་རཱ། ཤ་ཤ་ར་ཏུཿ ཤ་ཤ་རུཿ དྲྀ་是完全摧毁的意思。བི་དཱ་ར། བི་ད་དར་ཏུཿ བི་ད་ད་རུཿ སྲྀ། ནི་པཱ་པཱ་ར། ནི་པ་པ་ར་ཏུཿ ནི་པ་པ་རུཿ 有些人说“ཤྲཱྀ་དྲཱྀ་པྲཱྀ་的短音也是ནའོ་”。བི་ཤ་ཤྲ་ཏུཿ བི་ཤ་ཤྲུཿ བི་ད་དྲ་ཏུཿ བི་ད་དྲུཿ ནི་པྲ་ཏུཿ ནི་པ་བྲུཿ 在这里，对于ཤྲཱྀ་དྲཱྀ་པྲཱྀ་的意思，也使用ཤྲཱ་དྲཱ་པྲཱ་。那时，因为不是所有的词干，所以说“ཨཱ་དབྱིའོ་”，意思是去掉字母ཨཱ་。应该说在པ་རོཀྵཱ་中没有ཨིཊ的那些。སྲྀ་བྲྀ་བྷྲྀ་སྟུ་དྲུ་ཤུ་སྲུ་本身在པ་རོཀྵཱ་中，所以就是没有ཨིཊ。སྲྀ། 是行走的意思。ས་སཱ་ར། ས་སྲ་ཏུ། ས་སྲུཿ ས་སrཐ། ས་སྲ་ཐུཿ ས་སྲ། ས་སཱ་ར། ས་ས་ར། ས་སྲྀ་བ། ས་སྲྀ་མ། བྲྀ་ཉ། བ་བཱ་ར། བི་བྲ་ཏུ

【英语翻译】
Saying "ཐལ་ལའོ་" prohibits the use of ཨིཊ. Guṇa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). ཛ་ཧརྠ། ཛ་ཧྲ་ཐུཿ ཛ་ཧྲ་ཨཊ་ In the following case, saying "ནའོ་" means to increase. ཛ་ཧཱ་ར། ཛ་ཧ་ར། ཛ་ཧི་བ། ཛ་ཧི་མ། ཛ་ཧྲེ། ཇ་ཧྲཱ་ཏེ། ཛ་ཧི་རེ། ཛ་ཧི་ཥེ། དཱིང་ means exhaustion. Saying "དཱི་ངའི་ཡ་ཡིག་མཐའ་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་" means the letter ཡ. ཨུ་པ་དི་དཱི་ཡི། ཨུ་པ་དི་དཱི་ཡཱ་ཏེ། ཨུ་པ་དི་དཱི་
ཡི་རེ། དེང་ and ཏྲེང་ mean to protect. Saying "ཏ་ཡ་ཏིའི་པ་རོཀྵཱ་ལ་དི་གིའོ་" means to transform into དི་གི. It can also be transformed into ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་. དི་གྱི། དི་གྱཱ་ཏེ། དི་གྱི་རེ། སྨྲྀ། Because it is the first repeated རྀཏ་, it is Guṇa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). ས་སྨྲ་ར། ས་སྨ་རཏུཿ། ས་སྨ་རུཿ སསྨ་རྠ། ལས་ལས་སྨ་རེ། ས་སྨཱ་ར་ཏེ། ས་སྨ་རི་རེ། བྷྭི། ད་དྷཱ་ར། ད་དྷྭ་ར་ཏུཿ ད་དྷྭ་རུཿ ལས་ལ། ད་དྷྭ་རེ། ད་དྷྭ་རཱ་ཏ། ད་དྷྭ་རི་རེ། ཧྭཱྀ་ is just གྱ་གྱུ་. ཛ་ཧྭྲཱ་ར། ཛ་ཧྭ་ར་ཏུ། ཛ་ཧྭ་རུཿ All those ending with the letter རི་ are ཀྲཱྀ. ཙ་ཀཱ་ར། Saying "Those ending with རཱྀ་ཏ་ are also", it means Guṇa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). In the middle of the only consonant, saying "Because it is ཨའི་པ་རོཀྵཱ་ that does not change the first one", so ཨེ་ and ཨ་བྷྱཱས་དབྱི་ are obtained. ཤ་ཤ། ད་ད། Saying "It is not the first བ་ and those with Guṇa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning)", so it should be prohibited. ཙ་ཀ་ར་ཏུཿ ཙཀ་རུཿ ཙ་ཀ་རི་ཐི། ཙ་ཀ་ར་ཐུཿ ཙ་ཀ་ར། ཙ་ཀཱ་ར། ཙ་ཀ་ར། ཙ་ཀཱ་རི་པ། ཙ་ཀ་རི་མ། ལས་ལ། ཙ་ཀ་རཱ་རེ། ཙ་ཀ་རཱ་ཏེ། ཙ་ཀ་རི་ར། གྲཱི། ཛ་གཱ་ར་ཏུཿ ཛ་ག་རུཿ Saying "For vowels also ནའོ་", it means it is just like that. ཛ་གཱ་ལ། ཛ་ག་ལ་ཏུཿ ཛེ་ག་ལུཿ ལས་ལ། ཛ་ག་རེ། ཛ་ག་ལེ། ཤྲཱྀ། means harm. ཤ་ཤ་རཱ། ཤ་ཤ་ར་ཏུཿ ཤ་ཤ་རུཿ དྲྀ་ means to completely destroy. བི་དཱ་ར། བི་ད་དར་ཏུཿ བི་ད་ད་རུཿ སྲྀ། ནི་པཱ་པཱ་ར། ནི་པ་པ་ར་ཏུཿ ནི་པ་པ་རུཿ Some say "The short sound of ཤྲཱྀ་དྲཱྀ་པྲཱྀ་ is also ནའོ་". བི་ཤ་ཤྲ་ཏུཿ བི་ཤ་ཤྲུཿ བི་ད་དྲ་ཏུཿ བི་ད་དྲུཿ ནི་པྲ་ཏུཿ ནི་པ་བྲུཿ Here, for the meaning of ཤྲཱྀ་དྲཱྀ་པྲཱྀ་, ཤྲཱ་དྲཱ་པྲཱ་ are also used. At that time, because it is not all the stems, saying "ཨཱ་དབྱིའོ་" means to remove the letter ཨཱ་. Those without ཨིཊ in པ་རོཀྵཱ་ should be said. སྲྀ་བྲྀ་བྷྲྀ་སྟུ་དྲུ་ཤུ་སྲུ་ themselves are in པ་རོཀྵཱ་, so it is just without ཨིཊ. སྲྀ། means to walk. ས་སཱ་ར། ས་སྲ་ཏུ། ས་སྲུཿ ས་སrཐ། ས་སྲ་ཐུཿ ས་སྲ། ས་སཱ་ར། ས་ས་ར། ས་སྲྀ་བ། ས་སྲྀ་མ། བྲྀ་ཉ། བ་བཱ་ར། བི་བྲ་ཏུ

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ཿ་བྲཱྀ། བྱེ་ཨད་རྣམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་
ཐལ་ལ་ཨིཊཱོ་ཞེས་པས་རྟག་ཏུ་ཨིཊའོ། །བ་བ་རི་ཐ། བ་བྲེ། བ་བྲཱ་ཏེ། བ་བི་རེ། བ་བྷྲྀ་ཥེ། བྷྲྀཉ། བ་བྷཱ་ར། བ་བྷྲ་ཏུཿ་བ་བྷྲུཿ་ཥྚུ་ཉ། ཥི་ཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་གྷོ་ཥའོ་ཞེས་པས་ཥི་ཊའི་དབྱིའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་ལས་ཊ་སྡེ་ཉིད་དོ། །ཏུཥྚུ་བ། ཏུ་ཥྚུ་བ་ཏུཿ་ཏུཥྚུ་བུཿ་ཏུ་ཥྚོ་ཐ། དུ་དྲཱ་བ། དུ་དྲུ་བ་ཏུཿ་དུ་དྲུ་བུཿ་དུ་ཏྲོ་ཐ། ཤྲུ། ཤུ་ཤྲཱ་བ། ཤུ་ཤྲུ་བ་ཏུཿ་ཤུ་ཤྲུ་བུཿ་སུ་ཤྲོ་ཐ། སྲུ། སུ་སྲཱ་བ། སུ་སྲུ་བ་ཏུཿ་སུ་སྲུ་བུཿ་སུ་སྲོ་ཐ། ཌུ་ཀྲྀཉ། ཀྲྀཉ་ལས་སུཊ་མེད་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཙ་ཀཱ་ར། ཙ་ཀྲ་ཏུཿ་ཙ་ཀྲུཿ་ཙ་ཀrཐ། ཙ་ཀྲཱ་ཐུཿ་ཙ་ཀྲ། ཙ་ཀཱ་རི། ཙ་ཀྲྀ་བ། ཙ་ཀྲྀ་མ། ཙ་ཀྲེ། ཙ་ཀྲཱ་ཏེ། ཙ་ཀྲྀ་དེ། ཙ་ཀྲྀ་ཥེ། ཙ་ཀྲཱ་ཐེ། ཙ་ཀྲྀ་ཌྷྭེ། ཙ་ཀྲེ། ཅེ་ཀྲྀ་བ་ཧེ། ཙ་ཀྲི་མ་ཧེ། གསལ་བྱེད་མཐའ་ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་པ་ཙ། ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །པ་པཱ་ཙ། གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་པའི་དབུས་སུ་དང་པོ་མ་བསྒྱུར་བའི་ཨའི་པ་རོཀྵཱ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །པེ་ཙ་ཏུཿ་པེ་ཙུཿ་ནི་ཏྱཱ་ཏྭ་ཏཱཾ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊ་ཉིད་དོ། །པ་པཀྠ། ཐལ་ལའང་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །པེ་ཙི་ཐ། པེ་ཙི་ཐུཿ་པེ་ཙ། བ་བཱ་ཙ། པ་བ་ཙ། པེ་ཙེ་བ། བ་ཙི་བ། པེ་ཙི་མ། པེ་ཙ། པེ་ཙཱ་ཏེ། པ་ཙི་ཥེ། ཌུ་ལ་བྷ་ཥ། ལེ་བྷེ། ལེ་བྷཱ་ཏེ། ལེ་བྷི་རེ། ར་བྷེ། ཨཱ་རེ་བྷེ། ཨཱ་རེ་བྷཱ་ཏེ། ཨཱ་རེབྷཱི་རེ། ནནཱ་མ། ནེ་མ་ཏུཿ་ནེ་མུཿ་ནི་ནནྠ། ན་མི་ཐ། ཥ་ཧ། སེ་ཧེ། སེ་ཧཱ་ཏེ། སེ་ཧི་རེ། ར་མ། རེ་མེ། རེ་མཱ་ཏེ། བི་ར་རཱ་མ། བི་རེ་མ་ཏུཿ་པེ་རེ་མུཿ་པེ་ར་རརནྠ། བི་རེ་མི་ཐ། ཎ་ཧ། ན་ནཱ་ཧི། ནེ་ཧ་ཏུཿ་ནེ་ཧུཿ་ན་ན་དྡྷ། ནེ་ཧི་ཐཿ་ཏ་ནུ། ཏ་ཏཱ་ན། ཏེ་ན་ཏུཿ་ཏེ་ནུཿ་ཏེ་ནི་ཐ། ཤ་མུ། ཤ་ཤཱ་མ། ཤེ་མ་ཏུཿ་ཤ་མུཿ་དང་པོ་མ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཀཎ། ཙ་ཀཱ་ཎ། ཙ་ཀ་ཎ་ཏུཿ་ཙ་ཀ་ཎུཿ་ཙ་ཀ་ཎི་ཐ། དེ་ལ་ཡང་ཡིག་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་ཏུ་རིང་པོ་ཡང་གཟུང་
བར་བྱའོ། །ར་དྷ་ལས་འཚེ་བ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷྱཱསའི་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ཨ་པ་ར་རཱ་དྷ། ཨ་བ་རེ་དྷུཿ་ཨ་པ་རེ་དྷི་ཐ། འཚེ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨ་པ་ར་རཱ་དྷ། ཨ་པ་ར་རཱ་དྷ་ཏུཿ་ཨ་པ་ར་རཱ་དྷུཿ་རཱ་ཛི། བྷྲ་ཛི། བྷྲཱ་ཤི། བྷཱུ་ཤི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ན་བརྗོད

【汉语翻译】
ཿ་བྲཱྀ།（bhrī）
对于བྱེ་ཨད་（bye ad）等，以“རྟག་ཏུ་ཐལ་ལ་ཨིཊཱོ་（rtag tu thal la iTo）”之故，恒常加ཨིཊ་（iT）。
བ་བ་རི་ཐ།（ba ba ri tha）བ་བྲེ།（ba bre）བ་བྲཱ་ཏེ།（ba brA te）བ་བི་རེ།（ba bi re）བ་བྷྲྀ་ཥེ།（ba bhRi She）བྷྲྀཉ།（bhRi n~a）བ་བྷཱ་ར།（ba bhA ra）བ་བྷྲ་ཏུཿ་（ba bhra tuH）བ་བྷྲུཿ་ཥྚུ་ཉ།（ba bhruH ShTu n~a）
以“ཥི་ཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་གྷོ་ཥའོ་（Shi Ta las pha rol gyi aGho Shao）”之故，ཥི་ཊ་（Shi Ta）的དབྱིའོ།（dbyi'o）
因缘故，唯有ཥ་（Sha）本身。
从ཥ་（Sha）来说，唯有ཊ་（Ta）组本身。
ཏུཥྚུ་བ།（tu ShTu ba）ཏུ་ཥྚུ་བ་ཏུཿ་（tu ShTu ba tuH）ཏུ་ཥྚུ་བུཿ་（tu ShTu buH）ཏུ་ཥྚོ་ཐ།（tu ShTo tha）
དུ་དྲཱ་བ།（du drA ba）དུ་དྲུ་བ་ཏུཿ་（du dru ba tuH）དུ་དྲུ་བུཿ་（du dru buH）དུ་ཏྲོ་ཐ།（du tro tha）
ཤྲུ།（Shru）ཤུ་ཤྲཱ་བ།（Shu ShrA ba）ཤུ་ཤྲུ་བ་ཏུཿ་（Shu Shru ba tuH）ཤུ་ཤྲུ་བུཿ་（Shu Shru buH）སུ་ཤྲོ་ཐ།（su Shro tha）
སྲུ།（sru）སུ་སྲཱ་བ།（su srA ba）སུ་སྲུ་བ་ཏུཿ་（su sru ba tuH）སུ་སྲུ་བུཿ་（su sru buH）སུ་སྲོ་ཐ།（su sro tha）
ཌུ་ཀྲྀཉ།（Du kRi n~a）
以“ཀྲྀཉ་ལས་སུཊ་མེད་པ་ལས་སོ་（kRi n~a las suT med pa las so）”之故，没有ཨིཊ་（iT）本身。
ཙ་ཀཱ་ར།（tsa kA ra）ཙ་ཀྲ་ཏུཿ་（tsa kra tuH）ཙ་ཀྲུཿ་（tsa kruH）ཙ་ཀrཐ།（tsa ka tha）ཙ་ཀྲཱ་ཐུཿ་（tsa krA thuH）ཙ་ཀྲ།（tsa kra）ཙ་ཀཱ་རི།（tsa kA ri）ཙ་ཀྲྀ་བ།（tsa kRi ba）ཙ་ཀྲྀ་མ།（tsa kRi ma）ཙ་ཀྲེ།（tsa kre）ཙ་ཀྲཱ་ཏེ།（tsa krA te）ཙ་ཀྲྀ་དེ།（tsa kRi de）ཙ་ཀྲྀ་ཥེ།（tsa kRi She）ཙ་ཀྲཱ་ཐེ།（tsa krA the）ཙ་ཀྲྀ་ཌྷྭེ།（tsa kRi Dhwe）ཙ་ཀྲེ།（tsa kre）ཅེ་ཀྲྀ་བ་ཧེ།（tse kRi ba he）ཙ་ཀྲི་མ་ཧེ།（tsa kri ma he）
使清晰之终结字母，ཨ་（a）字母，ཨུ་པ་དྷཱ་（upa DA）等，ཙ།（tsa）
以“ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་（a'i upa DA ring po zhes sogs kyis）”等之故，是长音本身。
པ་པཱ་ཙ།（pa pA tsa）
使清晰，唯一པའི་（pa'i）之中间，以“དང་པོ་མ་བསྒྱུར་བའི་ཨའི་པ་རོཀྵཱ་ལའོ་（dang po ma bsgyur ba'i a'i pa ro ShA la'o）”之故，是ཨེ་（e）本身，且ཨ་བྷྱཱ་ས་（a ByA sa）之དབྱི་བ་（dbyi ba）也是。
པེ་ཙ་ཏུཿ་（pe tsa tuH）པེ་ཙུཿ་（pe tsuH）以“ནི་ཏྱཱ་ཏྭ་ཏཱཾ་ཞེས་པས་（ni tyA twa tAM zhes pas）”之故，或者加ཨིཊ་（iT）本身。
以“ཐལ་ལའང་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལའོ་ཞེས་པས་（thal la'ang iT dang bcas pa la'o zhes pas）”之故，是ཨེ་（e）本身，且ཨ་བྷྱཱ་ས་（a ByA sa）之དབྱི་བ་（dbyi ba）也是。
པེ་ཙི་ཐ།（pe tsi tha）པེ་ཙི་ཐུཿ་（pe tsi thuH）པེ་ཙ།（pe tsa）བ་བཱ་ཙ།（ba bA tsa）པ་བ་ཙ།（pa ba tsa）པེ་ཙེ་བ།（pe tse ba）བ་ཙི་བ།（ba tsi ba）པེ་ཙི་མ།（pe tsi ma）པེ་ཙ།（pe tsa）པེ་ཙཱ་ཏེ།（pe tsA te）པ་ཙི་ཥེ།（pa tsi She）
ཌུ་ལ་བྷ་ཥ།（Du la Bha Sha）ལེ་བྷེ།（le Bhe）ལེ་བྷཱ་ཏེ།（le BhA te）ལེ་བྷི་རེ།（le Bhi re）ར་བྷེ།（ra Bhe）ཨཱ་རེ་བྷེ།（A re Bhe）ཨཱ་རེ་བྷཱ་ཏེ།（A re BhA te）ཨཱ་རེབྷཱི་རེ།（A re BhI re）
ནནཱ་མ།（na nA ma）ནེ་མ་ཏུཿ་（ne ma tuH）ནེ་མུཿ་（ne muH）ནི་ནནྠ།（ni nan tha）ན་མི་ཐ།（na mi tha）
ཥ་ཧ།（Sha ha）སེ་ཧེ།（se he）སེ་ཧཱ་ཏེ།（se hA te）སེ་ཧི་རེ།（se hi re）ར་མ།（ra ma）རེ་མེ།（re me）རེ་མཱ་ཏེ།（re mA te）བི་ར་རཱ་མ།（bi ra rA ma）བི་རེ་མ་ཏུཿ་（bi re ma tuH）པེ་རེ་མུཿ་（pe re muH）པེ་ར་རརནྠ།（pe ra ra ran tha）བི་རེ་མི་ཐ།（bi re mi tha）
ཎ་ཧ།（Na ha）ན་ནཱ་ཧི།（na nA hi）ནེ་ཧ་ཏུཿ་（ne ha tuH）ནེ་ཧུཿ་（ne huH）ན་ན་དྡྷ།（na na ddha）ནེ་ཧི་ཐཿ་（ne hi thaH）ཏ་ནུ།（ta nu）ཏ་ཏཱ་ན།（ta tA na）ཏེ་ན་ཏུཿ་（te na tuH）ཏེ་ནུཿ་（te nuH）ཏེ་ནི་ཐ།（te ni tha）
ཤ་མུ།（Sha mu）ཤ་ཤཱ་མ།（Sha ShA ma）ཤེ་མ་ཏུཿ་（She ma tuH）ཤ་མུཿ་（Sha muH）以“དང་པོ་མ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་（dang po ma bsgyur ba zhes pa'i tshig las）”之词故，不会变成ཨོ་（o）本身。
ཀཎ།（ka Na）ཙ་ཀཱ་ཎ།（tsa kA Na）ཙ་ཀ་ཎ་ཏུཿ་（tsa ka Na tuH）ཙ་ཀ་ཎུཿ་（tsa ka NuH）ཙ་ཀ་ཎི་ཐ།（tsa ka Ni tha）
于此，又因字母总体而言，于某些情况下，也应取长音。
以“ར་དྷ་ལས་འཚེ་བ་ལའོ་ཞེས་པས་（ra Dha las 'tshe ba la'o zhes pas）”之故，是ཨེ་（e）本身。
ཨ་བྷྱཱས་（a ByAsa）之དབྱི་བ་（dbyi ba）也是。
ཨ་པ་ར་རཱ་དྷ།（a pa ra rA Dha）ཨ་བ་རེ་དྷུཿ་（a ba re DhuH）ཨ་པ་རེ་དྷི་ཐ།（a pa re Dhi tha）
以“འཚེ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་（'tshe ba la'o zhes pa'i tshig las）”之词故，不会变成其他。
ཨ་པ་ར་རཱ་དྷ།（a pa ra rA Dha）ཨ་པ་ར་རཱ་དྷ་ཏུཿ་（a pa ra rA Dha tuH）ཨ་པ་ར་རཱ་དྷུཿ་（a pa ra rA DhuH）རཱ་ཛི།（rA ji）བྷྲ་ཛི།（BhRa ji）བྷྲཱ་ཤི།（BhRA Shi）བྷཱུ་ཤི་（BhU Shi）等，或者说。

【英语翻译】
ཿ་བྲཱྀ། (bhrī)
For bye ad, etc., due to "rtag tu thal la iTo," iT is always added.
ba ba ri tha, ba bre, ba brA te, ba bi re, ba bhRi She, bhRi n~a, ba bhA ra, ba bhra tuH, ba bhruH ShTu n~a
Due to "Shi Ta las pha rol gyi aGho Shao," it is dbyi'o of Shi Ta.
Due to the cause, only Sha itself.
From Sha, only the Ta group itself.
tu ShTu ba, tu ShTu ba tuH, tu ShTu buH, tu ShTo tha
du drA ba, du dru ba tuH, du dru buH, du tro tha
Shru, Shu ShrA ba, Shu Shru ba tuH, Shu Shru buH, su Shro tha
sru, su srA ba, su sru ba tuH, su sru buH, su sro tha
Du kRi n~a
Due to "kRi n~a las suT med pa las so," there is no iT itself.
tsa kA ra, tsa kra tuH, tsa kruH, tsa ka tha, tsa krA thuH, tsa kra, tsa kA ri, tsa kRi ba, tsa kRi ma, tsa kre, tsa krA te, tsa kRi de, tsa kRi She, tsa krA the, tsa kRi Dhwe, tsa kre, tse kRi ba he, tsa kri ma he
Make clear the ending letter, the letter a, upa DA, etc., tsa
Due to "a'i upa DA ring po zhes sogs kyis," etc., it is the long sound itself.
pa pA tsa
Make clear, in the middle of the only pa'i, due to "dang po ma bsgyur ba'i a'i pa ro ShA la'o," it is e itself, and the dbyi ba of a ByA sa is also.
pe tsa tuH, pe tsuH, due to "ni tyA twa tAM zhes pas," or add iT itself.
Due to "thal la'ang iT dang bcas pa la'o zhes pas," it is e itself, and the dbyi ba of a ByA sa is also.
pe tsi tha, pe tsi thuH, pe tsa, ba bA tsa, pa ba tsa, pe tse ba, ba tsi ba, pe tsi ma, pe tsa, pe tsA te, pa tsi She
Du la Bha Sha, le Bhe, le BhA te, le Bhi re, ra Bhe, A re Bhe, A re BhA te, A re BhI re
na nA ma, ne ma tuH, ne muH, ni nan tha, na mi tha
Sha ha, se he, se hA te, se hi re, ra ma, re me, re mA te, bi ra rA ma, bi re ma tuH, pe re muH, pe ra ra ran tha, bi re mi tha
Na ha, na nA hi, ne ha tuH, ne huH, na na ddha, ne hi thaH, ta nu, ta tA na, te na tuH, te nuH, te ni tha
Sha mu, Sha ShA ma, She ma tuH, Sha muH, due to the words "dang po ma bsgyur ba zhes pa'i tshig las," it will not become o itself.
ka Na, tsa kA Na, tsa ka Na tuH, tsa ka NuH, tsa ka Ni tha
Here, also because the letters are general, in some cases, the long sound should also be taken.
Due to "ra Dha las 'tshe ba la'o zhes pas," it is e itself.
The dbyi ba of a ByAsa is also.
a pa ra rA Dha, a ba re DhuH, a pa re Dhi tha
Due to the words "'tshe ba la'o zhes pa'i tshig las," it will not become other.
a pa ra rA Dha, a pa ra rA Dha tuH, a pa ra rA DhuH, rA ji, BhRa ji, BhRA Shi, BhU Shi, etc., or say.

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ར་རཱ་ཛ། རེ་ཛ་ཏུཿ་རེ་ཛུཿ་ར་རཱ་ཛུཿ་རེ་ཛི་ཐ། ར་རཱ་ཛི་ཐ། བྷྲེ་ཛེ། བྷྲེ་ཛཱ་ཏེ། བྷྲཱ་ཛི་རེ། བ་བྷྲཱ་ཛེ། བ་བྷྲཱ་ཛཱ་ཐེ། བ་བྷྲཱ་ཛི་རེ། བྷྲེ་ཤེ། བྷྲེ་ཤཱ་ཏེ། བྷྲི་ཤིར། བ་བྷྲཱ་ཤ་ཏེ། བ་བྷྲཱ་ཤི་རེ། བྷླེ་ཤེ། བྷླེ་ཤཱ་ཏེ། བྷླེ་ཤི་རེ། བ་བྷླཱ་ཤེ། བ་བྷླཱ་ཤཱ་ཏེ། བ་བྷླཱ་ཤ་རེ། གཞན་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །ཀཱ་ཤྲྀ། ཙ་ཀཱ་ཤེ་།ཐལ་ལའང་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཏཱྀ་ཕ་ལ་བྷ་ཛ། ཏྲ་པ། ཤྲནྠ། གྲནྠི། དནྦྷི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ཏྲཱྀ། ཏ་ཏཱ་ར། ཏེ་ར་ཏུཿ་ཏེ་རུཿ་ཏེ་རི་ཐ། ཕ་ཕཱ་ལ། ཕེ་ལ་ཏུཿ་ཕེ་ལུཿ་ཕེ་ལི་ཐ། བྷ་ཛ། བ་བྷ་ཛ། བྷ་ཛ་ཏུཿ་བྷེ་ཛུཿ་བ་བྷཀྠ། བྷེ་ཛི་ཐ། ཏྲ་པ། ཏྲེ་པེ། ཏྲེ་པཱ་ཏེ། ཏྲེ་པི་རེ། ཏྲེ་པི་ཥེ། ཤྲནྠ། ཤ་ཤྲནྠ། ཨིནྡྷི་ཤྲནྠི་གྲནྠི་དནྦྷི། རྣམས་ཀྱི་པ་རོཀྵ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥངྒ་དབྱིའོ། །ཤྲེ་ཐ་ཏུཿ་ཤྲ་ཐུཿ་དནྦྷུ། ད་དམྦྷ། དེ་བྷུ་ཏུཿ་དེ་བྷཿ་ཛྲཱྀ། ཛ་ཛཱ་ར། ཛྲཱྀ། བྷ་མུ། ཏྲ་སི། སྭ་ན། པ་ཎ། སྱཱ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ན་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ཛེ་ར་ཏུཿ་ཛོ་རུཿ་ཛ་ཛ་ར་ཏུཿ་ཛ་ཛ་རུཿ་ཛོ་རི་ཐ། ཛ་ཛ་རི་ཐ། བྷྲ་མ། བ་བྷྲ་མ། བྷྲེ་མ་ཏུཿ་བྷྲ་མུཿ་བ་བྷྲ་མ་ཏུཿ་བ་བྷྲ་མུཿ་བྷྲེ་མི་ཐ། བ་བྷྲ་མི་ཐ། ཏྲ་སཱི། ཏ་ཏྲཱ་ས། ཏྲེ་ས་ཏུཿ་ཏྲེ་སུཿ་ཏ་ཏྲ་ས་ཏུཿ་ཏ་ཏྲེ་སུཿ་ཏྲེ་སི་ཐ། ཏ་ཏྲ་སི་ཐ། སྭ་ན། ས་སྭཱི་ན། སྭེ་ན་ཏུཿ་སྭེ་ནུཿ་ས་སྭ་ན་ཏུཿ་ས་སྭ་ན་ཏུཿ་ས་སྭ་ནུཿ་སྭེ་ན་ཐ། ས་སྭ་ནི་ཐ། ཕ་ཎ། ཕ་ཕཱ་ཎ། ཕཎ་ཏུཿ་ཕེ་ཎུཿ་པ་ཕ་ཎ་ཏུཿ་པ་ཕ་ཎུཿ་ཕེ་ཎི་ཐ། ཕ་ཕེ་ཎི་ཐ། སྱ་མ། ས་སྱཱ་མ། སྱེ་མ་ཏུཿ་སྱེ་མུཿ་ས་སྱ་མ་ཏུཿ་ས་སྱ་མུཿ་སྱེ་མི་ཐ། ས་སྱ་མི་ཐ། མང་
པོ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་ཨ་ནུ་ཥངྒ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཨ་ནུ་ཥངྒ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི་འགྱུར་རོ། །ཤ་ཤྲཾ་ཐི་ཐ། ཛ་གྲནྠི་ཐ། ད་དམྦྷི་ཐ། དྷྭ་ན། ད་དྷྭ་ན། ད་དྷྭ་ན་ཏུཿ་ད་དྷྭ་ནུཿ་ཤ་སུ་འཚེ་བ་ལའོ། །དད་བསྟན་པ་ལའོ། །ཊུ་བ་མ། སྐྱུག་པ་ལའོ། །ཤ་ཤ་དད་པ་དང་པོ་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ན་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བི་ཤ་ཤཱ་ས། བི་ཤ་ཤ་ས་ཏུཿ་བི་ཤ་ཤ་སུཿ་ད་ད་དོ། ད་དེ་དཱ་ཏེ། ད་ད་དི་རེ། བ་བཱ་མ། བ་བ་མ་ཏུཿ་བ་བ་མུཿ་བ་བ་མི་ཐ། བ་ན། བ་བཱ་ན། བ་བཱ་ན་ཏུཿ་བ་བནུཿ་བ་བ་ནི་ཐ། ཨཱ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷ་རྣམས་ཊུ་ཡཱཾ་ཙྲྀ། ཡ་ཡ

【汉语翻译】
应当做，因此，阿ཉིད་和阿བྷྱཱས་也要去除。རཱ་རཱ་ཛ། རེ་ཛ་ཏུཿ་རེ་ཛུཿ་ར་རཱ་ཛུཿ་རེ་ཛི་ཐ། ར་རཱ་ཛི་ཐ། བྷྲེ་ཛེ། བྷྲེ་ཛཱ་ཏེ། བྷྲཱ་ཛི་རེ། བ་བྷྲཱ་ཛེ། བ་བྷྲཱ་ཛཱ་ཐེ། བ་བྷྲཱ་ཛི་རེ། བྷྲེ་ཤེ། བྷྲེ་ཤཱ་ཏེ། བྷྲི་ཤིར། བ་བྷྲཱ་ཤ་ཏེ། བ་བྷྲཱ་ཤི་རེ། བྷླེ་ཤེ། བྷླེ་ཤཱ་ཏེ། བྷླེ་ཤི་རེ། བ་བྷླཱ་ཤེ། བ་བྷླཱ་ཤཱ་ཏེ། བ་བྷླཱ་ཤ་རེ། 不会变成其他的。ཀཱ་ཤྲྀ། ཙ་ཀཱ་ཤེ་།即使是带ཨིཊ་的ཐལ་也是如此。ཏཱྀ་ཕ་ལ་བྷ་ཛ། ཏྲ་པ། ཤྲནྠ། གྲནྠི། དནྦྷི་等的也是，因此，也要去除ཨེ་ཉིད་和ཨ་བྷྱཱ་ས་。ཏྲཱྀ། ཏ་ཏཱ་ར། ཏེ་ར་ཏུཿ་ཏེ་རུཿ་ཏེ་རི་ཐ། ཕ་ཕཱ་ལ། ཕེ་ལ་ཏུཿ་ཕེ་ལུཿ་ཕེ་ལི་ཐ། བྷ་ཛ། བ་བྷ་ཛ། བྷ་ཛ་ཏུཿ་བྷེ་ཛུཿ་བ་བྷཀྠ། བྷེ་ཛི་ཐ། ཏྲ་པ། ཏྲེ་པེ། ཏྲེ་པཱ་ཏེ། ཏྲེ་པི་རེ། ཏྲེ་པི་ཥེ། ཤྲནྠ། ཤ་ཤྲནྠ། ཨིནྡྷི་ཤྲནྠི་གྲནྠི་དནྦྷི། 等的，在过去时没有功德，因此要去除ཨ་ནུ་ཥངྒ་。ཤྲེ་ཐ་ཏུཿ་ཤྲ་ཐུཿ་དནྦྷུ། ད་དམྦྷ། དེ་བྷུ་ཏུཿ་དེ་བྷཿ་ཛྲཱྀ། ཛ་ཛཱ་ར། ཛྲཱྀ། བྷ་མུ། ཏྲ་སི། སྭ་ན། པ་ཎ། སྱཱ་མ་等的，或者应当在中间说，因此，也要去除ཨེ་ཉིད་和ཨ་བྷྱཱས་。ཛེ་ར་ཏུཿ་ཛོ་རུཿ་ཛ་ཛ་ར་ཏུཿ་ཛ་ཛ་རུཿ་ཛོ་རི་ཐ། ཛ་ཛ་རི་ཐ། བྷྲ་མ། བ་བྷྲ་མ། བྷྲེ་མ་ཏུཿ་བྷྲ་མུཿ་བ་བྷྲ་མ་ཏུཿ་བ་བྷྲ་མུཿ་བྷྲེ་མི་ཐ། བ་བྷྲ་མི་ཐ། ཏྲ་སཱི། ཏ་ཏྲཱ་ས། ཏྲེ་ས་ཏུཿ་ཏྲེ་སུཿ་ཏ་ཏྲ་ས་ཏུཿ་ཏ་ཏྲེ་སུཿ་ཏྲེ་སི་ཐ། ཏ་ཏྲ་སི་ཐ། སྭ་ན། ས་སྭཱི་ན། སྭེ་ན་ཏུཿ་སྭེ་ནུཿ་ས་སྭ་ན་ཏུཿ་ས་སྭ་ན་ཏུཿ་ས་སྭ་ནུཿ་སྭེ་ན་ཐ། ས་སྭ་ནི་ཐ། ཕ་ཎ། ཕ་ཕཱ་ཎ། ཕཎ་ཏུཿ་ཕེ་ཎུཿ་པ་ཕ་ཎ་ཏུཿ་པ་ཕ་ཎུཿ་ཕེ་ཎི་ཐ། ཕ་ཕེ་ཎི་ཐ། སྱ་མ། ས་སྱཱ་མ། སྱེ་མ་ཏུཿ་སྱེ་མུཿ་ས་སྱ་མ་ཏུཿ་ས་སྱ་མུཿ་སྱེ་མི་ཐ། ས་སྱ་མི་ཐ། 许多人因为一定和ཨ་ནུ་ཥངྒ་等一起使用，所以有ཨ་ནུ་ཥངྒ་等的不会改变。ཤ་ཤྲཾ་ཐི་ཐ། ཛ་གྲནྠི་ཐ། ད་དམྦྷི་ཐ། དྷྭ་ན། ད་དྷྭ་ན། ད་དྷྭ་ན་ཏུཿ་ད་དྷྭ་ནུཿ་ཤ་在伤害上。དད་在指示上。ཊུ་བ་མ། 在呕吐上。ཤ་ཤ་如果不是第一个དད་和具有功德者，那么即使去除ཨེ་ཉིད་和ཨ་བྷྱཱ་ས་也不会改变。བི་ཤ་ཤཱ་ས། བི་ཤ་ཤ་ས་ཏུཿ་བི་ཤ་ཤ་སུཿ་ད་ད་དོ། ད་དེ་དཱ་ཏེ། ད་ད་དི་རེ། བ་བཱ་མ། བ་བ་མ་ཏུཿ་བ་བ་མུཿ་བ་བ་མི་ཐ། བ་ན། བ་བཱ་ན། བ་བཱ་ན་ཏུཿ་བ་བནུཿ་བ་བ་ནི་ཐ། ཨཱ་字母ཨུ་པ་དྷ་等ཊུ་ཡཱཾ་ཙྲྀ། ཡ་ཡ

【英语翻译】
It should be done, therefore, 阿ཉིད་ and 阿བྷྱཱས་ should also be removed. རཱ་རཱ་ཛ། རེ་ཛ་ཏུཿ་རེ་ཛུཿ་ར་རཱ་ཛུཿ་རེ་ཛི་ཐ། ར་རཱ་ཛི་ཐ། བྷྲེ་ཛེ། བྷྲེ་ཛཱ་ཏེ། བྷྲཱ་ཛི་རེ། བ་བྷྲཱ་ཛེ། བ་བྷྲཱ་ཛཱ་ཐེ། བ་བྷྲཱ་ཛི་རེ། བྷྲེ་ཤེ། བྷྲེ་ཤཱ་ཏེ། བྷྲི་ཤིར། བ་བྷྲཱ་ཤ་ཏེ། བ་བྷྲཱ་ཤི་རེ། བྷླེ་ཤེ། བྷླེ་ཤཱ་ཏེ། བྷླེ་ཤི་རེ། བ་བྷླཱ་ཤེ། བ་བྷླཱ་ཤཱ་ཏེ། བ་བྷླཱ་ཤ་རེ། It will not become other. ཀཱ་ཤྲྀ། ཙ་ཀཱ་ཤེ་། Even ཐལ་ with ཨིཊ་ is the same. ཏཱྀ་ཕ་ལ་བྷ་ཛ། ཏྲ་པ། ཤྲནྠ། གྲནྠི། དནྦྷི་ etc. are also, therefore, ཨེ་ཉིད་ and ཨ་བྷྱཱ་ས་ should also be removed. ཏྲཱྀ། ཏ་ཏཱ་ར། ཏེ་ར་ཏུཿ་ཏེ་རུཿ་ཏེ་རི་ཐ། ཕ་ཕཱ་ལ། ཕེ་ལ་ཏུཿ་ཕེ་ལུཿ་ཕེ་ལི་ཐ། བྷ་ཛ། བ་བྷ་ཛ། བྷ་ཛ་ཏུཿ་བྷེ་ཛུཿ་བ་བྷཀྠ། བྷེ་ཛི་ཐ། ཏྲ་པ། ཏྲེ་པེ། ཏྲེ་པཱ་ཏེ། ཏྲེ་པི་རེ། ཏྲེ་པི་ཥེ། ཤྲནྠ། ཤ་ཤྲནྠ། ཨིནྡྷི་ཤྲནྠི་གྲནྠི་དནྦྷི། etc., in the past tense there is no merit, therefore ཨ་ནུ་ཥངྒ་ should be removed. ཤྲེ་ཐ་ཏུཿ་ཤྲ་ཐུཿ་དནྦྷུ། ད་དམྦྷ། དེ་བྷུ་ཏུཿ་དེ་བྷཿ་ཛྲཱྀ། ཛ་ཛཱ་ར། ཛྲཱྀ། བྷ་མུ། ཏྲ་སི། སྭ་ན། པ་ཎ། སྱཱ་མ་ etc., or it should be said in the middle, therefore, ཨེ་ཉིད་ and ཨ་བྷྱཱ་ས་ should also be removed. ཛེ་ར་ཏུཿ་ཛོ་རུཿ་ཛ་ཛ་ར་ཏུཿ་ཛ་ཛ་རུཿ་ཛོ་རི་ཐ། ཛ་ཛ་རི་ཐ། བྷྲ་མ། བ་བྷྲ་མ། བྷྲེ་མ་ཏུཿ་བྷྲ་མུཿ་བ་བྷྲ་མ་ཏུཿ་བ་བྷྲ་མུཿ་བྷྲེ་མི་ཐ། བ་བྷྲ་མི་ཐ། ཏྲ་སཱི། ཏ་ཏྲཱ་ས། ཏྲེ་ས་ཏུཿ་ཏྲེ་སུཿ་ཏ་ཏྲ་ས་ཏུཿ་ཏ་ཏྲེ་སུཿ་ཏྲེ་སི་ཐ། ཏ་ཏྲ་སི་ཐ། སྭ་ན། ས་སྭཱི་ན། སྭེ་ན་ཏུཿ་སྭེ་ནུཿ་ས་སྭ་ན་ཏུཿ་ས་སྭ་ན་ཏུཿ་ས་སྭ་ནུཿ་སྭེ་ན་ཐ། ས་སྭ་ནི་ཐ། ཕ་ཎ། ཕ་ཕཱ་ཎ། ཕཎ་ཏུཿ་ཕེ་ཎུཿ་པ་ཕ་ཎ་ཏུཿ་པ་ཕ་ཎུཿ་ཕེ་ཎི་ཐ། ཕ་ཕེ་ཎི་ཐ། སྱ་མ། ས་སྱཱ་མ། སྱེ་མ་ཏུཿ་སྱེ་མུཿ་ས་སྱ་མ་ཏུཿ་ས་སྱ་མུཿ་སྱེ་མི་ཐ། ས་སྱ་མི་ཐ། Because many people must use it together with ཨ་ནུ་ཥངྒ་ etc., those with ཨ་ནུ་ཥངྒ་ etc. will not change. ཤ་ཤྲཾ་ཐི་ཐ། ཛ་གྲནྠི་ཐ། ད་དམྦྷི་ཐ། དྷྭ་ན། ད་དྷྭ་ན། ད་དྷྭ་ན་ཏུཿ་ད་དྷྭ་ནུཿ་ཤ་ on harming. དད་ on indicating. ཊུ་བ་མ། on vomiting. ཤ་ཤ་ If it is not the first དད་ and those with merit, then even if ཨེ་ཉིད་ and ཨ་བྷྱཱ་ས་ are removed, it will not change. བི་ཤ་ཤཱ་ས། བི་ཤ་ཤ་ས་ཏུཿ་བི་ཤ་ཤ་སུཿ་ད་ད་དོ། ད་དེ་དཱ་ཏེ། ད་ད་དི་རེ། བ་བཱ་མ། བ་བ་མ་ཏུཿ་བ་བ་མུཿ་བ་བ་མི་ཐ། བ་ན། བ་བཱ་ན། བ་བཱ་ན་ཏུཿ་བ་བནུཿ་བ་བ་ནི་ཐ། The letter ཨཱ་, ཨུ་པ་དྷ་ etc. ཊུ་ཡཱཾ་ཙྲྀ། ཡ་ཡ

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ཱ་ཙ། ཡ་ཡཱ་ཙེ། གཉི་གའི་ཚིག་དག་གོ །ཤླཱ་གྷྲྀ། ཤུ་ཤླཱ་གྷྲ། ཨི་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས། མི་ཧ། མི་མེ་ཧ། མི་མི་ཧ་ཏུཿ་མི་མེ་ཏུཿ་མི་མེ་ཧི་ཐ། ཥི་ཙ་ཥི་ཥོ་ཙ། ཨི་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས། ཀྲཱྀ་ཌཱི། གནས་པ་ལའོ། །ཙི་ཌི་ཀྲི་ཌི། ཙི་ཀྲཱི་ཌི་ཏུཿ་ཙི་ཀྲཱི་ཌུཿ་ཙི་ཀྲཱི་ཌི་ཐ། ཨུ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས། རུ་དྷི་ར། རུ་རོ་དྷ། རུ་རུ་དྷ་ཏུཿ་རུ་རུ་དྷུ། མུ་ཙླི། མུ་མོ་ཙ། མུ་མུ་ཙ་ཏུཿ་མུ་མུ་ཙུཿ་མུ་མོ་ཙི་ཐ་རུ་ཙི། རུ་རུ་ཙི། རུ་རུ་ཙཱ་ཏེ། རུ་རུ་ཙི་རེ། ཨཱུ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས། ཀཱུ་ཛ། ཙུ་ཀཱུ་ཛ། ཙུ་ཀཱུ་ཛ་ཏུཿ་ཙུ་ཀཱུ་ཛུཿ་ཙུ་ཀཱུ་ཙི་ཐ། རྀ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས། བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །བ་བྲྀ་ཏེ། བ་བྲྀ་ཏ་ཏེ། བ་བྲྀ་ཏི་རེ། བྲི་དྷུ། བ་བྲྀ་དྷ། བ་བྲྀ་དྷཱ་ཏ། བ་བྲྀ་དྷི་རེ། ཤྲཱི་དྷུ། ཤ་ཤྲི་དྷེ། ཤ་ཤྲྀ་དྷེ་རེ། ཀྲྀ་པཱུ། ར་ཐོས་པ་ལས་ལ་ཐོས་སོ། །ཙ་ཀླི་པེ། ཙ་ཀླི་པཱ་ཏེ། ཙ་ཀླི་བི་རོ། ཊུ་བེ་པྲི། བི་པེ་པྲྀ། བི་བེ་པེ། བི་བི་པཱི་ཏེ། བི་བེ་པི་རེ། ཌྷཽ་ཀྲྀ། ཌུ་ཌྷཽ་ཀཱ་ཏེ། ཌུ་ཌྷཽ་ཀཱི་རེ། ཏྲཽ་ཀྲྀ། ཏུ་ཏྲཽ་ཀེ། ཏུ་ཏྲེ་ཀཱ་ཏ། ཏུ་ཏྲཽ་ཀི་རེ། ཨཱ་མའི་རྐྱེན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཙ་ཀཱ་སྲི་འབར་བ་ལའོ། །ཙི་ཀཱས་དང་ཀཱས་དང་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ལས་པ་རོཀྵཱ་ལ་ཨཱམའོ་ཞེས་པས་ཨཱམ་རྐྱེན་ནོ། །ཨཱ་མའི་ཀྲྀཉ་རྗེས་སུ་སྤྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཀྲྀཉ་རྗེས་སུ་སྤྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཙ་ཀཱ་སཱི་ཙ་ཀཱ་ར། ཙ་ཀཱ་སཱི་ཙ་ཀྲ་ཏུཿ་ཙཱ་ཀཱ་སཱཾ་ཙ་ཀྲུཿ་ཙ་ཀཱ་སཱཾ་ཙ་ཀརྠ། ཙཀླེ་ས་ནི་དབྱངས་གཅིག་མ་ཡིན་
པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དེས་ན། ད་རི་དྲཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཙུ་ལུམྤ་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །ཙུ་ལུམྤ་ཙ་ཀཱ་ར། ཀཱ་སྭཱི། ཀཱ་སཱི་ཙ་ཀྲེ། ཀཱ་སཱི་ཙ་ཀྲཱ་ཏེ། ཀཱ་སཱི་ཙ་ཀྲི་ཥེ། ཨཱམ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨཱ་མའི་རྐྱེན་ནོ། །གོ་པཱ་ཡ་ཞེས་པ་གནས་པ་ལ་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱམའོ། །ཨའི་ཡང་དབྱིའོ། །གོ་པཱ་ཡཱི་ཙ་ཀཱ་ར། དྷུ་པཱ་ཡཱཾ་ཙཾ་ཀཱ་ར། བིཙྪཱ་ཡཱ་ཉྩ་ཀཱ་ར། པ་ཎཱ་ཡཱི་ཙེ་ཀྲེ། པ་ནཱ་ལཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ཀ་མི་ལས་ཨི་ནིང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཀཱ་མ་ཡཱཾ་ཙི་ཀྲེ། རི་ཏི་ལས་ཎཱི་ཡང་ངོ༌། །རི་ཏཱི་ཡཱཾ་ཙཀྲ། གང་གི་ཚེ་ཨཱམ་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཨཱམ་མེད་དོ། །ཛུ་གོ་བ། ཛུ་གུ་པ་ཏུཿ་ཛུ་གུ་བུཿ་དུ་དྷུ་བ། བི་བི་ཙྪ། པེ་ཎ། པེ་ནེ། ཙ་ཀ་མེ། རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་ག

【汉语翻译】
ཙ། ཡ་ཡཱ་ཙེ། 此乃二者之词也。ཤླཱ་གྷྲྀ། ཤུ་ཤླཱ་གྷྲ། 具足伊字之近音者。མི་ཧ། མི་མེ་ཧ། མི་མི་ཧ་ཏུཿ་མི་མེ་ཏུཿ་མི་མེ་ཧི་ཐ། ཥི་ཙ་ཥི་ཥོ་ཙ། 具足伊字之近音者。ཀྲཱྀ་ཌཱི། 安住于处也。ཙི་ཌི་ཀྲི་ཌི། ཙི་ཀྲཱི་ཌི་ཏུཿ་ཙི་ཀྲཱི་ཌུཿ་ཙི་ཀྲཱི་ཌི་ཐ། 具足乌字之近音者。རུ་དྷི་ར། རུ་རོ་དྷ། རུ་རུ་དྷ་ཏུཿ་རུ་རུ་དྷུ། མུ་ཙླི། མུ་མོ་ཙ། མུ་མུ་ཙ་ཏུཿ་མུ་མུ་ཙུཿ་མུ་མོ་ཙི་ཐ་རུ་ཙི། རུ་རུ་ཙི། རུ་རུ་ཙཱ་ཏེ། རུ་རུ་ཙི་རེ། 具足邬字之近音者。ཀཱུ་ཛ། ཙུ་ཀཱུ་ཛ། ཙུ་ཀཱུ་ཛ་ཏུཿ་ཙུ་ཀཱུ་ཛུཿ་ཙུ་ཀཱུ་ཙི་ཐ། 具足哩字之近音者。བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །进入于处也。བ་བྲྀ་ཏེ། བ་བྲྀ་ཏ་ཏེ། བ་བྲྀ་ཏི་རེ། བྲི་དྷུ། བ་བྲྀ་དྷ། བ་བྲྀ་དྷཱ་ཏ། བ་བྲྀ་དྷི་རེ། ཤྲཱི་དྷུ། ཤ་ཤྲི་དྷེ། ཤ་ཤྲྀ་དྷེ་རེ། ཀྲྀ་པཱུ། ར་ཐོས་པ་ལས་ལ་ཐོས་སོ། །闻于所闻也。ཙ་ཀླི་པེ། ཙ་ཀླི་པཱ་ཏེ། ཙ་ཀླི་བི་རོ། ཊུ་བེ་པྲི། བི་པེ་པྲྀ། བི་བེ་པེ། བི་བི་པཱི་ཏེ། བི་བེ་པི་རེ། ཌྷཽ་ཀྲྀ། ཌུ་ཌྷཽ་ཀཱ་ཏེ། ཌུ་ཌྷཽ་ཀཱི་རེ། ཏྲཽ་ཀྲྀ། ཏུ་ཏྲཽ་ཀེ། ཏུ་ཏྲེ་ཀཱ་ཏ། ཏུ་ཏྲཽ་ཀི་རེ། འཱ་མའི་རྐྱེན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །当宣说阿之缘起也。ཙ་ཀཱ་སྲི་འབར་བ་ལའོ། །炽燃于处也。ཙི་ཀཱས་དང་ཀཱས་དང་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ལས་པ་རོཀྵཱ་ལ་ཨཱམའོ་ཞེས་པས་ཨཱམ་རྐྱེན་ནོ། །由ཙི་ཀཱས་与ཀཱས་及诸缘起之边际，以所谓པ་རོཀྵཱ་ལ་ཨཱམའོ་故，乃阿之缘起也。ཨཱ་མའི་ཀྲྀཉ་རྗེས་སུ་སྤྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཀྲྀཉ་རྗེས་སུ་སྤྱར་བར་བྱའོ། །以所谓“当随顺阿之ཀྲྀཉ་”故，当随顺ཀྲྀཉ་也。གཉིས་བརྗོད་དོ། །宣说二者也。ཙ་ཀཱ་སཱི་ཙ་ཀཱ་ར། ཙ་ཀཱ་སཱི་ཙ་ཀྲ་ཏུཿ་ཙཱ་ཀཱ་སཱཾ་ཙ་ཀྲུཿ་ཙ་ཀཱ་སཱཾ་ཙ་ཀརྠ། ཙཀླེ་ས་ནི་དབྱངས་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཙཀླེ་ས་乃非一音，近为表示者，དེས་ན། ད་རི་དྲཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཙུ་ལུམྤ་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །乃由ཙུ་ལུམྤ་之经所出之体性也。ཙུ་ལུམྤ་ཙ་ཀཱ་ར། ཀཱ་སྭཱི། ཀཱ་སཱི་ཙ་ཀྲེ། ཀཱ་སཱི་ཙ་ཀྲཱ་ཏེ། ཀཱ་སཱི་ཙ་ཀྲི་ཥེ། ཨཱམ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨཱ་མའི་རྐྱེན་ནོ། །以所谓“于非阿等一切体性者亦然”故，亦乃阿之缘起也。གོ་པཱ་ཡ་ཞེས་པ་གནས་པ་ལ་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱམའོ། །所谓གོ་པཱ་ཡ་，以安住于处乃缘起之边际故，乃阿也。ཨའི་ཡང་དབྱིའོ། །ཨའི་亦乃དབྱིའོ。གོ་པཱ་ཡཱི་ཙ་ཀཱ་ར། དྷུ་པཱ་ཡཱཾ་ཙཾ་ཀཱ་ར། བིཙྪཱ་ཡཱ་ཉྩ་ཀཱ་ར། པ་ཎཱ་ཡཱི་ཙེ་ཀྲེ། པ་ནཱ་ལཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ཀ་མི་ལས་ཨི་ནིང་ངོ༌། །由ཀ་མི་乃ཨི་ནིང་ངོ。ཡོན་ཏན་ནོ། །功德也。ཀཱ་མ་ཡཱཾ་ཙི་ཀྲེ། རི་ཏི་ལས་ཎཱི་ཡང་ངོ༌། །由རི་ཏི་乃ཎཱི་亦然。རི་ཏཱི་ཡཱཾ་ཙཀྲ། གང་གི་ཚེ་ཨཱམ་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཨཱམ་མེད་དོ། །于何时阿不转为缘起，于彼时以非缘起之边际故，无阿也。ཛུ་གོ་བ། ཛུ་གུ་པ་ཏུཿ་ཛུ་གུ་བུཿ་དུ་དྷུ་བ། བི་བི་ཙྪ། པེ་ཎ། པེ་ནེ། ཙ་ཀ་མེ། 具足哩字之阿字之阿字也。

【英语翻译】
Tsa. Ya Ya Tse. These are words of both. Shla Ghri. Shu Shla Ghra. Those with the near sound of the letter I. Mi Ha. Mi Me Ha. Mi Mi Ha Tuḥ Mi Me Tuḥ Mi Me Hi Tha. Shi Tsa Shi Sho Tsa. Those with the near sound of the letter I. Kri Di. Abiding in a place. Tsi Di Kri Di. Tsi Kri Di Tuḥ Tsi Kri Duḥ Tsi Kri Di Tha. Those with the near sound of the letter U. Ru Dhi Ra. Ru Ro Dha. Ru Ru Dha Tuḥ Ru Ru Dhu. Mu Tsli. Mu Mo Tsa. Mu Mu Tsa Tuḥ Mu Mu Tsuḥ Mu Mo Tsi Tha Ru Tsi. Ru Ru Tsi. Ru Ru Tsa Te. Ru Ru Tsi Re. Those with the near sound of the letter U. Ku Dza. Tsu Ku Dza. Tsu Ku Dza Tuḥ Tsu Ku Dzuḥ Tsu Ku Tsi Tha. Those with the near sound of the letter Ri. Bri Tu entering into a place. Ba Bri Te. Ba Bri Ta Te. Ba Bri Ti Re. Bri Dhu. Ba Bri Dha. Ba Bri Dha Ta. Ba Bri Dhi Re. Shri Dhu. Sha Shri Dhe. Sha Shri Dhe Re. Kri Pu. Ra heard from what is heard. Tsa Kli Pe. Tsa Kli Pa Te. Tsa Kli Bi Ro. Tu Be Pri. Bi Pe Pri. Bi Be Pe. Bi Bi Pi Te. Bi Be Pi Re. Chhau Kri. Du Chhau Ka Te. Du Chhau Ki Re. Trau Kri. Tu Trau Ke. Tu Tre Ka Ta. Tu Trau Ki Re. The condition of Āma should be stated. Tsa Kā Sri burning in a place. From Tsi Kās and Kās and all the ends of conditions, because of what is called paroṣā lā āmo, it is the condition of Āma. Because of what is called "Kriña should be followed by Āma," Kriña should be followed. Two are stated. Tsa Kā Sī Tsa Kā Ra. Tsa Kā Sī Tsa Kra Tuḥ Tsā Kā Sāṃ Tsa Kruḥ Tsa Kā Sāṃ Tsa Kartha. Tsakle Sa is not a single vowel, it closely represents; therefore, Da Ri Drāṃ Tsa Kā Ra. Tsu Lumpa is the essence that comes from the Sutra. Tsu Lumpa Tsa Kā Ra. Kā Svi. Kā Sī Tsa Kre. Kā Sī Tsa Krā Te. Kā Sī Tsa Kriṣhe. Because of what is said, "Also, in those that are not all essences of Āma and so on," it is also a condition of Āma. Because Gopa Ya is said to abide in a place, it is Āma because it is the very end of the condition. Ai is also Dhyi. Gopa Yī Tsa Kā Ra. Dhu Pā Yāṃ Tsaṃ Kā Ra. Bichhā Yā Ñtsa Kā Ra. Paṇā Yī Tse Kre. Pa Nā Lāṃ Tsa Kre. From Kami, it is Ining. It is merit. Kāma Yāṃ Tsi Kre. From Riti, Ṇī is also. Riti Yāṃ Tsakra. When Āma does not become a condition, at that time, because it is not the very end of the condition, there is no Āma. Dzu Go Ba. Dzu Gu Pa Tuḥ Dzu Gu Buḥ Du Dhu Ba. Bi Bi Tsschha. Pe Ṇa. Pe Ṇe. Tsa Ka Me. Possessing the letter Ri, the letter A, the letter A.

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ོ །དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོ་དག་ལ་སྟེ་མཐའ་བརྩེགས་པ་ཡིན་ན་ན་ཨཱ་ག་མའོ་ཞེས་པས་འཇུག་བཞིན་པ་ལ་རྀ་ཡིག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨཱ་ནཏྟྟ། ཨཱ་ནྲྀ་ཏ་ཏུཿ་ཨཱ་ནཏྟྟི་ཐ། ཨཱ་ནྲྀ་ཏ་ཐུཿ་ཨཱ་ནྲྀ་ཏཾ། ཨཱནཏྟི། ཨཱ་ནྲྀ་ཏི་པ། ཨཱ་ནཾ་ཏི་མ། ད་ཡ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཨ་ཡ་དང་པ་ཡ་དང་མ་ཡ་དང་ཏ་ཡ་དང་ཙ་ཡ་དང་ར་ཡ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨཱ་ས། ཉེ་བར་སྡོད་པ་ལའོ། །ད་ཡ་དང་ཨ་ཡ་དང་ཨཱས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་ཨཱ་མ་རྐྱེན་ནོ། །ད་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ད་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲཱ་ཏེ། ད་ཡཱ་ཙ་ཀྲ་རེ། པ་རཱ་སྔོན་དུའོ། ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨཱ་ཡ་ཏི་ལའོ་ཞེས་པས་ལ་ཉིད་དོ། །བ་ལཱ་ཡཱི་ཙི་ཀྲེ། ཨཱ་སཱི་ཙ་ཀྲེ། ཨཱི་ཀྲཱ། བལྟ་བ་ལའོ། །ཨྭི་ཧ། བྱེད་ཞེས་པ་ལའོ། །ཨུ་ཧ། རྣམ་རྟོག་ལའོ། །ཨུ་བྷ་དང་ཨུནྦྷ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཨུཛྫ། གཏོང་བ་ལའོ། །ཨུཔྫ། གནམ་པ་ལའོ།། ནཱ་མཱི་དང་པོ་ལྕི་པ་ལྡན་པ་རྀཙྪ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་ཞེས་པས་ཨཱ་མ་རྐྱེན་ནོ། །ཨཱི་ཀྵཱི་ཙ་ཀ །ཨཱི་ཧཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ཨཱུ་ཧཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ཨུམྫྷཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཨུཛྫྷཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཨུཔྫཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ནཱ་མི་དང་པོའི་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ནཱ་མི་དང་པོ་མ་ཡིན་ན་ཨཱམ་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཏཀྵ་དང་ཏྭ་ཀྵཱ།
ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཨ་བ་དང་རཀྵ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །ཏ་ཏཀྵ། ར་རཀྵ། གང་ཡང་བྱིངས་ཀྱི་མིང་ལས་རྟག་ཏུ་ལྕི་བ་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཨཱ་མའི་རྐྱེན་མེད་དོ། །ཨི་ཥུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཨུ་ཥ་སྲེག་པ་ལའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱིའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ཡང་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཌ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ཨི་ཡ་ཨུ་པ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དག་གོ །ཨེ་ཡེ་ཥེ། མཚུངས་པ་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཨཱི་ཥ་ཏུཿ་ཨཱི་ཥུ་ཨཱུ་བོ་ཥ། ཨཱུ་ཥ་ཏུཿ་ཨཱུ་ཥུཿ་རྀཙྪ། འགྲོ་བ་དང་དབང་པོ་དང་འཇིག་པ་དང་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལའོ། །རྀཙྪ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་རྀཙྪ་ལས་ཨཱམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀ་ཡིག་ཨ་ཡིག་གོ །དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོར་གལ་ཏེ་མཐའ་བརྩེགས་པ་ཡིན་ན་ན་ཨཱ་ག་མའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས་རྀ་ཡིག་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །རྀཙྪ་རྀཏའི་འོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན། ཨཱ་ནརྩྪ། ཨཱ་ནརྩྪ་ཏུཿ་ཨཱ་ནརྩྪུཿ་ཨཱ་ནརྩྪི་ཐ། ཨུ་ཥ་སྲོག་པ་ལའོ། །བི་ད་ཤེས་པ་ལའོ། །ཛཱ་གྲྀ་གཉིད་སད་པ་ལའོ། །ཨུ་ཥ་བི་ད། ཛ་གྲྀ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་མའོ། །ཨོ་ཥཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཨཱ་མ་ལ

【汉语翻译】
哦！“第一个अ（a）的所有”的意思是长音。如果从那以外的第一个音节开始，并且末尾是重复辅音，那么“न（na）是आगम（āgama）”的意思是，当它出现时，对于 ऋ（ṛ）字母也是如此，意思是न（na）字母是आगम（āgama）。आत्त（ātta），आनृततुः（ānṛtatuḥ），आत्तित्थ（āttittha），आनृतथुः（ānṛtathuḥ），आनृतं（ānṛtaṃ），आत्ति（ātti），आनृतिप（ānṛtipa），आनंतिम（ānaṃtima）。दा（dā）是给予的意思。अय（aya）、पय（paya）、मय（maya）、तय（taya）、चय（caya）、रय（raya）是行走的意思。आस（āsa）是靠近居住的意思。“从दा（dā）、अय（aya）和आस（āsa）开始”，意思是आम्（ām）是后缀。दयाञ्चक्रे（dayāṃcakre），दयाञ्चक्राते（dayāṃcakrāte），दयाञ्चक्ररे（dayāṃcakrare）。परा（parā）在前面。“在靠近转换的आयति（āyati）中”，意思是就是ल（la）。बलायाञ्चिक्रे（balāyāṃcikre），आसाञ्चक्रे（āsāṃcakre）。ईक्षा（īkṣā）是观看的意思。ईह（īha）是做的意思。ऊह（ūha）是分别思考的意思。ऊभ（ūbha）和उन्भ（unbha）是使圆满的意思。उज्ज（ujja）是放弃的意思。उपज（upja）是尊敬的意思。“第一个नामि（nāmi）带有重音，并且不是ऋच्छ（ṛccha）等”，意思是आम्（ām）是后缀。ईक्षाञ्चक（īkṣāṃcaka），ईहाञ्चक्रे（īhāṃcakre），ऊहाञ्चक्रे（ūhāṃcakre），उम्भाञ्चकार（umbhāṃcakāra），उज्जाञ्चकार（ujjāṃcakāra），उपजाञ्चकार（upajāṃcakāra）。从“第一个नामि（nāmi）”这个词来看，如果不是第一个नामि（nāmi），那么आम्（ām）就不会变成后缀。तक्ष（takṣa）和त्वक्षा（tvakṣā）是使变薄的意思。अव（ava）和रक्ष（rakṣa）是保护的意思。ततक्ष（tatakṣa），ररक्ष（rarakṣa）。无论哪个词根的名字不总是带有重音，那么就没有आम्（ām）的后缀。इषु（iṣu）是想要的意思。उष（uṣa）是燃烧的意思。重复两次。अभ्यास（abhyāsa）是练习。उपधा（upadhā）是轻音的属性。“不是 अभ्यास（abhyāsa）的ड（ḍa）字母”，意思是इ（i）和उ（u）被转换为उप（upa）。एयेष（eyeṣa），相等的就是长音。ईषतुः（īṣatuḥ），ईषुः（īṣuḥ），ऊवोष（ūvoṣa），ऊषतुः（ūṣatuḥ），ऊषुः（ūṣuḥ）。ऋच्छ（ṛccha）是行走、感官、毁灭和身体的物质的意思。“不是ऋच्छ（ṛccha）”的否定意味着从ऋच्छ（ṛccha）不会变成आम्（ām）。重复两次。ऋ（ṛ）字母是अ（a）字母。“在第一个अ（a）的所有”的意思是长音。在那之后，对于第一个音节，如果末尾是重复辅音，那么“न（na）是आगम（āgama）”，从一般规则来看，对于 ऋ（ṛ）字母也是如此，意思是न（na）字母是आगम（āgama）。“ऋच्छ（ṛccha）是ऋ（ṛ）的ओ（o）”，意思是属性。आनर्च्छ（ānarcccha），आनर्च्छतुः（ānarcchatuḥ），आनर्च्छुः（ānarcchuḥ），आनर्च्छिथ（ānarccitha）。उष（uṣa）是燃烧的意思。विद（vida）是知道的意思。जागृ（jāgṛ）是醒来的意思。“从उष（uṣa）、विद（vida）、जागृ（jāgṛ）等开始，或者”，意思是आम्（ām）。ओषाञ्चकार（oṣāṃcakāra）。आमल

【英语翻译】
O! "All of the first अ (a)" means a long vowel. If it starts from the first syllable other than that, and the end is a repeated consonant, then "न (na) is आगम (āgama)" means that when it appears, it is also the same for the ऋ (ṛ) letter, meaning the न (na) letter is आगम (āgama). आत्त (ātta), आनृततुः (ānṛtatuḥ), आत्तित्थ (āttittha), आनृतथुः (ānṛtathuḥ), आनृतं (ānṛtaṃ), आत्ति (ātti), आनृतिप (ānṛtipa), आनंतिम (ānaṃtima). दा (dā) means to give. अय (aya), पय (paya), मय (maya), तय (taya), चय (caya), रय (raya) mean to walk. आस (āsa) means to reside nearby. "Starting from दा (dā), अय (aya), and आस (āsa)", meaning आम् (ām) is a suffix. दयाञ्चक्रे (dayāṃcakre), दयाञ्चक्राते (dayāṃcakrāte), दयाञ्चक्ररे (dayāṃcakrare). परा (parā) is in front. "In the आयति (āyati) of near transformation", meaning it is ल (la). बलायाञ्चिक्रे (balāyāṃcikre), आसाञ्चक्रे (āsāṃcakre). ईक्षा (īkṣā) means to watch. ईह (īha) means to do. ऊह (ūha) means to think separately. ऊभ (ūbha) and उन्भ (unbha) mean to make complete. उज्ज (ujja) means to abandon. उपज (upja) means to respect. "The first नामि (nāmi) has an accent and is not ऋच्छ (ṛccha) etc.", meaning आम् (ām) is a suffix. ईक्षाञ्चक (īkṣāṃcaka), ईहाञ्चक्रे (īhāṃcakre), ऊहाञ्चक्रे (ūhāṃcakre), उम्भाञ्चकार (umbhāṃcakāra), उज्जाञ्चकार (ujjāṃcakāra), उपजाञ्चकार (upajāṃcakāra). From the word "the first नामि (nāmi)", if it is not the first नामि (nāmi), then आम् (ām) will not become a suffix. तक्ष (takṣa) and त्वक्षा (tvakṣā) mean to make thin. अव (ava) and रक्ष (rakṣa) mean to protect. ततक्ष (tatakṣa), ररक्ष (rarakṣa). Whichever root name does not always have an accent, then there is no आम् (ām) suffix. इषु (iṣu) means to want. उष (uṣa) means to burn. Repeat twice. अभ्यास (abhyāsa) means practice. उपधा (upadhā) is the attribute of a light vowel. "Not the ड (ḍa) letter of अभ्यास (abhyāsa)", meaning इ (i) and उ (u) are converted to उप (upa). एयेष (eyeṣa), equal is a long vowel. ईषतुः (īṣatuḥ), ईषुः (īṣuḥ), ऊवोष (ūvoṣa), ऊषतुः (ūṣatuḥ), ऊषुः (ūṣuḥ). ऋच्छ (ṛccha) means walking, senses, destruction, and the substance of the body. The negation of "not ऋच्छ (ṛccha)" means that आम् (ām) will not become from ऋच्छ (ṛccha). Repeat twice. The ऋ (ṛ) letter is the अ (a) letter. "In all of the first अ (a)" means a long vowel. After that, for the first syllable, if the end is a repeated consonant, then "न (na) is आगम (āgama)", from the general rule, it is also the same for the ऋ (ṛ) letter, meaning the न (na) letter is आगम (āgama). "ऋच्छ (ṛccha) is ओ (o) of ऋ (ṛ)", meaning attribute. आनर्च्छ (ānarcccha), आनर्च्छतुः (ānarcchatuḥ), आनर्च्छुः (ānarcchuḥ), आनर्च्छिथ (ānarccitha). उष (uṣa) means to burn. विद (vida) means to know. जागृ (jāgṛ) means to wake up. "Starting from उष (uṣa), विद (vida), जागृ (jāgṛ), etc., or", meaning आम् (ām). ओषाञ्चकार (oṣāṃcakāra). आमल

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
་བིང་ཉིད་ཀྱིའོ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨཱམ་ལ་པི་དིའི་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །པི་དཱཉྩ་ཀ་ར། ཡོན་ཏན་ནོ། །ཛ་ག་རཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཨུ་བོ་ཥ། བི་བེ་དང༌། ཛ་ཛཱ་གཱ་ར། པ་རོཀྵཱ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཛ་ཛཱ་ག་ར་ཏུཿ་ཛ་ཛཱ་ག་རུཿ་ཛ་ཛཱ་གརྠ། ཉི་བྷཱ། འཇིགས་པ་ལའོ། །ཧྲི། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ལའོ། །ཌུ་དྷཱཉ་དང་ཌུ་བྷྲྀཉ་འཛིན་པ་དང་གསོ་བ་དག་ལའོ། །ཧུ། སྦྱིན་པ་ལའོ། །བྷཱི་ཧཱི་བྷྲཱི་ཧུ་རྣམས་ཀྱི་ཏི་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པས་ཨཱམ་རྐྱེན་ནོ། །འདིའི་བྱ་བ་ཏི་བཞིན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །བི་བྷ་ཡཱི་ཙ་ཀཱ་རི། ཛི་ཧྲ་ཡཱཉྩ་ཀཱ་ར། བྷྲིཉ། ཧཱིང་མཱང་རྣམས་ཀྱི་ཨིཏའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །བི་བཱ་རཱི་ཙ་ཀཱ་ར། ཛུ་ཧ་པཱི་ཙ་ཀཱ་ར། གང་གི་ཚེ་ཨཱམ་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་འཕེལ་བ་དང་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་
བདག་གོ །བི་བྷཱ་ཡ། ཨི་ཡིག་གི་ཡའོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡ་ཉིད་དོ། །བི་བྷྱ་ཏུཿ་བི་བྷྱུཿ་བི་བྷེ་ཐ། བི་བྷ་ཡི་ཐ། ཛི་ཧྲཱ་ཡ། ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཛི་ཧྲི་ཡ་ཏུཿ་ཛི་ཧྲི་ཡུཿ་བ་བྷཱར། བ་བྷྲ་ཏུཿ་བ་བྷྲུཿ་ཛུ་ཧཱ་བ། ཛུ་ཧུ་བ་ཏུཿ་ཛུ་ཧུ་བུཿ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གམླ། ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ། །ཛ་གཱ་མ། ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ། གམ་ཧན་ཛན་ཁན་གྷས་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨ་ཡིག་གི་དབྱིའོ། །ཛགྨ་ཏུཿ་ཛགྨུཿ་ཛ་ག་མི་ཐ། ཛ་གནྠ། ཛགྨ་ཐུཿ་ཛགྨ། ཛ་གཱ་མ། ཛག་མ། ཛགྨི་བ། ཛགྨི་མ། ཧ་ན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཧའི་ཛེའོ། །ཨ་བྷྱཱས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་གི་གྷ་ཡིག་གོ །ཛ་གྷཱ་ན། ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་གྷ་ཉིད་དོ། །ཛ་གྷྣ་ཏུཿ་ཛ་གྷྣུཿ་ཛ་གྷ་ནི་ཐ། ཛ་གྷནྠ། ལས་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ཛ་གྷཱ། ཛ་གྷཱ་ཏེ། ཛ་གྷྣི་རེ། ཛ་གྷཱི་ཥེ། ཛ་ནཱི། ཛ་ཛྙི། ཇ་ཛྙ་ཏེ། ཛ་ཛྙི་རེ། ཏ་སྡེའི་ཙ་ནའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ། ཙ་ཊའི་སྡེ་དག་གོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་གི་ཉ་ཡིག་གོ །ཁ་ན། ཙ་ཁཱ་ན། ཙ་ཁྣ་ཏུཿ་ཙ་ཁྣུཿ་ཙ་ཁ་ན་ཐ། ཨཱང། པ་རོཀྵཱ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་གྷ་སླི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཛ་གྷཱ་ས། སྒྲ་མེད་པོ་རྣམས་ལ་ཥིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཉིད་དེ་གྷ་ཡིག་གི་ཀ་ཡིག་གོ །ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཛ་ཀྵ་ཏུཿ་ཛ་ཀྵུཿ་ཛ་གྷ་སི་ཐ། ཛ་ཀྵ་ཐུཿ་གང་གི་ཚེ་གྷ་སླི་རུ་བསྒྱུར་བ་མེད་པ་དེའི་ཚེ། ཨཱ་ད། ཨཱ་ད་ཏུཿ་ཨཱ་དུཿ་བྲྀ། བྱེ། ཨ་ད་རྣམས་ཀྱི་ཐལ་ལ་རྟག་ཏུ་ཨིཊའ

【汉语翻译】
由于“是彼等自身”的确定，不会变成阿姆拉比地的功德。比丹扎嘎拉，是功德。扎嘎让扎嘎拉，乌波喀，比别等。扎扎嘎嘎拉，对于没有彼等功德者来说，是功德。扎扎嘎拉杜，扎扎嘎鲁，扎扎嘎尔塔。尼帕，对于恐惧者。赫利，对于知耻者。杜达娘和杜布日娘，对于执持和养育者。户，对于布施者。帕伊黑布日户等的如提一样也，这样分别解说，是阿姆词尾。此的作业也如提一样转变。两次陈述。比帕亚伊扎嘎日，吉日亚娘扎嘎拉。布日娘，黑芒等的伊特啊，因此是伊自身。比瓦日扎嘎拉，祖哈帕伊扎嘎拉。何时阿姆不转变，彼时增长并转变为阿亚。
我。比帕亚，伊字的亚啊等，因此是亚自身。比比亚杜，比比亚乌，比别塔，比帕伊塔，吉日亚，伊转变为亚。吉日亚杜，吉日亚乌，瓦帕拉，瓦布拉杜，瓦布鲁，祖哈瓦，祖胡瓦杜，祖胡武，乌帕达擦除的都应陈述。嘎姆拉，阿的乌帕达自身长。两次陈述。嘎组的匝组。匝嘎玛，对于没有功德的词等。嘎姆汉赞堪嘎萨等的乌帕达，因此乌帕达是阿字的意义。匝格玛杜，匝格姆乌，匝嘎米塔，匝根塔，匝格玛图，匝格玛，匝嘎玛，匝格玛，匝格米瓦，匝格米玛，哈那两次陈述。哈的杰啊。从阿比亚萨也，因此哈字的嘎字。匝嘎那，乌帕达的意义。乌帕达擦除的也，因此是嘎自身。匝格纳杜，匝格努，匝嘎尼塔，匝根塔。对于业的自我的词，匝嘎，匝嘎德，匝格尼热，匝嘎黑谢，匝尼，匝兹尼，匝兹尼亚德，匝兹尼热。达组的匝那组结合时，匝扎的组等，因此那字的是娘字。喀那，匝喀那，匝克纳杜，匝克努，匝喀那塔。昂，对于彼等也那啊，因此也转变为嘎斯利。匝嘎萨，对于无声者，希特不是彼等的第一个自身，即嘎字的嘎字。夏斯瓦斯嘎斯等的也，因此是卡自身。匝卡杜，匝库，匝嘎斯塔，匝卡图，何时嘎斯利不转变，彼时。阿达，阿达杜，阿杜，布日，杰，阿达等的塔总是伊特啊

【英语翻译】
Due to the certainty of "being themselves," it will not become the merit of Aamlaapidi. Bidaanjakara, is merit. Jagaraamchakara, Ubokha, Bibeda etc. Jajaagaagara, for those without their merits, it is merit. Jajaagaaratu, Jajaagaaru, Jajaagartha. Nipaa, for the fearful. Hri, for the ashamed. Dudhaanya and Dubhrinya, for those who hold and nourish. Hu, for those who give. Pahee Bhreehu etc. are like Ti, thus separately explained, is the Aam suffix. Its operation also transforms like Ti. Two statements. Bipayaeechakari, Jihrayaanychakara. Bhrinya, Heemang etc. are Itaah, therefore it is I itself.
I. Bipaya, I letter's Yaah etc., therefore it is Ya itself. Bibhyatu, Bibhyau, Bibheta, Bipayeeta, Jihraa, I transforms into Ya. Jihriyatu, Jihriyau, Vaapara, Vaabhratu, Vaabhru, Juhaava, Juhuvaatu, Juhuvu, Upadhaa erased should all be stated. Gamla, A's Upadhaa itself is long. Two statements. Ga group's Tsa group. Jagaama, for words without merit etc. Gamhanjankhankhasa etc.'s Upadhaa, therefore Upadhaa is the meaning of A letter. Jagmatu, Jagmu, Jagamita, Jaganta, Jagmatu, Jagma, Jagaama, Jagma, Jagmiva, Jagmima, Hana two statements. Ha's Jeah. From Abhyaasa also, therefore Ha letter's Ga letter. Jaghaana, Upadhaa's meaning. Upadhaa erased also, therefore it is Ga itself. Jaghnatu, Jaghnu, Jaghanita, Jagantha. For the self's word of Karma, Jaghaa, Jaghaate, Jaghnire, Jagheeshe, Janee, Jazni, Jaznyaate, Jaznire. When Da group's Tsana group combines, Tsa Ta's groups etc., therefore Na letter is Nya letter. Khana, Tsakhana, Tsakhnatu, Tsakhnu, Tsakhanaata. Ang, for them also Naah, therefore also transforms into Ghasli. Jaghaasa, for the voiceless, Hita is not their first self, i.e. Ga letter's Ga letter. Shaasivasighasa etc. also, therefore it is Kha itself. Jakhatu, Jakhu, Jaghasita, Jakhatu, when Ghasli does not transform, then. Aada, Aadaatu, Aadu, Bri, Je, Aada etc.'s Ta is always Itah

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་པས་རྟག་ཏུ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨཱ་དེ་ཐ། ཨཊ། ཨཱཊ། ཨཱ་ཊ་ཏུཿ་ཨཱ་ཊུཿ་ཨནྫུ། གསལ་བ་དང་འཆང་བ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོར་གལ་ཏེ་མཐའ་བརྩེགས་པ་ཡིན་ན་ཨཱ་ག་མའོ་ཞེས་པས་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨཱནཉྫ། ཨཱ་ནཉྫ་ཏུཿ་ཨཱ་ནཉྫུཿ་ཨཱ་ནཉྫི་ཐ། ཨ་ཤཱུ་ཁྱབ་པ་ལའོ། ཨཤྣོ་ཏིའི་འང་ངོ་ཞེས་
པས་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །བི་སྔོན་དུའོ། །ཡ་ཉིད་དོ། །བྱཱ་ན་ཤེ། བྱཱ་ན་ཤཱ་ཏེ། བྱཱ་ན་ཤི་རེ། སཾ་པྲ་སཱར་ཎ་གནས་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གྲ་ཧྲ། ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་ཉིད་དོ། གཉིས་བརྗོད་དོ། །གསལ་བྱེད་ལྷག་མའོ། །གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་པ་རོ་ཀྵ་ལའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །རྀ་ཡིག་གི་ཨི་ཡིག་གོ །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ། །ཛ་གྲཱ་ཧ། པ་རོཀྵ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་གྲ་ཧི་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཡིས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཛ་གྲྀ་ཧ་ཏུཿ་ཛ་གྲྀ་ཧུཿ་ཛེ་གྲྀ་ཧི་ཐ། ཛ་གྲྀ་ཧེ། ཛ་གྲྀ་ཧཱ་ཏེ། ཛ་གྲྀ་ཧི་རེ། ཛྱཱ། གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱསའི་པ་རོཀྵཱ་ལའོ་ཞེས་པས་སམྦྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཛི་ཛྱཽ། །གྲ་ཧི་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཡིས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཛཻ་ཛྱ་ཏུཿ་ཛི་ཛུཿ་ཐལ་ལ་ཡང་ཨིཊ་ཉིད་དོ། །ཨིཊ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཛི་ཛྱ་ཐ། ཛི་ཛྱཱ་ཐ། ཛ་ཛྱེ། ཛི་ཛྱཱ་ཏེ། ཛི་ཛྱི་རེ། པི་ཉ། པི་ཉའི་ཡང་བ་ཡིའོ་ཞེས་པས་པ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །སམྦྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཨུ་བཱ་ཡ། མཚུངས་པ་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཨཱུ་ཡ་ཏུཿ་ཨཱུ་ཡུཿ་ཨུ་བ་ཡི་ཐ་ཨུ་ཡ། ཨཱུ་ཡཱ་ཏེ། ཨཱུ་ཡི་རེ། གང་གི་ཚེ་པ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། པཱ་ཤྭི་དག་གི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་སམྦྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་མི་འགྱུར་རོ། །པ་གཽ་བ་བ་ཏུཿ་བ་བུཿ་བ་བེ། བ་བཱ་ཏེ། བ་བི་རེ། བྱ་དྷ། འཚོག་པ་ལའོ། །བི་བྱཱ་དྷ། བི་བི་དྷ་ཏུཿ་བི་བི་དྷུཿ་བི་བྱ་དྷི་ཐ། བི་བི་དྷཱ་ཏེ། བི་བི་དྷེ་རེ། པ་ཤ་།ཨུ་པཱ་ཤ་།ཨཱུ་ཤ་ཏུཿ་ཨཱུ་ཤུཿ་ཨུ་བ་ཤི་ཐ། བྱ་ཙ། བི་བྱཱ་ཙེ། བི་བི་ཙ་ཏུཿ་བི་བི་ཙུཿ་པྲཙྪ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་པ་རོཀྵཱ་ལའོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་མི་འགྱུར་རོ། །པ་པྲཙྪ། པ་པྲཙྪ་ཏུཿ་པ་པྲཙྪུཿ་པ་པྲཙྪི་ཐ། པ་པྲཥྛ། པ་པྲཙྪ་ཐུཿ་པྲཙྪེ། པ་པྲཙྪི་རེ། པྲ་ཤྩ། པ་པྲ་ཤྩ། པ་པྲ་ཤྩ་ཏུཿ་པ་པྲཤྩུཿ་པ་པྲཤྩ་ཐཿ་བ་བྲཤྩེ། བ་བྲཤྩ་ཏེ། བ་བྲཤྩི་རེ། བྷྲ་སྫ། དྷུ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག

【汉语翻译】
哦，因此总是伊特（藏文：ཨིཊ་，梵文天城体：इट्，梵文罗马拟音：iṭ，汉语字面意思：伊特）加入。啊，德塔。阿特。阿特。阿塔图赫，阿图赫，安祖。对于清晰、保持和行走等情况。重复说。第一个啊在所有情况下都表示长音。如果从那之后的第一个字母是重复的，那么因为“阿加入”所以加入阿。阿南扎。阿南扎图赫，阿南祖赫，阿南吉塔。阿舒表示遍布。因为阿什诺提的昂，所以加入阿。比在前面。雅本身。嘉纳谢。嘉纳夏德。嘉纳希热。应当说明三婆罗萨罗纳（藏文：སཾ་པྲ་སཱར་ཎ་，梵文天城体：संप्रसारण，梵文罗马拟音：saṃprasāraṇa，汉语字面意思：完全伸展）存在的情况。格拉哈。啊的乌帕达是长音。重复说。剩余的清晰字母。因为“对于两个的阿布亚萨的帕若沙”，所以是三婆罗萨罗纳。热字的伊字。嘎组的匝组。匝格拉哈。因为“对于帕若沙也是”，所以没有功德。对于变成没有功德的情况，用格拉希等 सूत्र（梵文天城体：सूत्र，梵文罗马拟音：sūtra，汉语字面意思：线）进行三婆罗萨罗纳。匝格热哈图赫，匝格热胡赫，匝格热希塔。匝格热。匝格热哈德。匝格热希热。嘉。因为“对于两个的阿布亚萨的帕若沙”，所以是三婆罗萨罗纳。吉焦。用格拉希等 सूत्र（梵文天城体：सूत्र，梵文罗马拟音：sūtra，汉语字面意思：线）进行三婆罗萨罗纳。杰嘉图赫，吉居赫，对于塔尔也是伊特本身。因为“对于伊特也是”，所以啊字变成伊。吉嘉塔。吉嘉塔。匝杰。吉嘉德。吉吉热。比雅。因为“比雅的雅变成伊”，所以巴变成雅。三婆罗萨罗纳。乌巴雅。相同的是长音。奥雅图赫，奥玉赫，乌巴伊塔乌雅。奥雅德。奥伊热。在巴不变成雅的时候。因为“对于帕西等没有功德也不是”，所以不会变成三婆罗萨罗纳。巴勾巴巴图赫，巴巴胡赫，巴巴贝。巴巴德。巴巴热。嘉达。表示阻碍。比嘉达。比比达图赫，比比杜赫，比嘉迪塔。比比达德。比比德热。巴夏。乌帕夏。奥夏图赫，奥舒赫，乌巴希塔。嘉匝。比嘉匝德。比比匝图赫，比比匝祖赫。因为“对于普拉恰等的帕若沙”，所以不会变成三婆罗萨罗纳。巴普拉恰。巴普拉恰图赫，巴普拉恰祖赫，巴普拉恰希塔。巴普拉什塔。巴普拉恰图赫，普拉切。巴普拉希热。普拉什匝。巴普拉什匝。巴普拉什匝图赫，巴普拉什祖赫，巴普拉什匝塔赫，巴巴拉什切。巴巴拉什匝德。巴巴拉什吉热。布拉斯匝。因为“杜塔等的第三个”，所以是萨字。

【英语翻译】
O, therefore, always iṭ (Tibetan: ཨིཊ་, Sanskrit Devanagari: इट्, Sanskrit Romanization: iṭ, Chinese literal meaning: iṭ) is added. Ā de tha. Aṭ. Āṭ. Āṭa tuḥ, āṭuḥ, añju. For clarity, holding, and walking, etc. Repeat. The first ā in all cases indicates a long vowel. If the first letter after that is doubled, then because "ā is added" ā is added. Ānañja. Ānañja tuḥ, ānañjuḥ, ānañji tha. Āśū means to pervade. Because of the aṃ of aśnoti, ā is added. Bi in front. Ya itself. Byānaśe. Byānaśāte. Byānaśire. Saṃprasāraṇa (Tibetan: སཾ་པྲ་སཱར་ཎ་, Sanskrit Devanagari: संप्रसारण, Sanskrit Romanization: saṃprasāraṇa, Chinese literal meaning: complete expansion) should be stated where it exists. Graha. The upadhā of ā is a long vowel. Repeat. Remaining clear letters. Because "for the paroṣa of the abhyāsa of the two," it is saṃprasāraṇa. The i letter of the ṛ letter. The ca group of the ka group. Ja grāha. Because "for paroṣa also," it is without merit. For the state of becoming without merit, saṃprasāraṇa is done by the sūtra (Sanskrit Devanagari: सूत्र, Sanskrit Romanization: sūtra, Chinese literal meaning: thread) of grahi etc. Ja gṛha tuḥ, ja gṛhuḥ, je gṛhi tha. Ja gṛhe. Ja gṛhāte. Ja gṛhi re. Jyā. Because "for the paroṣa of the abhyāsa of both," it is saṃprasāraṇa. Ji jyau. Saṃprasāraṇa is done by the sūtra (Sanskrit Devanagari: सूत्र, Sanskrit Romanization: sūtra, Chinese literal meaning: thread) of grahi etc. Jai jya tuḥ, ji jyuḥ, for thal also, it is iṭ itself. Because "for iṭ also," the a letter becomes i. Ji jya tha. Ji jyā tha. Ja jye. Ji jyāte. Ji jyi re. Piña. Because "the ya of piña becomes i," pa is transformed into ya. Saṃprasāraṇa. Ubāya. The same is a long vowel. Ūya tuḥ, ūyuḥ, ubāyi tha ūya. Ūyāte. Ūyi re. When pa does not become ya. Because "for pāśvi etc., it is not without merit," it will not become saṃprasāraṇa. Pa gau bā ba tuḥ, bā buḥ, bā be. Bā bāte. Bā bi re. Byā dha. Means to obstruct. Bi byā dha. Bi bi dha tuḥ, bi bi dhuḥ, bi byā dhi tha. Bi bi dhāte. Bi bi dhe re. Paśa. Upāśa. Ūśa tuḥ, ūśuḥ, ubāśi tha. Byā ca. Bi byā ce. Bi bi ca tuḥ, bi bi cuḥ. Because of the negation "for the paroṣa of praccha etc.," it will not become saṃprasāraṇa. Pa praccha. Pa praccha tuḥ, pa pracchuḥ, pa pracchi tha. Pa pṛṣṭha. Pa praccha thuḥ, pracche. Pa pracchi re. Pra śca. Pa pra śca. Pa pra śca tuḥ, pa pra ścuḥ, pa pra śca thaḥ, bā braśce. Bā braśca te. Bā braści re. Bhra sda. Because "the third of dhuṭ etc.," it is the sa letter.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
་གི་ད་ཡིག་གོ །ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་དག་གོ་ཞེས་པས་ད་ཡིག་གི་
ཛ་ཡིག་གོ །བ་བྷཛྫ། བ་བྷྲཛྫ་ཏུཿ་བ་བྷྲཛྫུཿ་བ་བྷྲཛྫི་ཐ། བ་བྷྲཛྫ། བ་བྷྲཛྫཱ་ཏེ། བ་བྷྲིཛྫ་རེ། བ་བྷྲི་ཛཛ་ཥེ། ཉི་ཥྭ་པ། ཉལ་བ་ལའོ། །ཨཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །གསལ་བྱེད་ལྷག་མའོ། །གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨབྷྱཱསའི་པ་རོཀྵཱ་ལའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །སུ་ཥྭཱ་པ། སྭ་པི་བ་ཙི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །སུ་ཥུ་པ་ཏུཿ་སུ་ཥུ་བུཿ་སུ་ཥྭ་པི་ཐ། སུ་ཥྭ་པྠ། བྲུ་ཉ། བྲུའི་བ་ཙིའོ་ཞེས་པས་བ་ཅི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨུ་བཱ་ཙ། མཚུངས་པ་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཨཱུ་ཙིཾ་ཏུཿ་ཨཱུ་ཙུཿ་ཨུ་པ་ཙི་ཐ། ཨཱུ་ཙ་ཐུཿ་ཨཱུ་ཙ། ཨཱུ་བ་ཙ། ཨཱུ་ཙི་བ། ཨཱུ་ཙི་མ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཨཱུ་ཙ། ཨཱུ་ཙྭཱ་ཏེ། ཨཱུ་ཙ་རེ། ཡ་ཛཿ་བ་པ་དང་ནི་པ་ཧ་ཉིད་པེ་ཉ་བྱེཉ་དག་གོ །ཧྭ་ཡ་ཏི་དེ་བཞིན། བད་བས་དག་དང་ཤྭ་ཡ་ཏི་ཉིད་རྣམས། །དགུ་པོ་ཡ་ཛ་ལ་སོགས་རྣམས་སུ་བཤད། ཡ་ཛ། ཨཱི་ཡཱ་ཛ། ཨཱི་ཛ་ཏུཿ་ཨཱི་ཛུཿ་ཨཱི་ཡ་ཛི་ཐ། ཨཱི་ཡཥྛ། ཨཱི་ཛེ། ཨཱི་ཛཱ་ཏ། ཨཱི་ཛི་རེ། ཨཱི་ཛི་ཥེ། ཊུ་བ་པ། ཨུ་པཱ་བ། ཨུ་པ་ཏུཿ་ཨུ་པུཿ་ཨུ་པ་པི་ཐ། ཨུ་བཔྠ། ཨཱུ་པེ། ཨཱུ་པཱ་ཏེ། ཨཱུ་པེ་རེ། ཨཱུ་བི་ཥེ། བ་ཧ། ཨུ་པཱ་ཧ། ཨཱུ་ཧ་ཏུཿ་ཨཱུ་ཧུཿ་ཨཱུ་བ་ཧི་ཐ། ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་ཌྷ་ཉིད་དོ། །ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ། །ས་ཧི་བ་ཧ་དག་གི་ཨ་ཡིག་ཨོཏའོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ཨུ་པོ་ཌྷ། ཨཱུ་ཧ་ཐུཿ་ཨཱུ་ཧེ་ཏ། ཨཱུ་ཧཱ་ཏེ། ཨཱུ་ཧི་རེ། བེཉ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་བྱ་ཡ་ཏིའི་ཕ་རོཀྵཱ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་བཀག་གོ །ནཱ་མི་ནའི་འཕེལ་བ་སྟེ་ཨེ་ཡི་ག་གི་ཨཻ་ཡིག་གོ །ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །སཾ་བི་བྱཱ་ཡ། ཡ་ཛ་སོགས་ཉིད་ལས་སཾ་པྲ་སཱ་རཎའོ། །ཨི་ཡིག་གི་ཡའོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡ་ཉིད་དོ། །སཾ་བི་བྱ་ཏུཿ་སཾ་བི་བྱུཿ་བྲཱྀ། བྱེ། ཨད་རྣམས་ཀྱི་ཐལ་ལ་རྟག་ཏུ་ཨི་ཊའོ་ཞེས་པས་རྟག་ཏུ་ཨིཊའོ། །སཾ་བི་བྱཱ་ཡི་ཐ། སཾ་བི་བྱད། སཾ་བི་བྱཱ་ཏེ། སཾ་བི་བྱི་རེ། ཧྭེ་ཉ། ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷྱསྟའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཛུ་ཧཱ་བ། ཛུ་ཧུ་བ་ཏུཿ་ཛུ་ཧུ་བུཿ་ཛུ་ཧ་བི་ཐ། ཛུ་ཧོ་
ཐ། ཛུ་ཧུ་པེ། པ་ད། ཨུ་བཱ་དཿ་ཨུ་ད་ཏུཿ་ཨུ་དུཿ་ཨུ་པ་དི་ཐ། ཨུ་དེ། ཨུ་དཱ་ཏེ། ཨུ་དཱ་རེ། བ་ས། ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨུ་བཱ་ཡ། ཨུ་ཥ་

【汉语翻译】
是ད的字母。在连接ཏ वर्ग的ཙ་ཊའི་ वर्ग时，因为说“是ཙ་ཊའི་ वर्ग”，所以是ད字母的ཛ字母。བ་བྷཛྫ། བ་བྷྲཛྫ་ཏུཿ བ་བྷྲཛྫུཿ བ་བྷྲཛྫི་ཐ། བ་བྷྲཛྫ། བ་བྷྲཛྫཱ་ཏེ། བ་བྷྲིཛྫ་རེ། བ་བྷྲི་ཛཛ་ཥེ། ཉི་ཥྭ་པ། 是睡觉。ཨཊའོ། 重复两次。ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་本身很长。是多余的说明。因为说“是两者的ཨབྷྱཱསའི་པ་རོཀྵཱ་”，所以是संपरासरण（samprasarana，梵文罗马转写：saṃprasarana，汉语字面意思：完全扩展）。སུ་ཥྭཱ་པ། 因为“སྭ་པི་བ་ཙི་”等等，所以是संपरासरण（samprasarana，梵文罗马转写：saṃprasarana，汉语字面意思：完全扩展）。སུ་ཥུ་པ་ཏུཿ སུ་ཥུ་བུཿ སུ་ཥྭ་པི་ཐ། སུ་ཥྭ་པྠ། བྲུ་ཉ། 因为是བྲུའི་བ་ཙིའོ་，所以变成བ་ཅི། ཨུ་བཱ་ཙ། 本身是相同的长音。ཨཱུ་ཙིཾ་ཏུཿ ཨཱུ་ཙུཿ ཨུ་པ་ཙི་ཐ། ཨཱུ་ཙ་ཐུཿ ཨཱུ་ཙ། ཨཱུ་བ་ཙ། ཨཱུ་ཙི་བ། ཨཱུ་ཙི་མ། 在ཨཱཏྨ་ནེའི་词中是ཨཱུ་ཙ། ཨཱུ་ཙྭཱ་ཏེ། ཨཱུ་ཙ་རེ། ཡ་ཛཿ བ་པ་和ནི་པ་ཧ་本身是པེ་ཉ་བྱེཉ་。如同ཧྭ་ཡ་ཏི་，བད་བས་和ཤྭ་ཡ་ཏི་本身。这九个在ཡ་ཛ་等等中进行解释。ཡ་ཛ། ཨཱི་ཡཱ་ཛ། ཨཱི་ཛ་ཏུཿ ཨཱི་ཛུཿ ཨཱི་ཡ་ཛི་ཐ། ཨཱི་ཡཥྛ། ཨཱི་ཛེ། ཨཱི་ཛཱ་ཏ། ཨཱི་ཛི་རེ། ཨཱི་ཛི་ཥེ། ཊུ་བ་པ། ཨུ་པཱ་བ། ཨུ་པ་ཏུཿ ཨུ་པུཿ ཨུ་པ་པི་ཐ། ཨུ་བཔྠ། ཨཱུ་པེ། ཨཱུ་པཱ་ཏེ། ཨཱུ་པེ་རེ། ཨཱུ་བི་ཥེ། བ་ཧ། ཨུ་པཱ་ཧ། ཨཱུ་ཧ་ཏུཿ ཨཱུ་ཧུཿ ཨཱུ་བ་ཧི་ཐ། 因为说是“ཧའི་ཌྷའོ་”，所以是ཌྷ本身。是ཏ वर्ग的ཊ वर्ग。因为说是“ས་ཧི་བ་ཧ་的ཨ་字母是ཨོཏའོ་”，所以也是ཨོ་。ཨུ་པོ་ཌྷ། ཨཱུ་ཧ་ཐུཿ ཨཱུ་ཧེ་ཏ། ཨཱུ་ཧཱ་ཏེ། ཨཱུ་ཧི་རེ། བེཉ། 因为是连接的字母的结尾本身，虽然应该得到ཨཱ་本身，但是因为说“不是བྱ་ཡ་ཏིའི་པ་རོཀྵཱ་”，所以被阻止了。是ནཱ་མི་ནའི་的增长，也就是ཨེ་ཡི་ག་的ཨཻ་字母。变成ཨཱ་ཡ་。是संपरासरण（samprasarana，梵文罗马转写：saṃprasarana，汉语字面意思：完全扩展）。སཾ་བི་བྱཱ་ཡ། 因为是ཡ་ཛ་等等，所以是संपरासरण（samprasarana，梵文罗马转写：saṃprasarana，汉语字面意思：完全扩展）。因为“ཨི་字母是ཡའོ་”等等，所以是ཡ本身。སཾ་བི་བྱ་ཏུཿ སཾ་བི་བྱུཿ བྲཱྀ། བྱེ། 因为说“在अद्的所有ཐལ་中总是是ཨི་ཊའོ་”，所以总是是ཨིཊ。སཾ་བི་བྱཱ་ཡི་ཐ། སཾ་བི་བྱད། སཾ་བི་བྱཱ་ཏེ། སཾ་བི་བྱི་རེ། ཧྭེ་ཉ། 是ཨཱ་本身。因为说是“是ཨ་བྷྱསྟའི་的འང་”，所以是संपरासरण（samprasarana，梵文罗马转写：saṃprasarana，汉语字面意思：完全扩展）。ཛུ་ཧཱ་བ། ཛུ་ཧུ་བ་ཏུཿ ཛུ་ཧུ་བུཿ ཛུ་ཧ་བི་ཐ། ཛུ་ཧོ་ཐ། ཛུ་ཧུ་པེ། པ་ད། ཨུ་བཱ་དཿ ཨུ་ད་ཏུཿ ཨུ་དུཿ ཨུ་པ་དི་ཐ། ཨུ་དེ། ཨུ་དཱ་ཏེ། ཨུ་དཱ་རེ། བ་ས། 是确定存在。因为说是“是ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་的འང་”，所以是ཥ本身。ཨུ་བཱ་ཡ། ཨུ་ཥ་

【英语翻译】
It is the letter Da. When connecting the T वर्ग's Cha Ta वर्ग, because it says "it is the Cha Ta वर्ग", therefore it is the Ja letter of the Da letter. Ba bhajjha. Ba bhrajja tuh. Ba bhrajju. Ba bhrajji tha. Ba bhrajja. Ba bhrajja te. Ba bhrijja re. Ba bhri jja she. Nyi shwa pa. It is sleeping. Attao. It is said twice. The A's upadha itself is long. It is an additional explanation. Because it says "it is the abhyasa's parosha of both", therefore it is Samprasarana (藏文：སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ，梵文天城体：संप्रसारण，梵文罗马拟音：saṃprasarana，汉语字面意思：complete expansion). Su shwa pa. Because of "swa pi ba chi" etc., it is Samprasarana (藏文：སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ，梵文天城体：संप्रसारण，梵文罗马拟音：saṃprasarana，汉语字面意思：complete expansion). Su shu pa tuh. Su shu bu. Su shwa pi tha. Su shwa pa tha. Bru nya. Because it is bru'i ba chio, it is changed to ba chi. U ba cha. Itself is the same long vowel. Au chim tuh. Au chu. U pa chi tha. Au cha tuh. Au cha. Au ba cha. Au chi ba. Au chi ma. In the Atmane word it is Au cha. Au chwa te. Au cha re. Ya jah. Ba pa and ni pa ha themselves are pe nya bye nya. Like hwa ya ti, bad bas and shwa ya ti themselves. These nine are explained in ya ja etc. Ya ja. I ya ja. I ja tuh. I ju. I ya ji tha. I yashta. I je. I ja ta. I ji re. I ji she. Tu ba pa. U pa ba. U pa tuh. U pu. U pa pi tha. U ba pa tha. Au pe. Au pa te. Au pe re. Au bi she. Ba ha. U pa ha. Au ha tuh. Au hu. Au ba hi tha. Because it says "Ha'i dhao", it is dha itself. It is the Ta वर्ग's Ta वर्ग. Because it says "the A letter of sa hi ba ha is otao", it is also O. U po dha. Au ha thu. Au he ta. Au ha te. Au hi re. Benya. Because it is the end of the connecting letter itself, although A itself should be obtained, because it says "it is not bhya ya ti'i parosha", it is prevented. It is the increase of na mi nai, that is, the ai letter of e yi ga. It is changed to A ya. It is Samprasarana (藏文：སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ，梵文天城体：संप्रसारण，梵文罗马拟音：saṃprasarana，汉语字面意思：complete expansion). Sam bi bya ya. Because it is ya ja etc., it is Samprasarana (藏文：སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ，梵文天城体：संप्रसारण，梵文罗马拟音：saṃprasarana，汉语字面意思：complete expansion). Because "the I letter is yao" etc., it is ya itself. Sam bi bya tuh. Sam bi byu. Bri. Bye. Because it says "in all thal of ad it is always itao", it is always it. Sam bi bya yi tha. Sam bi bya da. Sam bi bya te. Sam bi byi re. Hwe nya. It is A itself. Because it says "it is the ang of abhyasta", it is Samprasarana (藏文：སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ，梵文天城体：संप्रसारण，梵文罗马拟音：saṃprasarana，汉语字面意思：complete expansion). Ju ha ba. Ju hu ba tuh. Ju hu bu. Ju ha bi tha. Ju ho tha. Ju hu pe. Pa da. U ba dah. U da tuh. U du. U pa di tha. U de. U da te. U da re. Ba sa. It is definitely existing. Because it says "it is the ang of sha si ba si gha si", it is sha itself. U ba ya. U sha.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ཏུཿ་ཨཱུ་ཥུཿ་ཨུ་བ་སི་ཐ། ཨུ་པ་ས། ཨཱུ་ཥེ། ཨཱུ་ཥཱ་ཏེ། ཨཱུ་ཥེ་རེ། ཊུ་ཨོ་ཤྭི། བཱ་ཤྭི་དག་གི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལ། ཤྭ་ཡ་ཏའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །ཤུ་ཤཱ་བ། ཤུ་ཤུ་བ་ཏུཿ་ཤུ་ཤུ་བུཿ་ཤུ་ཥ་བི་ཐ། ཤུ་ཤུ་བི། ཤུ་ཤུ་བཱ་ཏེ། ཤུ་ཤུ་བི་རེ། གང་གི་ཚེ་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎ་ར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཤི་ཤཱ་ཡ། ཤི་ཤ་ཡ་ཏུཿ་ཤི་ཤྭི་ཡུཿ་ཤི་ཤྭ་ཡེ། ཤི་ཤྭ་ཡཱ་ཏེ། ཤི་ཤྭི་ཡི་རེ། བྱ་ཐ། བྱ་ཐིའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །བི་བྱ་ཐེ། བི་བྱ་ཐཱ་ཏེ། བི་བྱ་ཐི་རེ། ཨོ་བྱཱ་ཡཱི། བྱཱ་ཡའི་པ་རོཀྵཱ་ལ་པིའོ་ཞེས་པས་པི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨཱ་བི་བྱེ། ཨཱ་བི་བྱཱ་ཏེ། ཨཱ་པི་བྱི་རེ། དྷུ་ཏ་དྷུ་ཏེ་སྭཱ་པི་དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་འོ་ཞེས་པས་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དི་དྷུ་ཏེ། དེ་དྷུ་ཏཱ་ཏེ། དི་དྷུ་ཏི་རེ། དེ་དྷུ་ཏི་ཥེ། ཞེས་པས་མཁན་པོ་དགའ་བའི་གྲགས་པས་བྱས་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས་དྲུག་པ་པ་རོཀྵཱའི་ཡུལ་བསྟན་པའོ།། །།ཤྭསྟ་ནཱི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལ་བྷ་བི་ཥྱནྟི་དང་ཨཱ་ཤཱི་དང་ཤྭསྟ་ནཱིའོ་ཞེས་པས་ཤྭཱསྟ་ནཱི་འོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡ་ཡིག་གི་དང་པོ་མིན་པའི་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ཨིཊ་དང་བཅས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཨཱཏ་ལས་དབྱངས་གཅིག་པ་ལས་ཨིཊ་མེད་དོ་ཞེས་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཨིཊ་མེད་པའོ། །ཡཱ་ཏཱ། ཡཱ་ཏཱ་རཽ། ཡཱ་ཏཱ་རཿ་ཡཱ་ཏཱ་སི། ཡཱ་ཏཱ་སྠཿ་ཡཱ་ཏཱ་སྠ། ཡཱ་ཏཱ་སྨི། ཡཱ་ཏཱ་སྤཿ་ཡཱ་ཏཱ་སྨཿ་ལས་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཡཱ་ཏཱ། ཡཱ་ཏཱ་རཻ། ཡཱ་ཏཱ་རཿ་ཡཱ་ཏཱ་སེ། ཡཱ་ཏཱ་སཱ་ཐེ། ཡཱ་ཏཱ་དྷྭེ། ཨཱ་ཏཱ་ཧེ། ཡཱ་ཏཱ་སྭ་ཧེ། ཡཱ་ཏཱ་སྨ་ཧེ། ཨཱ་ཡིག་མཐའ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བྷཱ་ཏཱ། ལཱ་ཏཱ། ཤྲཱ་ཏཱ། པཱ་ཏཱ། གླཱ་ཏཱ། མཱིཉ། མཱི་ནཱ་ཏི། མི་ནོ་ཏ་དཱིང་
རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་གནས་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །མཱ་ཏཱ། མེཉ། བྲཱ་མཱ་ཏཱ། དཱིང༌། དཱ་ཏཱ། དེ་ལ་བྱིངས་གཅིག་པ་ལས་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་དབྱངས་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨི་ཊ་རུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །དཱ་རི་དྲཱ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ད་རི་དྲཱི་ཏཱ། ཨི་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཨ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཤྭི་ཤྭི་ཌཱིང་ཤིང་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །བྷེ་ཏཱ། ཙ་ཏཱ། ཨཱང༌། ཨ་དྷྱ་ཏཱ། ན་ཏཱ། ཀྲེ་ཏཱ། ཤྲི་ཤྭི་ཌཱིང་ཤཱིང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་ཨི

【汉语翻译】
杜ḥ 阿邬戍ḥ 邬波斯塔，邬波萨，阿邬晒，阿邬沙德，阿邬晒热。杜奥湿毗，巴湿毗等之功德无者亦非也，如是遮遣获得。湿婆耶代的又诺者，又三钵啰萨啰拏之仪轨也。舒夏巴，舒舒巴杜ḥ 舒舒布ḥ 舒沙毗塔，舒舒毗，舒舒巴德，舒舒毗热。于何时三钵啰萨啰拏若不转者，彼时湿湿雅，湿湿雅杜ḥ 湿湿瑜ḥ 湿湿耶，湿湿雅德，湿湿夷热。嘉塔，嘉提之昂诺者，阿毗雅萨之三钵啰萨啰拏也。毗嘉泰，毗嘉塔德，毗嘉提热。奥毗雅伊，雅耶之巴若塔拉毗奥者，毗汝转变也。阿毗毗耶，阿毗雅德，阿毗毗热。陀达陀德斯瓦毗等之阿毗雅萨之奥者，三钵啰萨啰拏也。底陀德，底陀塔德，底陀提热。底陀提晒。如是堪布喜悦称所造之词明了者，第六巴若塔之境所示也。
舍瓦斯塔尼当说。生起转变者，婆毗湿延底与阿夏与舍瓦斯塔尼奥者，舍瓦斯塔尼也。根本一切非者，明了初耶字之初非之初，伊吒阿伽摩奥者，伊吒阿伽摩也。于彼，有者伊吒与具者也。有者阿达，从一音之外，伊吒无也，如是等以遮遣之故，伊吒无也。雅达，雅达若，雅达若ḥ 雅达斯。雅达斯塔ḥ 雅达斯塔。雅达斯弥，雅达斯帕ḥ 雅达斯玛ḥ。从业，从业，阿达玛内之词，雅达，雅达若，雅达若ḥ 雅达赛。雅达萨塔，雅达瓦。阿达黑，雅达斯瓦黑，雅达斯玛黑。阿字边其他等亦如是。巴达，拉达，夏达，巴达，格拉达。弥尼，弥那底，弥诺达丁
等之功德与增长安住者，阿自性也。玛达，麦尼，扎玛达，丁。达达。于彼，根本一者，从如是之词，从一音非者，伊吒转变唯也。达日扎底之根本一切非者，阿字毗也。达日扎达，伊字边等。阿字边，从湿毗湿毗丁星非者，伊吒遮遣也。毗达，匝达，昂。阿雅达，纳达，扎达。湿毗湿毗丁星非者，从遮遣，伊吒。

【英语翻译】
Tuḥ Āūṣuḥ Ubāsi Tha, Ubāsa, Āūṣe, Āūṣāte, Āūṣe Re. Ṭu O Śvi, Bāśvi Dag Gi Yontan Med Pa La'ang Ma Yin No Zhes Pa'i Dgag Pa Thob Pa La. Śva Ya Ta'i Yang Na'o Zhes Pas Yang Na Saṁ Pra Sāraṇai Cho Ga Bya'o. Śu Śā Ba, Śu Śu Ba Tuḥ Śu Śu Buḥ Śu Ṣa Bi Tha, Śu Śu Bi, Śu Śu Bā Te, Śu Śu Bi Re. Gang Gi Tshe Sampra Sāraṇa Ra Mi 'gyur Ba De'i Tshe Śi Śā Ya, Śi Śa Ya Tuḥ Śi Śvi Yuḥ Śi Śva Ye, Śi Śva Yā Te, Śi Śvi Yi Re. Bya Tha, Bya Thi'i Ang Ngo Zhes Pas A Bhyāsai Saṁ Pra Sāraṇao. Bi Bya The, Bi Bya Thā Te, Bi Bya Thi Re. O Bhyā Yī, Byā Ya'i Pa Ro Ṣā La Pio Zhes Pas Pi Ru Bsgyur Ro. Ā Bi Bye, Ā Bi Byā Te, Ā Pi Byi Re. Dhu Ta Dhu Te Svā Pi Dag Gi A Bhyāsai O Zhes Pas Sampra Sāraṇao. Di Dhu Te, De Dhu Tā Te, Di Dhu Ti Re. De Dhu Ti Ṣe. Zhes Pas Mkhan Po Dga' Ba'i Grags Pas Byas Pa'i Tshig Gsal Ba Las Drug Pa Pa Ro Ṣā'i Yul Bstan Pa'o.
Śvastā Nī Brjod Par Bya'o. 'byung 'gyur La Bhiṣyanti Dang Ā Śī Dang Śvastā Nī'o Zhes Pas Śvāstā Nī'o. Byings Thams Cad Pa Min Pa Gsal Byed Dang Po Ya Yig Gi Dang Po Min Pa'i Dang Por Iṭa Ā Gā Mao Zhes Pas Iṭa Ā Gā Mao. De La Kha Cig Iṭa Dang Bcas Pa'o. Kha Cig Āta Las Dbyangs Gcig Pa Las Iṭa Med Do Zhes Sogs Rnam Skyis Bkag Pa'i Phyir Iṭa Med Pa'o. Yā Tā, Yā Tā Rau, Yā Tā Raḥ Yā Tā Si. Yā Tā Sthaḥ Yā Tā Stha. Yā Tā Smi, Yā Tā Spaḥ Yā Tā Smaḥ. Las Las Ātmane'i Tshig La Yā Tā. Yā Tā Rai, Yā Tā Raḥ Yā Tā Se. Yā Tā Sā The, Yā Tā Dhve. Ā Tā He, Yā Tā Sva He, Yā Tā Sma He. Ā Yig Mtha' Gzhan Rnam La Yang De Bzhin No. Bhā Tā. Lā Tā. Śrā Tā. Pā Tā. Glā Tā. Mīñ. Mī Nā Ti. Mi No Ta Dīṅ
Rnam Kyi Yontan Dang 'phel Ba Gnas Pa Lao Zhes Pas Ā Nyid Do. Mā Tā. Meñ. Brā Mā Tā. Dīṅ. Dā Tā. De La Byings Gcig Pa Las Zhes Pa'i Tshig Las Dbyangs Gcig Ma Yin Pa Las I Ṭa Ru 'gyur Ba Kho Na'o. Dā Ri Drā Ti'i Byings Thams Cad Pa Ma Yin Pa Lao Zhes Pas A Yig Dbi'o. Da Ri Drī Tā. I Yig Mtha' Rnams. A Yig Mtha' Las Śvi Śvi Ḍīṅ Śiṅ Ma Yin Pa Las So Zhes Pas Iṭa Bkag Go. Bhe Tā. Tsa Tā. Āṅ. A Dhyā Tā. Na Tā. Kre Tā. Śri Śvi Ḍīṅ Śīṅ Ma Yin Pa Zhes Pa'i Dgag Pa Las I

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ཊ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཤྭ་ཡི་ཏཱ། ཤྲ་ཡི་ཏཱ། ཌ་ཡི་ཏཱ། ཤཱ་ཡི་ཏཱ། ཨུ་ཡིག་མཐའ་རྣམས་ཨུཏ་ལས་ཡུ་རུ་ཎུ་སྣུ་ཀྵུ་ཀྵྞུ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་ཨིཊ་བཀག་གོ །ཧོ་ཏཱ། སྭ་ཏཱ། ཡུ་རུ་ཎུ་སྣུ་ཀྵུ་ཀྵྞུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས། ཨིཊ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཡ་བི་ཏཱ། ར་བི་ཏཱ། ན་བི་ཏཱ། སྣ་བི་ཏཱ། ཀྵ་བི་ཏཱ། ཀྵྞ་བི་ཏཱ། ཨུ་ཡིག་མཐའ་རྣམས་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །བྷཱུ་བྷ་བི་ཏཱ། ཡཱུཉ། ལ་བི་ཏཱ། བཱུཉ། པ་པི་ཏཱ། རྀ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། རྀཏ་ལས་བྲིང་བྲིཉ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །ཌུ་ཀྲྀཉ། ཀརྟྟཱ། ཧྲྀཉ། ཧདྟྟཱ། ཌུདྷྲྀཉ། བྷརྟྟཱ། དབྱངས་གཅིག་པ་སྤྱིར་བཏང་པའི་ཕྱིར་དབྱངས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་རི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཨིཊ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན། ཛ་ག་རི་ཏཱ། བྲྀང་བྲིཉ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་ཨིཊ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། ཁ་རཱི་ཏཱ། པྲ་བ་རཱི་ཏཱ། རྀཏ། བྲྀང་བྲིཉ་ལས་ཀྱང་ཡང་ན་རིང་པོ་སྟེ་པ་རོཀྵ་དང་ཨཱ་ཤིཥ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཨིཊའི་འོ། །པ་ར་སྨཻའི་པི་ཙེ་ལ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །པ་རཱི་ཏཱ། པྲཱ། །པ་རཱི་ཏཱ། རཱྀ་ཡིག་མཐའ་རྣམས་ཨིཊ་དང་བཅས་པའོ། །སྟྲཱྀཉ། ཨཱ་སྟཱི་རི་ཏཱ། གྲཱྀ། དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ལ་ཉིད་དོ། །ནི་ག་རི་ཏཱ། ནཱི་ག་ལི་ཏཱ། རྀཏ་བྲིང་བྲིཉ་ལས་ཀྱང་ཡང་ན་རིང་པོའོ། །ཨཱ་སྟ་རཱི་ཏཱ། ནི་ག་རཱི་ཏཱ། ཤ་ཀི་ལས། ཀ་ལས་ཨིཊ་བཀག་གོ།
ཤཀྵ། པ་ཙི་བ་ཙི་བི་ཙི་སི་ཙི་རི་ཙི་མུ་ཙི་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །བ་ཙ་བཀྟཱ། བ་ཙི། པཀྟཱ། བ་ཙི་བཀྟཱ། སི་ཙ། སེཀྟཱ། རི་ཙ། རེཀྟཱ། མུཙླྀ། མོཀྟཱ། བྲཉྩི་ལས་ཚ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨི་ཊ་བཀག་གོ །ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་ལས་ཊ་སྡེ་ཉིད་དོ། །པྲཥྚ་ཡུ་ཛི་རུ་ཛི་རཉྫི་བྷུ་ཛི་བྷ་ཛ་བྷཉྫི་དྱ་བྷྲ་སྫ་ཡ་མ་རྫ་པྲི་ཛི་ནི་ཛི་བི་ཛིཥྭཉྫི་ལས་ཛ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །ཡུ་ཛི་ར། ཡོཀྵ། རུ་ཛོ། རོཀྟཱ། ར་ན་ཛེ། རདྐྟྟ། བྷུ་ཛོ། པོཀྟཱ། བྷ་ཛ། བྷཀྟཱ། བྷནྫོ། བྷཱཾཀྟཱ། སནྫ། སཾཀྟཱ། ཏྱ་ཛ། ཏྱཀྟཱ། བྷྲིསྫ། བྷྲྀ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །བརྩེགས་པའི་དང་པོས་ཀ་དག་གི་མཐའ་ལའང་ཞེས་པས་ས་ཡིག་དབྱིའོ། །བྷྲཥྚཱ། བྷྲསྫིའི་བྷྲི་ཛི་འདིར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་འདོད་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎ་ལས་གཞན་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་བྷྲསྫའི་བྲྀ་ཛི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བྷཱརྵྚཱ། ཡ་ཛ་ལས་ཤ་ཉིད་དེ

【汉语翻译】
འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཤྭ་ཡི་ཏཱ། ཤྲ་ཡི་ཏཱ། ཌ་ཡི་ཏཱ། ཤཱ་ཡི་ཏཱ། ཨུ་ཡིག་མཐའ་རྣམས་ཨུཏ་ལས་ཡུ་རུ་ཎུ་སྣུ་ཀྵུ་ཀྵྞུ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་ཨིཊ་བཀག་གོ །ཧོ་ཏཱ། སྭ་ཏཱ། ཡུ་རུ་ཎུ་སྣུ་ཀྵུ་ཀྵྞུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས། ཨིཊ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཡ་བི་ཏཱ། ར་བི་ཏཱ། ན་བི་ཏཱ། སྣ་བི་ཏཱ། ཀྵ་བི་ཏཱ། ཀྵྞ་བི་ཏཱ། ཨུ་ཡིག་མཐའ་རྣམས་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །བྷཱུ་བྷ་བི་ཏཱ། ཡཱུཉ། ལ་བི་ཏཱ། བཱུཉ། པ་པི་ཏཱ། རྀ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། རྀཏ་ལས་བྲིང་བྲིཉ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །ཌུ་ཀྲྀཉ། ཀརྟྟཱ། ཧྲྀཉ། ཧདྟྟཱ། ཌུདྷྲྀཉ། བྷརྟྟཱ། དབྱངས་གཅིག་པ་སྤྱིར་བཏང་པའི་ཕྱིར་དབྱངས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་རི་ཡིག་མཐའ་ལས་ཨིཊ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན། ཛ་ག་རི་ཏཱ། བྲྀང་བྲིཉ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་ཨིཊ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། ཁ་རཱི་ཏཱ། པྲ་བ་རཱི་ཏཱ། རྀཏ། བྲྀང་བྲིཉ་ལས་ཀྱང་ཡང་ན་རིང་པོ་སྟེ་པ་རོཀྵ་དང་ཨཱ་ཤིཥ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཨིཊའི་འོ། །པ་ར་སྨཻའི་པི་ཙེ་ལ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །པ་རཱི་ཏཱ། པྲཱ། །པ་རཱི་ཏཱ། རཱྀ་ཡིག་མཐའ་རྣམས་ཨིཊ་དང་བཅས་པའོ། །སྟྲཱྀཉ། ཨཱ་སྟཱི་རི་ཏཱ། གྲཱྀ། དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ལ་ཉིད་དོ། །ནི་ག་རི་ཏཱ། ནཱི་ག་ལི་ཏཱ། རྀཏ་བྲིང་བྲིཉ་ལས་ཀྱང་ཡང་ན་རིང་པོའོ། །ཨཱ་སྟ་རཱི་ཏཱ། ནི་ག་རཱི་ཏཱ། ཤ་ཀི་ལས། ཀ་ལས་ཨིཊ་བཀག་གོ།
ཤཀྵ། པ་ཙི་བ་ཙི་བི་ཙི་སི་ཙི་རི་ཙི་མུ་ཙི་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །བ་ཙ་བཀྟཱ། བ་ཙི། པཀྟཱ། བ་ཙི་བཀྟཱ། སི་ཙ། སེཀྟཱ། རི་ཙ། རེཀྟཱ། མུཙླྀ། མོཀྟཱ། བྲཉྩི་ལས་ཚ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨི་ཊ་བཀག་གོ །ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་ལས་ཊ་སྡེ་ཉིད་དོ། །པྲཥྚ་ཡུ་ཛི་རུ་ཛི་རཉྫི་བྷུ་ཛི་བྷ་ཛ་བྷཉྫི་དྱ་བྷྲ་སྫ་ཡ་མ་རྫ་པྲི་ཛི་ནི་ཛི་བི་ཛིཥྭཉྫི་ལས་ཛ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །ཡུ་ཛི་ར། ཡོཀྵ། རུ་ཛོ། རོཀྟཱ། ར་ན་ཛེ། རདྐྟྟ། བྷུ་ཛོ། པོཀྟཱ། བྷ་ཛ། བྷཀྟཱ། བྷནྫོ། བྷཱཾཀྟཱ། སནྫ། སཾཀྟཱ། ཏྱ་ཛ། ཏྱཀྟཱ། བྷྲིསྫ། བྷྲྀ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །བརྩེགས་པའི་དང་པོས་ཀ་དག་གི་མཐའ་ལའང་ཞེས་པས་ས་ཡིག་དབྱིའོ། །བྷྲཥྚཱ། བྷྲསྫིའི་བྷྲི་ཛི་འདིར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་འདོད་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎ་ལས་གཞན་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་བྷྲསྫའི་བྲྀ་ཛི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བྷཱརྵྚཱ། ཡ་ཛ་ལས་ཤ་ཉིད་དེ།
即是转变。ཤྭ་ཡི་ཏཱ། ཤྲ་ཡི་ཏཱ། ཌ་ཡི་ཏཱ། ཤཱ་ཡི་ཏཱ། 以ཨུ་为结尾的词，从ཨུཏ开始，除了ཡུ་རུ་ཎུ་སྣུ་ཀྵུ་ཀྵྞུ་之外，因此禁止ཨིཊ。ཧོ་ཏཱ། སྭ་ཏཱ། 从“不是ཡུ་རུ་ཎུ་སྣུ་ཀྵུ་ཀྵྞུ་”的否定中，ཨིཊ即是转变。ཡ་བི་ཏཱ། ར་བི་ཏཱ། ན་བི་ཏཱ། སྣ་བི་ཏཱ། ཀྵ་བི་ཏཱ། ཀྵྞ་བི་ཏཱ། 以ཨུ་为结尾的词，都是带有ཨིཊ的词。བྷཱུ་བྷ་བི་ཏཱ། ཡཱུཉ། ལ་བི་ཏཱ། བཱུཉ། པ་པི་ཏཱ། 以རྀ་为结尾的词。从རྀཏ开始，不是བྲིང་བྲིཉ，因此禁止ཨིཊ。ཌུ་ཀྲྀཉ། ཀརྟྟཱ། ཧྲྀཉ། ཧདྟྟཱ། ཌུདྷྲྀཉ། བྷརྟྟཱ། 因为单音节是普遍的，所以从不是单音节的རི་字母结尾的词中，ཨིཊ即是转变。因此，ཛ་ག་རི་ཏཱ། 从“不是བྲྀང་བྲིཉ”的否定中，ཨིཊ即是转变。ཁ་རཱི་ཏཱ། པྲ་བ་རཱི་ཏཱ། རྀཏ། 从བྲྀང་བྲིཉ开始，或者对于长音，即不是པ་རོཀྵ་和ཨཱ་ཤིཥ་的词，有ཨིཊ。从“不是对പരསྨཻ的པི་ཙེ་的极度陈述”的连接方式的区分中，或者因为是长音。པ་རཱི་ཏཱ། པྲཱ། །པ་རཱི་ཏཱ། 以རཱྀ་字母结尾的词，都是带有ཨིཊ的。སྟྲཱྀཉ། ཨཱ་སྟཱི་རི་ཏཱ། གྲཱྀ། 因为在元音中或者有，所以是ལ་。ནི་ག་རི་ཏཱ། ནཱི་ག་ལི་ཏཱ། 从རྀཏ་བྲིང་བྲིཉ开始，或者有长音。ཨཱ་སྟ་རཱི་ཏཱ། ནི་ག་རཱི་ཏཱ། 从ཤ་ཀི་开始，从ཀ་开始禁止ཨིཊ。
ཤཀྵ། 从པ་ཙི་བ་ཙི་བི་ཙི་སི་ཙི་རི་ཙི་མུ་ཙི་开始，因此禁止ཨིཊ。བ་ཙ་བཀྟཱ། བ་ཙི། པཀྟཱ། བ་ཙི་བཀྟཱ། སི་ཙ། སེཀྟཱ། རི་ཙ། རེཀྟཱ། མུཙླྀ། མོཀྟཱ། 从བྲཉྩི་开始，从ཚ་开始，因此禁止ཨི་ཊ。因为ཚ་和ཤ་也有，所以是ཥ་。从ཥ་开始，是ཊ་组。པྲཥྚ་ཡུ་ཛི་རུ་ཛི་རཉྫི་བྷུ་ཛི་བྷ་ཛ་བྷཉྫི་དྱ་བྷྲ་སྫ་ཡ་མ་རྫ་པྲི་ཛི་ནི་ཛི་བི་ཛིཥྭཉྫི་，从ཛ་开始，因此禁止ཨིཊ。ཡུ་ཛི་ར། ཡོཀྵ། རུ་ཛོ། རོཀྟཱ། ར་ན་ཛེ། རདྐྟྟ། བྷུ་ཛོ། པོཀྟཱ། བྷ་ཛ། བྷཀྟཱ། བྷནྫོ། བྷཱཾཀྟཱ། སནྫ། སཾཀྟཱ། ཏྱ་ཛ། ཏྱཀྟཱ། བྷྲིསྫ། བྷྲྀ་ཛ་等等的ཥའོ་，所以是ཥ་。因为堆叠的第一个字母也是ཀ་的结尾，所以ས་字母是དབྱིའོ། །བྷྲཥྚཱ། བྷྲསྫིའི་བྷྲི་ཛི་在这里是近似的表示，因为词缀的意愿的对象的缘故，是对སམྤྲ་སཱ་ར་ཎ་之外的其他情况的详细解释。从“ཞེས་པའི་ཚིག་”这句话开始，བྷྲསྫའི་被转换为བྲྀ་ཛི་。བྷཱརྵྚཱ། 从ཡ་ཛ་开始，是ཤ་。

【英语翻译】
It is the transformation itself. །ཤྭ་ཡི་ཏཱ། ཤྲ་ཡི་ཏཱ། ཌ་ཡི་ཏཱ། ཤཱ་ཡི་ཏཱ། For words ending in ཨུ་, starting from ཨུཏ, except for ཡུ་རུ་ཎུ་སྣུ་ཀྵུ་ཀྵྞུ་, therefore ཨིཊ is prohibited. །ཧོ་ཏཱ། སྭ་ཏཱ། From the negation of "not being ཡུ་རུ་ཎུ་སྣུ་ཀྵུ་ཀྵྞུ་," ཨིཊ is the transformation itself. །ཡ་བི་ཏཱ། ར་བི་ཏཱ། ན་བི་ཏཱ། སྣ་བི་ཏཱ། ཀྵ་བི་ཏཱ། ཀྵྞ་བི་ཏཱ། Words ending in ཨུ་ are all those with ཨིཊ. །བྷཱུ་བྷ་བི་ཏཱ། ཡཱུཉ། ལ་བི་ཏཱ། བཱུཉ། པ་པི་ཏཱ། Words ending in རྀ. Starting from རྀཏ, not being བྲིང་བྲིཉ, therefore ཨིཊ is prohibited. །ཌུ་ཀྲྀཉ། ཀརྟྟཱ། ཧྲྀཉ། ཧདྟཱ། ཌུདྷྲྀཉ། བྷརྟྟཱ། Because the monosyllable is common, from the རི་ letter ending words that are not monosyllabic, ཨིཊ is the transformation itself. །Therefore, ཛ་ག་རི་ཏཱ། From the negation of "not being བྲྀང་བྲིཉ," ཨིཊ is the transformation itself. ཁ་རཱི་ཏཱ། པྲ་བ་རཱི་ཏཱ། རྀཏ། Starting from བྲྀང་བྲིཉ, or for long vowels, those that are not པ་རོཀྵ་ and ཨཱ་ཤིཥ་ have ཨིཊ. From the distinction of the connecting manner of "not being an extreme statement to པི་ཙེ་ of പരསྨཻ," or because it is a long vowel. པ་རཱི་ཏཱ། པྲཱ། །པ་རཱི་ཏཱ། Words ending in རཱྀ are all with ཨིཊ. །སྟྲཱྀཉ། ཨཱ་སྟཱི་རི་ཏཱ། གྲཱྀ། Because in vowels, there is also "or," so it is ལ་ itself. ནི་ག་རི་ཏཱ། ནཱི་ག་ལི་ཏཱ། Starting from རྀཏ་བྲིང་བྲིཉ, or there is a long vowel. ཨཱ་སྟ་རཱི་ཏཱ། ནི་ག་རཱི་ཏཱ། Starting from ཤ་ཀི་, from ཀ་, ཨིཊ is prohibited.
ཤཀྵ། Starting from པ་ཙི་བ་ཙི་བི་ཙི་སི་ཙི་རི་ཙི་མུ་ཙི་, therefore ཨིཊ is prohibited. བ་ཙ་བཀྟཱ། བ་ཙི། པཀྟཱ། བ་ཙི་བཀྟཱ། སི་ཙ། སེཀྟཱ། རི་ཙ། རེཀྟཱ། མུཙླྀ། མོཀྟཱ། Starting from བྲཉྩི་, from ཚ་, therefore ཨི་ཊ is prohibited. Because ཚ་ and ཤ་ also exist, it is ཥ་ itself. From ཥ་, it is the ཊ་ group itself. པྲཥྚ་ཡུ་ཛི་རུ་ཛི་རཉྫི་བྷུ་ཛི་བྷ་ཛ་བྷཉྫི་དྱ་བྷྲ་སྫ་ཡ་མ་རྫ་པྲི་ཛི་ནི་ཛི་བི་ཛིཥྭཉྫི་, starting from ཛ་, therefore ཨིཊ is prohibited. ཡུ་ཛི་ར། ཡོཀྵ། རུ་ཛོ། རོཀྟཱ། ར་ན་ཛེ། རདྐྟྟ། བྷུ་ཛོ། པོཀྟཱ། བྷ་ཛ། བྷཀྟཱ། བྷནྫོ། བྷཱཾཀྟཱ། སནྫ། སཾཀྟཱ། ཏྱ་ཛ། ཏྱཀྟཱ། བྷྲིསྫ། བྷྲྀ་ཛ་ etc., of ཥའོ་, so it is ཥ་ itself. Because the first letter of the stack is also the end of ཀ་, the ས་ letter is དབྱིའོ. །བྷྲཥྚཱ། བྷྲསྫིའི་བྷྲི་ཛི་ here is an approximate representation, because of the object of the suffix's intention, it is a detailed explanation of situations other than སམྤྲ་སཱ་ར་ཎ་. Starting from the sentence "ཞེས་པའི་ཚིག་," བྷྲསྫའི་ is transformed into བྲྀ་ཛི་. བྷཱརྵྚཱ། Starting from ཡ་ཛ་, it is ཤ་.

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
། ཊ་སྡེ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ཡཥྚཱ། ཊུ་མརྫོ། མརྫི་ན་ཤ་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་ནཱ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །བྲཤྩི་མ་སྫི་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། །མདྐྟ། པྲྀཛ། སྲྀ་ཛེ་དྲི་ཤ་དག་གི་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དྷུཊ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་གནས་པ་ལ་ཨཱ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །རྀ་ཡིག་རའོ་ཞེས་པས་ར་ཉིད་དོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །ཊ་སྡེ་ཉིད་དོ། །པྲཥྚ། ནི་ཛ། ནེཀྟཱ། བི་ཛིར། བཀྟཱ་སྭཱ་ནྫ། སྭདྐྟཱ། ཨ་དི་ཧུ་དི་ཀྵུ་དི་སྭཱི་བྱ་ཏི་བི་དྱ་ཏི་བིནྟ་ཏི་བ་ནིཏྟཙྪི་དི་བྷི་དི་ཧི་རི་ཤི་དིས་དེ་བ་དི་སྐེནྟ་ཁི་རི་ལས་ད་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །ཨ་ད། ཨཏྟཱ། ཏུ་ད། ཏོཏྟཱ། ཎུ་དང༌། ནོཏྟཱ། ཀྵུ་དིར། ཀྵོཏྟཱ། སྭི་ད་སྭེཏྟཱ། པི་ད། ཡོད་པ་ལའོ། །བི་དླི། རྙེད་པ་ལའོ། །བི་ད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལའོ། །བཏྟཱ། བི་ད། ཤེས་པ་ལའོ། །ཨིཊ་དང་བཅས་པའོ། །བེ་དི་ཏཱ། ཚི་དིར། ཚེཏྟཱ། བྷི་དིར། བྷེཏྟཱ། ཧ་ད། ཧཏྟཱ། ཤ་དླྀ། དམན་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཤཏྟཱ། ཥ་དླྀ། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་སྤྱོ་བ་རྣམས་ལའོ། །སཏྟཱ། པ་ད། སཏྟྲ། སྐནྟིར། སྐནྟྟཱ། ཁི་ད། ཞན་པ་ལའོ། །ཁི་ད། ཡོངས་སུ་འཇོམས་
པ་ལའོ། །ཁེཏྟཱ། རཱ་དྷི། རུ་དྷི། ཀྲུ་དྷི། ཀྲུ་དྷི་པནྟི། སྲུ་ཤུ་དྷི། སིདྷྱ་ཏི། བུ་དྷྱ་ཏི་བྱ་དྷི་སཱ་དྷི་ལས་དྷ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །རཱ་དྷ་རཱ་དྷཱ། རུ་དྷི་རི། རོདྡྷཱ། ཀྲུ་དྷ། ཀྲོདྡྷཱ། ཀྵུ་དྷ། ཀྵོདྡྷཱ། བནྡྷ། བནྡྷཱ། ཤུ་དྷ། ཤོདྡྷཱ། སི་དྷུ། སིདྡྷཱ། བུདྷ། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །བོདྡྷཱ། བུ་དྷྱ་ཏི་ལས་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་བོ་དྷ་ཏི་ལས་ཨིཊ་འགྱུར་རོ། །བུ་དྷི་ར་བོ་དྷཱི་ཏཱ། ཡུ་དྷ། ཡོདྡྷཱ་བྱ་དྷཱ། བྱདྡྷཱ། སཱ་དྷ། སཱདྡྷཱ། ཧ་ནི་མ་ནྱེ་ཏི་ལས་ན་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །ཧ་ན་ཧནྟཱ། མ་ན་ཤེས་པ་ལ་འོ། །མནྟཱ། གཞན་ལ། མ་ནི་ཏཱ། ན་ལས་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ན་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨིཊ་དགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཨཱི་བ་ཏ་པི་ཏཱི་པི་ཥྭ་པི་བ་པི་ཤ་པི་ཙྪུ་པི་ཀྵི་བི་ལི་བི་སྲྀ་བི་ལས་བ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །ཨཱ་བླྀ། ཨཱཔྟཱ། ཏ་བ་དང་བྷཱུ་པ། ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་ལའོ། བ་ཏ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལ་ཡང་ནའོ། །ཏཱབྟཱ། ཏཱི་པྲྀ། ཏེབྟ། ཉི་ཥྭ་པ། སྲ་པྟཱ། ཊུ་བ་བ། བསྟཱ། ཤཔ། ཤཔྟཱ། ཚུབ་ཚོཔྟཱ། ཀྵྀ་པ། ཀྵཱེཔྟཱ། ལི་པ། ལེཔྟཱ། ལུཔླྀ་ལོ་པྟཱ་པྲྀ་པླི། བརྤྟཱ། ཡ་བྷི་ད་བྷི་ལ་བྷི་རྣམས་ལས་བྷ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །ཡ་བྷ། གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་དྷཱ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གི་དྷ་ཡིག་ག

【汉语翻译】
། ཊ་ སྡེ་ ཉིད་ ཀྱང་ ངོ༌། །ཡཥྚཱ། ཊུ་ མརྫོ། མརྫི་ ན་ ཤ་ དག་ གི་ དྷུཊ་ ལའོ་ ཞེས་ པས་ ནཱ་ ཡིག་ ཨཱ་ ག་ མའོ། །བྲཤྩི་ མ་ སྫི་ དག་ གི་ དྷུཊ་ ལའོ་ ཞེས་ པས་ མཐའ་ དབྱིའོ། །མདྐྟ། པྲྀཛ། སྲྀ་ ཛེ་ དྲི་ ཤ་ དག་ གི་ དབྱངས་ ལས་ ཕ་ རོལ་ དྷུཊ་ ལ་ ཡོན་ ཏན་ དང་ འཕེལ་ བ་ གནས་ པ་ ལ་ ཨཱ་ ཡིག་ ཨཱ་ ག་ མའོ་ ཞེས་ པས་ ཨཱ་ ཡིག་ ཨཱ་ ག་ མའོ། །རྀ་ ཡིག་ རའོ་ ཞེས་ པས་ ར་ ཉིད་ དོ། །ཥ་ ཉིད་ དོ། །ཊ་ སྡེ་ ཉིད་ དོ། །པྲཥྚ། ནི་ ཛ། ནེཀྟཱ། བི་ ཛིར། བཀྟཱ་ སྭཱ་ ནྫ། སྭདྐྟཱ། ཨ་ དི་ ཧུ་ དི་ ཀྵུ་ དི་ སྭཱི་ བྱ་ ཏི་ བི་ དྱ་ ཏི་ བིནྟ་ ཏི་ བ་ ནིཏྟ ཙྪི་ དི་ བྷི་ དི་ ཧི་ རི་ ཤི་ དིས་ དེ་ བ་ དི་ སྐེནྟ་ ཁི་ རི་ ལས་ ད་ ལས་ སོ་ ཞེས་ པས་ ཨིཊ་ བཀག་ གོ །ཨ་ ད། ཨཏྟཱ། ཏུ་ ད། ཏོཏྟཱ། ཎུ་ དང༌། ནོཏྟཱ། ཀྵུ་ དིར། ཀྵོཏྟཱ། སྭི་ ད་ སྭེཏྟཱ། པི་ ད། ཡོད་ པ་ ལའོ། །བི་ དླི། རྙེད་ པ་ ལའོ། །བི་ ད་ རྣམ་ པར་ དཔྱོད་ པ་ ལའོ། །བཏྟཱ། བི་ ད། ཤེས་ པ་ ལའོ། །ཨིཊ་ དང་ བཅས་ པའོ། །བེ་ དི་ ཏཱ། ཚི་ དིར། ཚེཏྟཱ། བྷི་ དིར། བྷེཏྟཱ། ཧ་ ད། ཧཏྟཱ། ཤ་ དླྀ། དམན་ པར་ བྱེད་ པ་ ལའོ། །ཤཏྟཱ། ཥ་ དླྀ། རྣམ་ པར་ རྒྱུ་ བ་ དང་ འགྲོ་ བ་ དང་ སྤྱོ་ བ་ རྣམས་ ལའོ། །སཏྟཱ། པ་ ད། སཏྟྲ། སྐནྟིར། སྐནྟྟཱ། ཁི་ ད། ཞན་ པ་ ལའོ། །ཁི་ ད། ཡོངས་ སུ་ འཇོམས་
པ་ ལའོ། །ཁེཏྟཱ། རཱ་ དྷི། རུ་ དྷི། ཀྲུ་ དྷི། ཀྲུ་ དྷི་ པནྟི། སྲུ་ ཤུ་ དྷི། སིདྷྱ་ ཏི། བུ་ དྷྱ་ ཏི་ བྱ་ དྷི་ སཱ་ དྷི་ ལས་ དྷ་ ལས་ སོ་ ཞེས་ པས་ ཨིཊ་ བཀག་ གོ །རཱ་ དྷ་ རཱ་ དྷཱ། རུ་ དྷི་ རི། རོདྡྷཱ། ཀྲུ་ དྷ། ཀྲོདྡྷཱ། ཀྵུ་ དྷ། ཀྵོདྡྷཱ། བནྡྷ། བནྡྷཱ། ཤུ་ དྷ། ཤོདྡྷཱ། སི་ དྷུ། སིདྡྷཱ། བུདྷ། ཁོང་ དུ་ ཆུད་ པ་ ལའོ། །བོདྡྷཱ། བུ་ དྷྱ་ ཏི་ ལས་ ཞེས་ ངེས་ པར་ བསྟན་ པ་ ལས་ བོ་ དྷ་ ཏི་ ལས་ ཨིཊ་ འགྱུར་ རོ། །བུ་ དྷི་ ར་ བོ་ དྷཱི་ ཏཱ། ཡུ་ དྷ། ཡོདྡྷཱ་ བྱ་ དྷཱ། བྱདྡྷཱ། སཱ་ དྷ། སཱདྡྷཱ། ཧ་ ནི་ མ་ ནྱེ་ ཏི་ ལས་ ན་ ལས་ སོ་ ཞེས་ པས་ ཨིཊ་ བཀག་ གོ །ཧ་ ན་ ཧནྟཱ། མ་ ན་ ཤེས་ པ་ ལ་ འོ། །མནྟཱ། གཞན་ ལ། མ་ ནི་ ཏཱ། ན་ ལས་ ཞེས་ པའི་ ཁྱད་ པར་ ལས་ ན་ མཐའ་ མ་ ཡིན་ པ་ ལས་ ཨིཊ་ དགག་ པར་ མི་ འགྱུར་ རོ། །ཨཱི་ བ་ ཏ་ པི་ ཏཱི་ པི་ ཥྭ་ པི་ བ་ པི་ ཤ་ པི་ ཙྪུ་ པི་ ཀྵི་ བི་ ལི་ བི་ སྲྀ་ བི་ ལས་ བ་ ལས་ སོ་ ཞེས་ པས་ ཨིཊ་ བཀག་ གོ །ཨཱ་ བླྀ། ཨཱཔྟཱ། ཏ་ བ་ དང་ བྷཱུ་ པ། ཀུན་ ཏུ་ གདུང་ བ་ ལའོ། བ་ ཏ་ དབང་ ཕྱུག་ ཉིད་ ལ་ ཡང་ ནའོ། །ཏཱབྟཱ། ཏཱི་ པྲྀ། ཏེབྟ། ཉི་ ཥྭ་ པ། སྲ་ པྟཱ། ཊུ་ བ་ བ། བསྟཱ། ཤཔ། ཤཔྟཱ། ཚུབ་ ཚོཔྟཱ། ཀྵྀ་ པ། ཀྵཱེཔྟཱ། ལི་ པ། ལེཔྟཱ། ལུཔླྀ་ ལོ་ པྟཱ་ པྲྀ་ པླི། བརྤྟཱ། ཡ་ བྷི་ ད་ བྷི་ ལ་ བྷི་ རྣམས་ ལས་ བྷ་ ལས་ སོ་ ཞེས་ པས་ ཨིཊ་ བཀག་ གོ །ཡ་ བྷ། གྷ་ ཌྷ་ དྷ་ བྷ་ རྣམས་ ལས་ དྷཱ་ མ་ ཡིན་ པ་ ལས་ ཏ་ ཐ་ དག་ གི་ དྷའོ་ ཞེས་ པས་ ཏ་ ཡིག་ གི་ དྷ་ ཡིག་ གོ

【英语翻译】
། ཊ་ group itself too. །ཡཥྚཱ། ཊུ་ མརྫོ། Because it says "dhuk of marji na sha etc.", it is nā-letter āgama. Because it says "dhuk of brashchi ma sdzi etc.", it is the end vowel. །མདྐྟ། པྲྀཛ། Because it says "when a vowel from sri ze dri sha etc. is followed by dhuk, the ā-letter is āgama when quality and growth are present", it is ā-letter āgama. Because it says "ṛ-letter is ra", it is ra itself. །ཥ་ itself. །ཊ་ group itself. །པྲཥྚ། ནི་ ཛ། ནེཀྟཱ། བི་ ཛིར། བཀྟཱ་ སྭཱ་ ནྫ། སྭདྐྟཱ། Because it says "a di hu di ṣu di svī bya ti bi dya ti binta ti ba nitta cchi di bhi di hi ri shi dis de ba di skenta khi ri from da etc.", it is iṭ blocked. །ཨ་ ད། ཨཏྟཱ། ཏུ་ ད། ཏོཏྟཱ། ཎུ་ daṅ. ནོཏྟཱ། ཀྵུ་ དིར། ཀྵོཏྟཱ། སྭི་ ད་ སྭེཏྟཱ། པི་ ད། It is for existence. །བི་ དླི། It is for finding. །བི་ ད་ It is for distinguishing. །བཏྟཱ། བི་ ད། It is for knowing. །It is with iṭ. །བེ་ དི་ ཏཱ། ཚི་ དིར། ཚེཏྟཱ། བྷི་ དིར། བྷེཏྟཱ། ཧ་ ད། ཧཏྟཱ། ཤ་ དླྀ། It is for making inferior. །ཤཏྟཱ། ཥ་ དླྀ། It is for moving, going, and being intoxicated. །སཏྟཱ། པ་ ད། སཏྟྲ། སྐནྟིར། སྐནྟྟཱ། ཁི་ ད། It is for being weak. །ཁི་ ད། It is for completely destroying.
།ཁེཏྟཱ། རཱ་ དྷི། རུ་ དྷི། ཀྲུ་ དྷི། ཀྲུ་ དྷི་ པནྟི། སྲུ་ ཤུ་ དྷི། སིདྷྱ་ ཏི། བུ་ དྷྱ་ ཏི་ བྱ་ དྷི་ སཱ་ དྷི་ Because it says "from dha etc.", it is iṭ blocked. །རཱ་ དྷ་ རཱ་ དྷཱ། རུ་ དྷི་ རི། རོདྡྷཱ། ཀྲུ་ དྷ། ཀྲོདྡྷཱ། ཀྵུ་ དྷ། ཀྵོདྡྷཱ། བནྡྷ། བནྡྷཱ། ཤུ་ དྷ། ཤོདྡྷཱ། སི་ དྷུ། སིདྡྷཱ། བུདྷ། It is for understanding. །བོདྡྷཱ། Because it is definitely shown as "from bu dya ti", iṭ changes from bo dha ti. །བུ་ དྷི་ ར་ བོ་ དྷཱི་ ཏཱ། ཡུ་ དྷ། ཡོདྡྷཱ་ བྱ་ དྷཱ། བྱདྡྷཱ། སཱ་ དྷ། སཱདྡྷཱ། Because it says "from ha ni ma nye ti na etc.", it is iṭ blocked. །ཧ་ ན་ ཧནྟཱ། མ་ ན་ It is for knowing. །མནྟཱ། To others. །མ་ ནི་ ཏཱ། Because of the distinction of "from na", iṭ is not blocked from what is not the end of na. །ཨཱི་ བ་ ཏ་ པི་ ཏཱི་ པི་ ཥྭ་ པི་ བ་ པི་ ཤ་ པི་ ཙྪུ་ པི་ ཀྵི་ བི་ ལི་ བི་ སྲྀ་ བི་ Because it says "from ba etc.", it is iṭ blocked. །ཨཱ་ བླྀ། ཨཱཔྟཱ། ཏ་ ba and བྷཱུ་ pa. It is for tormenting everywhere. ba ta Also, it is for lordship itself. །ཏཱབྟཱ། ཏཱི་ པྲྀ། ཏེབྟ། ཉི་ ཥྭ་ པ། སྲ་ པྟཱ། ཊུ་ ba ba. བསྟཱ། ཤཔ། ཤཔྟཱ། ཚུབ་ ཚོཔྟཱ། ཀྵྀ་ པ། ཀྵཱེཔྟཱ། ལི་ པ། ལེཔྟཱ། ལུཔླྀ་ ལོ་ པྟཱ་ པྲྀ་ pli. བརྤྟཱ། Because it says "from ya bhi da bhi la bhi etc.", it is iṭ blocked. །ཡ་ བྷ། Because it says "from gha ḍha dha bha etc., from what is not dhā, dha of ta tha etc.", dha-letter of ta-letter.

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ོ །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་བྷ་ཡིག་གི་བ་ཡིག་གོ །ཡཔྦྷཱ། རབྷ། རཔྦྷཱ། ལ་བྷ། ལཔྦྷཱ། ཡ་མི་ར་མི་ན་མི་ག་མི་ལས་མ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ ། ཡ་མ། ཡནྟཱ་ར་མ། དནྟ་ན་མ། ནནྟ། ག་མ། གཊྟཱ། རི་ཤི་རུ་ཤི་ཀྲུ་ཤི་ལི་ཤི་པི་ཤི་དི་ཤི་དྲི་ཤི་ཡྲྀ་ཤི་མྲྀ་དནྴི་ལས་ཤ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །དི་ཤ་དང་རུ་ཤ་འཚེ་བ་ལའོ། །རེཥྚཱ། རཥྚཱ། ཀྲུ་ཤ་།ཀྲོ་ཥྚཱ། ལི་ཤ་།ལི་ཤ་།ལེཥྚཱ། བི་ཤ་།བིཥྚཱ། དི་ཤ་།དེཥྚཱ། བྲྀ་ཤིང་པྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤ་དག་གི་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དྷུ་ཊ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་གནས་པ་ལ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །དྲཥྚ། ཡྲྀ་ཤ་།ཡཱཥྚ། སྤཥྚ། མྲྀ་ཤ་།མྲཥྚ། མཥྚ། དནས། དཾཥྚ། ཏྭི་ཥི་པུ་ཥྱ་ཏི་ཀྲྀ་ཥི་ཥི་ཤྲི་ཥྱ་ཏི་དི་ཥི་པི་ཥི་བི་ཥི་
ཤི་ཥི་ཏུ་ཥི་དུ་ཥི་ལས་ཥ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱིཊ་བཀག་གོ །ཏྭིཥ། ཏྭེཥྚཱ། པུ་ཥྱ་ཏི། པོཥཱུ། གཞན་ལའོ། པོ་ཥི་ཏཱ། ཀྲྀ་ཥ། ཡྲྀ་ཤི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཀྲཥྚཱ། ཀྲཥྚ། ཤླྀ་ཥྱ་ཏི། ཤླཻཥྚཱ། དྭི་ཥ། དྭེཥྚཱ། བི་ཥླྀ། བེཥྚཱ། བིཥླྀ། བེཥྚཱ་ཤཱིཥླྀ། ཤཥྚཱ། ཤུ་ཥ། ཤོཥྚ། ཏོཥྚ། དུ་ཥ། དཥྚ། པ་ས་ཏི་གྷ་སི་ལས་ས་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །བ་ས། བསྟཱ། དེ་ཧི་དི་ཧི་དུ་ཧི་མི་ཧི་རི་ཧི་རུ་ཧི་ལ་ཧི་ལུ་ཧི་ན་ཧི་བ་ཧི་ལས་ཧི་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ ། ད་ཧ་ད་དང་པོའི་གྷའོ་ཞེས་པས་གྷ་ཉིད་དོ། །གྷ་ཌྷི་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་དྷཱ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ་ཞེས་པས་དྷ་ཉིད་དོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་བ་ཉིད་དོ། །དགྡྷ། ད་ཧི། དེགྡྷ། དུ་ཧ། དོགྡྷཱ། མི་ཧི། ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་ཌྷ་ཉིད་དོ། །ཊ་སྡེ་ཉིད་དོ། །ཌྷ་ལ་ཌྷ་དབྱིའོ། །མེ་ཌྷ། རི་ཧ། རེ་ཌྷཱ། རུ་ཧ་རོ་ཌྷཱ། ལི་ཧ། ལེ་ཌྷཱ། ལུ་ཧེ། ལོ་ཌྷཱ། རི་ཧི་ལུ་ཧི་དག་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་དག་གོ །ཁ་ཅིག་འདི་དག་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ན་ཧི་དྷའོ་ཞེས་པས་དྷཱ་ཉིད་དོ། །ཏ་ཐ་དག་གི་དྷ་ཉིད་དོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པ་ཉིད་དོ། །ན་ཧ། ན་དྷཱ། མ་ཧ། ས་ཧི། བ་ཧ་དག་གི་ཨ་ཡིག་གི་ཨོ་ཏའོ་ཞེས་པས་ཌྷ་དབྱི་བ་དང་ཨ་ཡིག་གི་ཨོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །པོ་ཌྷཱ། གཞན་ལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པའོ། །ཕཀྐ། ཕཀྐེ་ཏཱ། ཤུ་ཙ། ཤོ་ཙ་ཏཱ། རཱ་ཛི། རཱ་ཛི་ཏཱ། བྷྲཱ་ཛ། བྷྲཱ་ཛི་ཏཱ། ཨ་ཎ། ཨ་ཎི་ཏཱ། ར་ཎ། ར་ཎི་ཏཱ། ཀ་ཎ། ཀ་ཎི་ཏཱ། དི་བུ། དེ་བི་ཏཱ། ཤི་བུ། སེ་བི་ཏཱ། བྲྀ་ཏུ། བཏྟཱི་ཏཱ། བྲྀ་དྷུ། བར་དྷི་ཏཱ། གྲ་ཧ། ཨིཊའི་རིང་པོ་གྲ་ཧི་ལས་པ་རོཀྵཱ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེ

【汉语翻译】
哦！说“对于dhut的第四个，是第三个”，所以是字母bha的字母ba。雅帕，拉巴，拉帕，拉巴，拉帕。说“从yama, rami, nami, gami中没有ya”，所以禁止it。亚玛，延塔拉玛，丹塔纳玛，南塔，嘎玛，嘎塔。说“从riśi, ruśi, kruśi, liśi, piśi, diśi, driśi, yr̥śi, mr̥danśi中没有śa”，所以禁止it。diśa和ruśa是关于伤害的。瑞什塔，拉什塔，克鲁沙，克若什塔，里沙，里沙，莱什塔，比沙，比什塔，迪沙，德什塔。对于vr̥śiṃ, pr̥ji, dr̥śa等的元音之后的dhut，当存在品质和增长时，字母a是āgama，所以字母a是āgama。德拉什塔，亚日沙，亚什塔，斯帕什塔，姆日沙，姆拉什塔，玛什塔，丹萨，丹什塔。说“从tviṣi, puṣyati, kr̥ṣi, ṣi, śriṣyati, diṣi, piṣi, viṣi, śiṣi, tuṣi, duṣi中没有ṣa”，所以禁止īṭ。特维什，特韦什塔，普什亚提，波舒。对于其他的。波什塔。克里什。对于亚日沙等，或者说字母a是āgama。克拉什塔，克拉什塔。什里什亚提，什莱什塔。德维什，德韦什塔。比什里，贝什塔。比什里，贝什塔，什什里。什什塔。舒什，肖什塔。托什塔。杜什，达什塔。说“从pāsa, ti, ghasi中没有sa”，所以禁止it。巴萨，巴斯塔。说“从dehi, dihi, duhi, mihi, rihi, ruhi, lahi, luhi, nahi, bahi中没有hi”，所以禁止it。达哈是第一个da的gha，所以是gha本身。对于gha, ḍhi, dha, bha，从不是dhā的，ta, tha等的dha，所以是dha本身。是dhut的第三个。达格达，达希，德格达，杜哈，多格达，米希。说是ha的ḍha，所以是ḍha本身。是ṭa组本身。ḍha是ḍha dvyi。梅ḍha，日哈，瑞ḍha。鲁哈，若ḍha。里哈，莱ḍha。鲁赫，若ḍha。日希，鲁希等是经文中出现的词干。有些人读这些。说“nahi是dhā”，所以是dhā本身。是ta, tha等的dha本身。是dhut的第三个。纳哈，纳达，玛哈，萨希，巴哈等的字母a是o，所以是ḍha dvyi和字母a的o本身。波ḍha。对于其他的，带有it。帕卡，帕凯塔。舒查，肖查塔。拉吉，拉吉塔。布拉吉，布拉吉塔。阿纳，阿尼塔。拉纳，拉尼塔。卡纳，卡尼塔。迪布，德维塔。希布，塞维塔。布日图，巴提塔。布日杜，巴尔迪塔。格拉哈。it的长音，从格拉希来的不是帕若沙。

【英语翻译】
Oṃ! Saying "for the fourth of the dhuts, it is the third," so it is the letter ba of the letter bha. Yapā, rabha, rapā, labha, lapā. Saying "from yama, rami, nami, gami there is no ya," so it is forbidden it. Yama, yantārama, dantanama, nanta, gama, gaṭṭā. Saying "from riśi, ruśi, kruśi, liśi, piśi, diśi, driśi, yr̥śi, mr̥danśi there is no śa," so it is forbidden it. diśa and ruśa are about harming. Reṣṭā, raṣṭā, kruśa, kroṣṭā, liśa, liśa, leṣṭā, biśa, biṣṭā, diśa, deṣṭā. For the dhut after the vowels of vr̥śiṃ, pr̥ji, dr̥śa etc., when quality and growth exist, the letter a is āgama, so the letter a is āgama. Draṣṭa, yr̥śa, yāṣṭa, spaṣṭa, mr̥śa, mr̥ṣṭa, maṣṭa, dansa, daṃṣṭa. Saying "from tviṣi, puṣyati, kr̥ṣi, ṣi, śriṣyati, diṣi, piṣi, viṣi, śiṣi, tuṣi, duṣi there is no ṣa," so īṭ is forbidden. Tviṣ, tveṣṭā, puṣyati, poṣū. For others. Poṣitā. Kr̥ṣ. For yr̥śa etc., or the letter a is āgama. Kraṣṭā, kraṣṭa. Ślīṣyati, ślaiṣṭā. Dviṣ, dveṣṭā. Biṣlī, beṣṭā. Biṣlī, beṣṭā, śīṣlī. Śaṣṭā. Śuṣ, śoṣṭa. Toṣṭa. Duṣ, daṣṭa. Saying "from pāsa, ti, ghasi there is no sa," so it is forbidden it. Bāsa, bastā. Saying "from dehi, dihi, duhi, mihi, rihi, ruhi, lahi, luhi, nahi, bahi there is no hi," so it is forbidden it. Daha is the gha of the first da, so it is gha itself. For gha, ḍhi, dha, bha, from what is not dhā, the dha of ta, tha etc., so it is dha itself. It is the third of the dhuts. Dagdha, dahi, degdha, duha, dogdhā, mihi. Saying it is the ḍha of ha, so it is ḍha itself. It is the ṭa group itself. ḍha is ḍha dvyi. Meḍha, riha, reḍha. Ruha, roḍha. Liha, leḍha. Luhe, loḍha. Rihi, luhi etc. are stems that appear in the scriptures. Some people read these. Saying "nahi is dhā," so it is dhā itself. It is the dha itself of ta, tha etc. It is the third of the dhuts. Naha, nadhā, maha, sahi, baha etc. the letter a is o, so it is ḍha dvyi and the o itself of the letter a. Poḍha. For others, with it. Pakka, pakketā. Śuca, śocatā. Rāji, rājitā. Bhrāj, bhrājitā. Aṇa, aṇitā. Raṇa, raṇitā. Kaṇa, kaṇitā. Dibu, debitā. Śibu, sebitā. Vr̥tu, battīta. Vr̥dhu, bardhitā. Graha. The long vowel of it, from grahi is not paroṣā.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ས་པས་རིང་པོའོ། །གྲ་ཧྭི་ཏཱ། ཨིཊ་རྣམ་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྤྲྀ། སྒྲ་དང་ཉེ་བར་གདུང་བ་དག་ལའོ། །ཥུ། སྲོག་ཆགས་མངལ་ནས་བཙའ་བ་ལའོ། །ཥུང༌། སྲོག་ཆགས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཨཱུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས། གཱ་ཧུ། རྣམ་པར་དཀྲུགས་པ་ལའོ། །ཏ་ཀྵུ་དང་ཏྭཀྵུ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །སྭ་ར་ཏི་སཱུ་ཏི་སཱུ་ཡ་ཏི་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཞེས་པས་
ཡང་ན་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །སྭརྟྟཱ། སྭཱ་རིཏཱ། པྲ་སྭ་ཏཱ། པྲ་ས་བི་ཏཱ། སོ་ཏཱ། ས་བི་ཏཱ། ཨཱ་བ་ཀཱ་ཌྷཱ། ཨ་བ་གཱ་ཧི་ཏཱ། ཏཥྚ། ཏ་ཀྱི་ཏཱ། ཧྭ་ཏཱ། ཏྭ་ཀྵི་ཏཱ། གུ་ཧཱུ། ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་ཌྷ་ཉིད་དོ། །དྷ་ཉིད་དོ། །ཊ་སྡེ་ཉིད་དོ། །ཌྷ་ལ་ཌྷ་དཔྱིའོ། །ནི་སྔོན་དུའོ། །གོ་ཧིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཱུ་ཊའོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་གི་ཨཱུ་ཡིག་གོ །ནི་གོ་ཌྷ། ནི་གུ་ཧ་ཏཱི། ར་དྷ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ར་དྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ར་དྷ་འཚེ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །རདྡྷཱ། ར་དྷི་ཏཱ། ཎ་ཤ་མི་མཐོང་བ་ལའོ། །མ་སྫི་ན་ཤ་དག་གི་དྷུ་ཊ་ལའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ནཾཥྚ། ན་ཤི་ཏཱ། ཏྲྀ་པ། ཏྲ་བཏཱ། ཏརྤྟཱ། ཏ་རྦི་ཏཱ། དྲྀ་པ། དྲཔྟཱ། དརྤྟཱ། དརྦི་ཏཱ། དྲུ་ཧ། འཚེ་བ་བྱེད་འདོད་པ་ལའོ། །དྲུ་ཧ་མྲུ་ཧ་སྣུ་ཧ་སྣི་ཧ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པར་བལྟའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་གྷ་ཉིད་དོ། །དྲོ་གྷ། ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་ཌྷ་ཉིད་དོ། །ཌྷ་ཉིད་དོ། །ཊ་སྡེ་ཉིད་དོ། །ཌྷ་ལ་ཌྷ་དབྱིའོ། །དྲོ་ཌྷཱ། དྲོ་ཧི་ཏཱ། མུ་ཧ། རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ལའོ། །མོ་གྡྷ། མོ་ཌྷཱ། མོ་ཧི་ཏཱ། ཥྞ་ཧ། སྐྱུགས་པ་ལའོ། །སྣོ་གྡྷཱ། སྣོ་ཌྷཱ། སྣོ་ཧི་ཏཱ། ཥྞི་ཧ། དགའ་བ་ལའོ། །སྣ་གྡྷཱ། སྣེ་ཌྷཱ། སྣེ་ཧི་ཏཱ། ཀུ་ཥ། ངེས་པར་འགུགས་པ་ལའོ། །ནི་ས་སྔོན་དུའོ། །ཡང་གི་སྒྲའི་མང་པོའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥ་ཉིད་དོ། །པ་ཏི་ནི་ཥྐུ་ཥ་དག་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་སྤངས་པ་ལས་ནི་ཥྐུ་ཥ་དག་གི་ཡང་ན་ཨིཊ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ། །ནི་ཥྐོཥྚཱ། ནིཥྐོ་ཥི་ཏཱ། ཨི་ཥུ། འདོད་པ་ལའོ། །ས་ཧ། བཟོད་པ་ལའོ། །ལུ་བྷ། ཆགས་པ་ལའོ། །ར་ཥ་དང་རི་ཥ། འཚེ་བ་ལའོ། །ཨི་ཥུ་ས་ཧ་ལུ་བྷ་རུ་ཥ་རི་ཥ་རྣམས་ཀྱི་ཏ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨེཥྚ། ཨི་ཥི་ཏཱ། ས་ཧི་བ་ཧི་དག་གི་ཨཱ་ཡིག་གི་ཨོ་ཏའི་ཞེས་པས་ཌྷ་དབྱི་བ་དང་ཨོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །སོ་དྷཱ། ས་ཧི་ཏཱ། ལོབྡྷཱ། ལོ་བྷི་ཏཱ། རོཥྚཱ། རོ་ཥི་ཏཱ། རེཥྚཱ། རི་ཥི་ཏཱ། ཀྲྀ། ཕཱུ། ནུས་པ་ལའོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་མ་ཡིན་པ་དེའི་གནས་ལ་བྲྀ་

【汉语翻译】
ས་པས་རིང་པོའོ། །གྲ་ཧྭི་ཏཱ། ཨིཊ་的种种解释应当讲述。སྤྲྀ། 对于声音和接近的痛苦等。ཥུ། 对于动物从子宫出生。ཥུང༌། 对于动物大量出生。ཨཱུཏ་是后续相连的那些。གཱ་ཧུ། 对于彻底搅乱。ཏ་ཀྵུ་和ཏྭཀྵུ་是使之微细。སྭ་ར་ཏི་、སཱུ་ཏི་、སཱུ་ཡ་ཏི་从ཨུཏ་后续相连来说，或者说是ཨིཊ་补音。སྭརྟྟཱ། སྭཱ་རིཏཱ། པྲ་སྭ་ཏཱ། པྲ་ས་བི་ཏཱ། སོ་ཏཱ། ས་བི་ཏཱ། ཨཱ་བ་ཀཱ་ཌྷཱ། ཨ་བ་གཱ་ཧི་ཏཱ། ཏཥྚ། ཏ་ཀྱི་ཏཱ། ཧྭ་ཏཱ། ཏྭ་ཀྵི་ཏཱ། གུ་ཧཱུ། 对于完全遮蔽。ཧའི་ཌྷའོ་的意思是ཌྷ་本身。དྷ་本身。ཊ་组本身。ཌྷ་变为ཌྷ་。ནི་在前面。གོ་ཧིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཱུ་ཊའོ་的意思是ཨུ་字的ཨཱུ་字。ནི་གོ་ཌྷ། ནི་གུ་ཧ་ཏཱི། ར་དྷ་等应当讲述。从ར་དྷ་等来说，或者说是ཨིཊ་补音。ར་དྷ་也指伤害。རདྡྷཱ། ར་དྷི་ཏཱ། ཎ་ཤ་指不看见。མ་སྫི་、ན་ཤ་等的དྷུ་ཊ་来说，ན་字是补音。ནཾཥྚ། ན་ཤི་ཏཱ། ཏྲྀ་པ། ཏྲ་བཏཱ། ཏརྤྟཱ། ཏ་རྦི་ཏཱ། དྲྀ་པ། དྲཔྟཱ། དརྤྟཱ། དརྦི་ཏཱ། དྲུ་ཧ། 指想要作害。དྲུ་ཧ་、མྲུ་ཧ་、སྣུ་ཧ་、སྣི་ཧ་等的解释应当看，或者说是གྷ་本身。དྲོ་གྷ། ཧའི་ཌྷའོ་的意思是ཌྷ་本身。ཌྷ་本身。ཊ་组本身。ཌྷ་变为ཌྷ་。དྲོ་ཌྷཱ། དྲོ་ཧི་ཏཱ། མུ་ཧ། 对于彻底迷惑。མོ་གྡྷ། མོ་ཌྷཱ། མོ་ཧི་ཏཱ། ཥྞ་ཧ། 对于呕吐。སྣོ་གྡྷཱ། སྣོ་ཌྷཱ། སྣོ་ཧི་ཏཱ། ཥྞི་ཧ། 对于欢喜。སྣ་གྡྷཱ། སྣེ་ཌྷཱ། སྣེ་ཧི་ཏཱ། ཀུ་ཥ། 对于必定钩召。ནི་ས་在前面。又因为语气的众多之义，所以是ཥ་本身。པ་ཏི་、ནི་ཥྐུ་ཥ་等不是，从舍弃来说，对于ནི་ཥྐུ་ཥ་等或者说是ཨིཊ་也是。ནི་ཥྐོཥྚཱ། ནིཥྐོ་ཥི་ཏཱ། ཨི་ཥུ། 对于欲望。ས་ཧ། 对于忍耐。ལུ་བྷ། 对于贪着。ར་ཥ་和རི་ཥ། 对于伤害。ཨི་ཥུ་、ས་ཧ་、ལུ་བྷ་、རུ་ཥ་、རི་ཥ་等的ཏ་也说，或者说是ཨིཊ་补音。ཨེཥྚ། ཨི་ཥི་ཏཱ། ས་ཧི་、བ་ཧི་等的ཨཱ་字的ཨོ་ཏའི་的意思是ཌྷ་舍弃和ཨོ་本身也是。སོ་དྷཱ། ས་ཧི་ཏཱ། ལོབྡྷཱ། ལོ་བྷི་ཏཱ། རོཥྚཱ། རོ་ཥི་ཏཱ། རེཥྚཱ། རི་ཥི་ཏཱ། ཀྲྀ། ཕཱུ། 对于能力。不是自言词的那个位置，而是བྲྀ་

【英语翻译】
Sa pa'i ring po'o. Grahwi ta. The various explanations of It should be told. Spr̥. For sound and near suffering, etc. Ṣu. For animals born from the womb. Ṣung. For animals born in large numbers. Ūta is those that are subsequently connected. Gāhu. For thorough stirring. Taṣu and Tvaṣu are to make it subtle. Svarati, Sūti, Sūyati, from Ūta subsequently connected, or it is It augment. Svarttā. Svāritā. Pra-svatā. Pra-savitā. Sotā. Savitā. Āva-kāḍhā. Ava-gāhitā. Taṣṭa. Ta-kyi-tā. Hvā-tā. Tva-ṣi-tā. Guhū. For complete obscuration. Ha'iḍo means ḍa itself. Ḍha itself. Ṭa group itself. Ḍa changes to ḍa. Ni in front. Goher upadhā'i ūṭao means the ū letter of the u letter. Ni goḍa. Ni guha-tī. Ra-dha etc. should be told. From Ra-dha etc., or it is It augment. Ra-dha also refers to harm. Raddhā. Ra-dhi-tā. Ṇa-śa refers to not seeing. From the dhuṭa of ma-sdzi, na-śa etc., the na letter is an augment. Naṃṣṭa. Na-śi-tā. Tr̥-pa. Tra-batā. Tarp-tā. Ta-rbi-tā. Dr̥-pa. Draptā. Darptā. Darbi-tā. Dru-ha. Refers to wanting to do harm. The explanations of dru-ha, mru-ha, snu-ha, sni-ha etc. should be looked at, or it is gha itself. Dro-gha. Ha'iḍo means ḍa itself. Ḍa itself. Ṭa group itself. Ḍa changes to ḍa. Dro-ḍā. Dro-hi-tā. Mu-ha. For complete bewilderment. Mo-gadha. Mo-ḍā. Mo-hi-tā. Ṣṇa-ha. For vomiting. Sno-gadhā. Sno-ḍā. Sno-hi-tā. Ṣṇi-ha. For joy. Sna-gadhā. Sne-ḍā. Sne-hi-tā. Ku-ṣa. For definitely hooking. Ni-sa in front. Also, because of the many meanings of the tone, it is ṣa itself. Pati, ni-ṣku-ṣa etc. are not, from abandonment, for ni-ṣku-ṣa etc., or it is It also. Ni-ṣko-ṣṭā. Ni-ṣko-ṣi-tā. I-ṣu. For desire. Sa-ha. For endurance. Lu-bha. For attachment. Ra-ṣa and Ri-ṣa. For harm. I-ṣu, sa-ha, lu-bha, ru-ṣa, ri-ṣa etc.'s ta also say, or it is It augment. Eṣṭa. I-ṣi-tā. The meaning of the otai of the ā letter of sa-hi, ba-hi etc. is that ḍa is abandoned and o itself also. So-dhā. Sa-hi-tā. Lobdhā. Lo-bhi-tā. Ro-ṣṭā. Ro-ṣi-tā. Re-ṣṭā. Ri-ṣi-tā. Kr̥. Phū. For ability. Not the position of the non-self-word, but Br̥.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ཏ་ལ་སོགས་པའི་སྱ་དང་སན་ལ་ཨི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤྭ་སྟ། ནཱི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཀྲྀ་བི་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ།
ཀྲིཏ་སོགས་ལས་ས་ལ་ཡང་ན་བ་ཡང་སྟེ་སི་ཙ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨིཏ་བཀག་གོ །པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཀྲྀ་པིའི་རའི་ལའོ་ཞེས་པས་ལ་ཉིད་དོ། ཀལྤཱ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ནི། ཀལྦི་ཏཱ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྱ་དང་སི་ཙ་དང་ཨཱ་ཤ་ཥི་དང་ཤྭསྟ་ནཱི་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་དབྱངས་དང་ཧ་ན་དང་གྲ་ཧ་དང་དྲྀ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་ཡང་ན་ཨི་ཙ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཙའི་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའི་འོ། །དེའི་ཚེ་ཨཱ་ཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་དང་ནཱི་མིན་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བའོ། །ཨའི་ཨུ་བ་དྷཱའི་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །དཱ་ཏཱ་དཱ་ཡི་ཏཱ། རཱ་ཏཱ། རཱ་ཡི་ཏཱ། སྠཱ་ཏཱ། སྠཱ་ཡི་ཏཱ། ཙིཉ། ཙེ་ཏཱ། ཙཱ་ཡི་ཏཱ། ཎཱི་ཉ། ནེ་ཏཱ། ནཱ་ཡི་ཏཱ། ཧུ། ཧོ་ཏཱ། ཧཱ་ཕི་ཏཱ། ཥཱུང༌། སཱ་བི་ཏཱ། ས་བི་ཏཱ། སོ་ཏཱ། ལཱུཉ། ལཱ་བི་ཏཱ། ལ་བི་ཏཱ། ཀྲྀཉ། ཀརྟྟ། ཀ་རི་ཏཱ། ཧྲྀཉ། ཧརྟྟཱ། ཧཱ་རི་ཏཱ། ཨཱཥྚ་རི་ཏཱ། ཨཱ་སྟཱ་རི་ཏཱ། ཨཱ་སྟཱ་རི་ཏཱ། པྲཱྀ། པ་རི་ཏཱ། བཱ་རི་ཏཱ། ཤྲཱྀ། ནི་ཤ་རཱི་ཏཱ། ནི་ཤ་རཱི་ཏཱ། ནི་ཤཱ་རཱི་ཏཱི། ནི་ཤ་རཱི་ཏཱ། ནི་ཤཱ་རཱི་ཏཱི། ཧནྟ། ཧནྟཱིའི་ཧའི་ཨིན་ཨི་ཙ་དག་ལ་གྷའོ་ཞེས་པས་གྷ་ཉིད་དོ། །གྷཱ་ནི་ཏཱ། གྲ་ཧ། གྲ་ཧཱི་ཏཱ། གྲཱ་ཧི་ཏཱ། དྲྀ་ཤི། དྲཥྚ། དཪྴི་ཏཱ། ཞེས་པ་མཁན་པོ་དགའ་བའི་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས་བདུན་པ་ཤྭ་སྟ་ནཱིའི་ཡུལ་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།ཨཱ་ཤཱི་ཥ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལ་བྷ་བི་ཥྱནྟི་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དང་ཤྭ་སྟ་ནཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཤཱི་ཥའི་རྣམ་དབྱེར་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་ཤི་ཥ་ལ་ཨེ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཡིག་གོ །དཱ། དེ་ཡ་ཏཱ། དྷཱ། དྷེ་ཡཱ་ཏ། དྷཱ་དྷེ་ཡཱ་ཏ། མཱ། མེ་ཡཱཏ། གཻ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཉིད་ལས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །གཻ་ཡཱ་ཏ། པཱ། པེ་ཡཱཏ། སྠཱ། སྠེ་ཡཱཏ། ཥོ། ཨ་བ་སེ་ཡཱཏ། ཧཱ། ཧེ་ཡཱ་ཏ། གླཻ། བརྩེགས་པ་དང་པོའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨེ་ཉིད་དོ། །གླེ་ཡཱཏ། གླ་ཡཱཏ། མླཻ། མླཻ་ཡཱཏ། མླ་ཡཱཏ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། དཱ་སཱིཥྟཱ། དཱ་སཱི་ཡ་སྟཱམ། དཱ་སཱི་རན། དྷཱ་སཱིཥྚ། དྷཱ་སཱི་ཡཱ་སྟཱམ། དྷཱ་སཱི་རན། ཨཱ་ཤྲི་ཥ་ལའང་པ་ར་སྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ནཱ་མིན་
མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ཎ། ཨཱ་ཡི། ཨིན། ཨཱ་ཤི་ཥ། ཙྭི་ཙི་ཀྲཱི

【汉语翻译】
ཏ་ལ་等等的སྱ་和སན་不是ཨི་。ཤྭ་སྟ་，ནཱི་等的ཀྲྀ་བི་也不是。 
ཀྲིཏ་等中，ས་也可以是བ་，但不是སི་ཙ་，这句话禁止了ཨིཏ་。在परस्मै पद中也是。ཀྲྀ་པི་的ར་是ལ་。ཀལྤཱ，在आत्मनेपद中是ཀལྦི་ཏཱ。对于事物和行为也是如此。何时对于སྱ་和སི་ཙ་和ཨཱ་ཤ་ཥི་和ཤྭསྟ་ནཱི་，对于事物和行为的意义，元音和ཧ་ན་和གྲ་ཧ་和དྲྀ་ཤ་的ཨིཊ་或者像ཨི་ཙ་一样，因为说像ཨི་ཙ་的事物一样变化，所以是ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་。那时，ཨཱ་ཏ་结尾的都是ཨཱ་字，不是ནཱི་结尾的都增加。ཨའི་ཨུ་བ་དྷཱ变为长音。དཱ་ཏཱ་དཱ་ཡི་ཏཱ། རཱ་ཏཱ། རཱ་ཡི་ཏཱ། སྠཱ་ཏཱ། སྠཱ་ཡི་ཏཱ། ཙིཉ། ཙེ་ཏཱ། ཙཱ་ཡི་ཏཱ། ཎཱི་ཉ། ནེ་ཏཱ། ནཱ་ཡི་ཏཱ། ཧུ། ཧོ་ཏཱ། ཧཱ་ཕི་ཏཱ། ཥཱུང༌། སཱ་བི་ཏཱ། ས་བི་ཏཱ། སོ་ཏཱ། ལཱུཉ། ལཱ་བི་ཏཱ། ལ་བི་ཏཱ། ཀྲྀཉ། ཀརྟྟ། ཀ་རི་ཏཱ། ཧྲྀཉ། ཧརྟྟཱ། ཧཱ་རི་ཏཱ། ཨཱཥྚ་རི་ཏཱ། ཨཱ་སྟཱ་རི་ཏཱ། ཨཱ་སྟཱ་རི་ཏཱ། པྲཱྀ། པ་རི་ཏཱ། བཱ་རི་ཏཱ། ཤྲཱྀ། ནི་ཤ་རཱི་ཏཱ། ནི་ཤ་རཱི་ཏཱ། ནི་ཤཱ་རཱི་ཏཱི། ནི་ཤ་རཱི་ཏཱ། ནི་ཤཱ་རཱི་ཏཱི། ཧནྟ། ཧནྟཱིའི་ཧའི་ཨིན་ཨི་ཙ་等是གྷ，所以是གྷ。གྷཱ་ནི་ཏཱ། གྲ་ཧ། གྲ་ཧཱི་ཏཱ། གྲཱ་ཧི་ཏཱ། དྲྀ་ཤི། དྲཥྚ། དཪྴི་ཏཱ། 这是堪布喜饶扎巴所著的《词句明鉴》第七品，简要说明了Śvastanī的范围。
应当表达祝福。未来时态是भविष्यन्ति（bhaviṣyanti，未来）祝福和Śvastanī，所以会变成祝福的分类。祝福是E字。དཱ། དེ་ཡ་ཏཱ། དྷཱ། དྷེ་ཡཱ་ཏ། དྷཱ་དྷེ་ཡཱ་ཏ། མཱ། མེ་ཡཱཏ། གཻ། 连接词的结尾本身就是ཨཱ་。གཻ་ཡཱ་ཏ། པཱ། པེ་ཡཱཏ། སྠཱ། སྠེ་ཡཱཏ། ཥོ། ཨ་བ་སེ་ཡཱཏ། ཧཱ། ཧེ་ཡཱ་ཏ། གླཻ། 如果不是第一个堆叠的位置，也应当说不是，所以也是E。གླེ་ཡཱཏ། གླ་ཡཱཏ། མླཻ། མླཻ་ཡཱཏ། མླ་ཡཱཏ། 在आत्मनेपद中：དཱ་སཱིཥྚཱ། དཱ་སཱི་ཡ་སྟཱམ། དཱ་སཱི་རན། དྷཱ་སཱིཥྚ། དྷཱ་སཱི་ཡཱ་སྟཱམ། དྷཱ་སཱི་རན། 对于祝福，在परस्मै पद中也是，所以是没有功德的。不是ནཱ་结尾的都是ཡ་ཎ། ཨཱ་ཡི། ཨིན། ཨཱ་ཤི་ཥ། ཙྭི་ཙི་ཀྲཱི。

【英语翻译】
The sya and san of ta, etc., are not i. Śvasta, the kṛvi of nī, etc., is also not. 
Among kṛt, etc., sa can also be ba, but not sica, this sentence prohibits it. It is also in parasmai pada. The ra of kṛpi is la. Kalpā, in ātmane pada it is kalbitā. It is the same for things and actions. When for sya and sica and āśaṣi and śvastanī, for the meaning of things and actions, the iṭ of vowels and hana and graha and dṛśa, or like ica, because it is said to change like the thing of ica, it is iṭ āgama. At that time, the endings of āta are all the letter ā, and those that are not nī endings all increase. The ā of upadhā becomes long. Dātā dāyitā. Rātā. Rāyitā. Sthātā. Sthāyitā. Ciñ. Cetā. Cāyitā. Ṇīñ. Netā. Nāyitā. Hu. Hotā. Hāphitā. Ṣūṅ. Sābitā. Sabitā. Sotā. Lūñ. Lābitā. Labitā. Kṛñ. Karttā. Karitā. Hṛñ. Harttā. Hāritā. Āṣṭaritā. Āstāritā. Āstāritā. Prā. Paritā. Bāritā. Śrī. Niśārītā. Niśārītā. Niśārītī. Niśārītā. Niśārītī. Hanta. The in ica, etc., of the ha of hantī is gha, so it is gha. Ghānitā. Graha. Grahītā. Grāhitā. Dṛśi. Draṣṭa. Darśitā. This is the seventh chapter of the "Clear Words" by Khenpo Geway Drakpa, which briefly explains the scope of Śvastanī.
Blessings should be expressed. The future tense is bhaviṣyanti (भविष्यन्ति，future) blessings and Śvastanī, so it will become a classification of blessings. Blessing is the letter E. Dā. Deyātā. Dhā. Dheyāta. Dhā dheyāta. Mā. Meyāt. Gai. The end of the connecting word itself is ā. Gaiyāta. Pā. Peyāta. Sthā. Stheyāta. Ṣo. Abaseyāta. Hā. Heyāta. Glai. If it is not the position of the first stack, it should also be said not, so it is also E. Gleyāta. Glāyata. Mlai. Mlaiyāta. Mlayāta. In ātmane pada: Dāsīṣṭā. Dāsīyāstām. Dāsīran. Dhāsīṣṭa. Dhāsīyāstām. Dhāsīran. For blessings, it is also in parasmai pada, so it is without merit. Those that are not nā endings are all yaṇa. Āyi. In. Āśiṣa. Cvicicrī.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་ཡི་ཏ་རྣམས་ལ་ཡ་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཛཱི་ཡཱཏ། ཡཾ་ཡཱ་སྟཱཾ། ཛཱི་ཡཱ་སུ། ཙིཉ། ཙཱི་ཡཱཏ། ཥྟུ་ཉ། སྟུ་ཡཱཏ། ཨ་ཎི། འགྲོ་བ་ལའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨིནའི་འོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨཱི་ཡཱཏ། ཨཱི་ཡཱ་སྟཱམ། ཨཱི་ཡཱ་སུཿ་སི་སྔོན་དུའོ། །ས་མི་ཡཱཏ། ཨུ་དི་ཡཱཏ། ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་རིང་བོར་མི་འགྱུར་རོ། །བི་ཛ་ཥཱ་ཥྚི། ཙེ་ཥཱ་ཥྚཱི། སྟོ་ཥཱ་ཥྚི། བྲིཉ། ཤྲ་ཡི་ཥཱ་ཥྚི། ཨུརྞྞཉ། ཀུན་ཏུ་འགེབས་པ་ལའོ། །པྲཽརྞྞུ་ཡཱཏ། ཡང་ན་ཨུདྞྞོ་ཏའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །པྲཽ་རྞྞ་བི་ཥཱཥྚི། རྀ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཡཎ་ཨཱ་ཤ་ཥི་དག་ལ་ཡ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡི་ཨཱ་ག་མའོ། །ཀྲྀ་ཡཱཏ། ཧྲི་ཡཱཏ། བྲྀ་ཡཱཏ། རྀ་ཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཀྲི་ཥཱིཥྚ། ཧྲཱི་ཥཱི་ཥྚ། པྲྀ་ཥཱིཥྚ། སྟྲྀཉ། རྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨིརའོ་ཞེས་པས་ཨིརའོ། །ར་བ་དག་གི་ཨུ་པདྷཱའི་རིང་པོའོ། །ཨཱ་སྟི་ཪྻཱ་ཏ། རྀཏ་བྲྀང་བྲྀཉ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཏྨ་ནེ་ལའང་སི་ཙ་ཨཱ་ཥི་ཥ་དག་ལའོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་རྀ་ཏའི་བརྗོད་བྱ་སུ་ཊ་ཥི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཏ་ཨཱ་ག་མའོ། །རྀཏ་བྲ་བྲི་ཉ་ལས་ཀྱང་ཡང་ན་རིང་པོ་སྟེ་པ་རོཀྵཱ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་མ་ཡིན་པ་ཨཱི་ནའི་འོ། །ཡིན་ནོ། །པ་རསྨཻ་ལ་སི་ཙ་ལ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་པ་རོཀྵ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་ཞེས་པས་བཀག་གོ །ཨཱ་པ་རི་ཥཱི་ཥྚ། པྲ་བ་རི་ཥཱིཥྚ་ཨཱ་ནཱ་སྟ་རི་ཥཱིཥྚ། གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས། པ་ཙ། བ་ཙྱཱ་ཏ། པ་ཀྵཱི་ཥྚ། ཧ་ན། ཧ་ནྟིའི་ཨ་ཤཱིཥལ་དྷིའོ་ཞེས་པས་བ་དྷི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བ་དྷྱ་ཏ། ཨཱ་བ་དྷི་ཤི་ཥྚ། སི་དྲ་སཱ་ར་ཎ་ལྡན་པ་ལས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གྲྀ་ཧྱཱ་དླ་ཛཱཻ་ཡཱཏ། བི་དྷྱཱ་ཏ། ཨུ་ཤྱཱ་ཏ། པྲྀཙྪ་ཏཱ། པྲིཤྩྱུ་ཏ། བྷྲིཛྷྱཱ་ཏཱ། སུ་པྱཱ་ཏ། ཨུ་ཙྱཱ་ཏ། ཨི་ཛྱཱ་ཏ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་གྲ་ཧི་ཥཱིཥྚ། ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ཨཱ་ཥཱིཥྚ་དག་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་
ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བྷི་ཏ་སཱཥྚི། བུ་དྷ། བྷུཏྶཱཥྚི། སྲྀ་ཀྵཱཥྚི། དྲྀ་ཀྵཱཥྚི། ཨིཊ་དང་བཅས་པ་རྣམས། བིརྟྟྟ་ཥཱིཥྚ། བིརྡྡྷ་ཥཱིཥྚ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དཱ་སཱིཥྚ། དཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། དྷཱ་སཱིཥྚ། བྷཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། ཙེ་ཥཱིཥྚ། ཙཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། བདྷ་ཥཱིཥྚ། གྷཱ་ནི་ཥཱིཥྚ། གྲཱ་ཧི་ཥཱིཥྚ། གྲཱ

【汉语翻译】
对于那些以ཡི་ཏ་结尾的词，由于“ཡ་ལ་རིང་པོའོ་”之故，确实是长音。ཛཱི་ཡཱཏ། ཡཾ་ཡཱ་སྟཱཾ། ཛཱི་ཡཱ་སུ། ཙིཉ། ཙཱི་ཡཱཏ། ཥྟུ་ཉ། སྟུ་ཡཱཏ། ཨ་ཎི། 对于“行走”而言是这样。由于“ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨིནའི་འོ་”之故，是长音。ཨཱི་ཡཱཏ། ཨཱི་ཡཱ་སྟཱམ། ཨཱི་ཡཱ་སུཿ，在སི་之前。ས་མི་ཡཱཏ། ཨུ་དི་ཡཱཏ། 由于“ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་”这个词的缘故，不会变成长音。བི་ཛ་ཥཱ་ཥྚི། ཙེ་ཥཱ་ཥྚཱི། སྟོ་ཥཱ་ཥྚི། བྲིཉ། ཤྲ་ཡི་ཥཱ་ཥྚི། ཨུརྞྞཉ། 对于“完全覆盖”而言是这样。པྲཽརྞྞུ་ཡཱཏ། 或者说是ཨུདྞྞོ་ཏའི་的功德。པྲཽ་རྞྞ་བི་ཥཱཥྚི། 以རྀ་字母结尾的词。由于“ཡཎ་ཨཱ་ཤ་ཥི་དག་ལ་ཡ་ལའོ་”之故，是ཨི་的ཨཱ་ག་མ། ཀྲྀ་ཡཱཏ། ཧྲི་ཡཱཏ། བྲྀ་ཡཱཏ། 同样，对于以རྀ་ཏ་结尾的词，由于“ཡང་ངོ་”之故，本身没有功德。ཀྲི་ཥཱིཥྚ། ཧྲཱི་ཥཱི་ཥྚ། པྲྀ་ཥཱིཥྚ། སྟྲྀཉ། 对于没有རྀ་ཏ་结尾的功德的词，由于“ཨིརའོ་”之故，是ཨིརའོ。对于ར་等词的ཨུ་པདྷཱ，是长音。ཨཱ་སྟི་ཪྻཱ་ཏ། 对于རྀ་ཏ་བྲྀང་བྲྀཉ་等词的སན་，ཨིཊ་会变化，对于ཨཱ་ཏྨ་ནེ་，也是སི་ཙ་ཨཱ་ཥི་ཥ་等。由于“བརྩེགས་པ་དང་པོའི་རྀ་ཏའི་བརྗོད་བྱ་སུ་ཊ་ཥི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་”之故，或者是ཨིཏ་ཨཱ་ག་མ། 从རྀ་ཏ་བྲ་བྲི་ཉ་等词，也会变长音，但不是པ་རོཀྵཱ་和ཨཱ་ཤཱི་ཥ་等词的ཨཱི་ནའི་འོ། 是的。对于པ་རསྨཻ་的སི་ཙ་，由于“རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ལས་སོ་”之故，对于获得长音的情况，由于“པ་རོཀྵ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་”之故，进行了禁止。ཨཱ་པ་རི་ཥཱི་ཥྚ། པྲ་བ་རི་ཥཱིཥྚ་ཨཱ་ནཱ་སྟ་རི་ཥཱིཥྚ། 所有的清辅音结尾。པ་ཙ། བ་ཙྱཱ་ཏ། པ་ཀྵཱི་ཥྚ། ཧ་ན། 对于ཧ་ནྟིའི་的ཨ་ཤཱིཥ，由于“དྷིའོ་”之故，会变成བ་དྷི་。བ་དྷྱ་ཏ། ཨཱ་བ་དྷི་ཤི་ཥྚ། 从具有སི་དྲ་སཱ་ར་ཎ་的词中，应该说出པ་རསྨཻའི་的词。གྲྀ་ཧྱཱ་དླ་ཛཱཻ་ཡཱཏ། བི་དྷྱཱ་ཏ། ཨུ་ཤྱཱ་ཏ། པྲྀཙྪ་ཏཱ། པྲིཤྩྱུ་ཏ། བྷྲིཛྷྱཱ་ཏཱ། སུ་པྱཱ་ཏ། ཨུ་ཙྱཱ་ཏ། ཨི་ཛྱཱ་ཏ། 对于ཨཱཏྨ་ནེའི་的词，是གྲ་ཧི་ཥཱིཥྚ། 对于ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་等词的སི་ཙ་ཨཱ་ཥཱིཥྚ་等，也是ཨཱཏྨ་ནེ་，因此没有功德。བྷི་ཏ་སཱཥྚི། བུ་དྷ། བྷུཏྶཱཥྚི། སྲྀ་ཀྵཱཥྚི། དྲྀ་ཀྵཱཥྚི། 所有带有ཨིཊ་的词。བིརྟྟྟ་ཥཱིཥྚ། བིརྡྡྷ་ཥཱིཥྚ། 对于事物和行为等也是如此。དཱ་སཱིཥྚ། དཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། དྷཱ་སཱིཥྚ། བྷཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། ཙེ་ཥཱིཥྚ། ཙཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། བདྷ་ཥཱིཥྚ། གྷཱ་ནི་ཥཱིཥྚ། གྲཱ་ཧི་ཥཱིཥྚ། གྲཱ

【英语翻译】
For those words ending with ཡི་ཏ་, it is indeed a long vowel due to "ཡ་ལ་རིང་པོའོ་." ཛཱི་ཡཱཏ། ཡཾ་ཡཱ་སྟཱཾ། ཛཱི་ཡཱ་སུ། ཙིཉ། ཙཱི་ཡཱཏ། ཥྟུ་ཉ། སྟུ་ཡཱཏ། ཨ་ཎི། It is so for "going." Due to "ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཨིནའི་འོ་," it is a long vowel. ཨཱི་ཡཱཏ། ཨཱི་ཡཱ་སྟཱམ། ཨཱི་ཡཱ་སུཿ, before སི་. ས་མི་ཡཱཏ། ཨུ་དི་ཡཱཏ། It will not become a long vowel due to the word "ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་." བི་ཛ་ཥཱ་ཥྚི། ཙེ་ཥཱ་ཥྚཱི། སྟོ་ཥཱ་ཥྚི། བྲིཉ། ཤྲ་ཡི་ཥཱ་ཥྚི། ཨུརྞྞཉ། It is so for "completely covering." པྲཽརྞྞུ་ཡཱཏ། Or it is the merit of ཨུདྞྞོ་ཏའི་. པྲཽ་རྞྞ་བི་ཥཱཥྚི། Words ending with the letter རྀ་. Due to "ཡཎ་ཨཱ་ཤ་ཥི་དག་ལ་ཡ་ལའོ་," it is the ཨཱ་ག་མ of ཨི་. ཀྲྀ་ཡཱཏ། ཧྲི་ཡཱཏ། བྲྀ་ཡཱཏ། Similarly, for words ending with རྀ་ཏ་, due to "ཡང་ངོ་," it itself has no merit. ཀྲི་ཥཱིཥྚ། ཧྲཱི་ཥཱི་ཥྚ། པྲྀ་ཥཱིཥྚ། སྟྲྀཉ། For words without the merit of ending with རྀ་ཏ་, due to "ཨིརའོ་," it is ཨིརའོ. For the ཨུ་པདྷཱ of words like ར་, it is a long vowel. ཨཱ་སྟི་ཪྻཱ་ཏ། For the སན་ of words like རྀ་ཏ་བྲྀང་བྲྀཉ་, ཨིཊ་ will change, and for ཨཱ་ཏྨ་ནེ་, it is also སི་ཙ་ཨཱ་ཥི་ཥ་ etc. Due to "བརྩེགས་པ་དང་པོའི་རྀ་ཏའི་བརྗོད་བྱ་སུ་ཊ་ཥི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་," or it is ཨིཏ་ཨཱ་ག་མ. From words like རྀ་ཏ་བྲ་བྲི་ཉ་, it will also become a long vowel, but not the ཨཱི་ནའི་འོ of words like པ་རོཀྵཱ་ and ཨཱ་ཤཱི་ཥ་. Yes. For the སི་ཙ་ of པ་རསྨཻ་, due to "རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ལས་སོ་," for the situation of obtaining a long vowel, due to "པ་རོཀྵ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་," it is prohibited. ཨཱ་པ་རི་ཥཱི་ཥྚ། པྲ་བ་རི་ཥཱིཥྚ་ཨཱ་ནཱ་སྟ་རི་ཥཱིཥྚ། All clear consonant endings. པ་ཙ། བ་ཙྱཱ་ཏ། པ་ཀྵཱི་ཥྚ། ཧ་ན། For the ཨ་ཤཱིཥ of ཧ་ནྟིའི་, due to "དྷིའོ་," it will become བ་དྷི་. བ་དྷྱ་ཏ། ཨཱ་བ་དྷི་ཤི་ཥྚ། From words with སི་དྲ་སཱ་ར་ཎ་, the words of པ་རསྨཻའི་ should be spoken. གྲྀ་ཧྱཱ་དླ་ཛཱཻ་ཡཱཏ། བི་དྷྱཱ་ཏ། ཨུ་ཤྱཱ་ཏ། པྲྀཙྪ་ཏཱ། པྲིཤྩྱུ་ཏ། བྷྲིཛྷྱཱ་ཏཱ། སུ་པྱཱ་ཏ། ཨུ་ཙྱཱ་ཏ། ཨི་ཛྱཱ་ཏ། For the words of ཨཱཏྨ་ནེའི་, it is གྲ་ཧི་ཥཱིཥྚ། For the སི་ཙ་ཨཱ་ཥཱིཥྚ་ etc. of words like ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་, it is also ཨཱཏྨ་ནེ་, therefore there is no merit. བྷི་ཏ་སཱཥྚི། བུ་དྷ། བྷུཏྶཱཥྚི། སྲྀ་ཀྵཱཥྚི། དྲྀ་ཀྵཱཥྚི། All words with ཨིཊ་. བིརྟྟྟ་ཥཱིཥྚ། བིརྡྡྷ་ཥཱིཥྚ། It is the same for things and actions etc. དཱ་སཱིཥྚ། དཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། དྷཱ་སཱིཥྚ། བྷཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། ཙེ་ཥཱིཥྚ། ཙཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ། བདྷ་ཥཱིཥྚ། གྷཱ་ནི་ཥཱིཥྚ། གྲཱ་ཧི་ཥཱིཥྚ། གྲཱ

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་ཧཱི་ཥཱི་ཥྚ། དཪྴི་ཥཱིཥྚ། དྲྀཀྵཱཥྚི་སྱ་དང་སཱི་ཙ་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དང་ཤྭ་སྟ་ནི་ནཱི་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་དབྱངས་དང་ཧ་ན་དང་གྲ་ཧ་དང་དྲི་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་ཡང་ན་ཨི་ཙ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨིཊའོ། །ཨི་ཙ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བས་མཁན་པོ་དགའ་བའི་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས་བརྒྱད་པ་ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡུལ་བསྟན་པའོ།། །།བྷ་བི་ཥྱནྟཱི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལ་བྷ་བི་ཥྱནྟཱི་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དང༌། ཤྭསྟ་ནཱིའོ་ཞེས་པས་བྷ་བི་ཥྱནྟཱིའི་རྣམ་དབྱེར་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཡཱ། ཐོབ་པ་ལའོ། །ཡཱ་སྱ་ཏི། པཱ་སྱ་ཏི་དཱ། དཱ་སྱ་ཏི། དྷཱ་དྷཱ་སྱ་ཏི། ཨི་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཙེ་ཥྱ་ཏི། ནི་ཥྱེ་ཏི། ཨུ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། སྟོ་ཥྱ་ཏི། ལ་པི་ཥྱ་ཏི། ལ་པི་ཥྱ་ཏི། པ་བི་ཥྱ་ཏི། བྷ་བི་ཥྱ་ཏི། རྀ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཧ་ན་དང་རིཊ་མཐའ་ལས་སྱ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཀ་རི་ཥྱ་ཏེ་ཤ་ཀླི། རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཤཀྵྱ་ཏི། པ་ཙ། ཙ་སྡའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཀི་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །པཀྵྱ་ཏི། པ་ཙ། པཀྵྱ་ཏི། པྲ་ཙྪ། ཆེ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གིས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །པྲཀྵྱ་ཏི། ད་ཧ། ད་དང་པོའི་གྷའོ་ཞེས་པས་གྷ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷི་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ད་ཡིག་གི་དྷ་ཡིག་གོ །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤི་ཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་གྷ་ཡིག་གི་ཀ་ཡིག་གོ །ཥ་ཉིད་དོ། །དྷཀྵྱ་ཏི། ན་ཧ། ན་ཧའི་དྷའོ་ཞེས་པས་དྷ་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ཉིད་དེ་དྷ་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ །ནཏྶྱཱ་ཏི། སྲྀ་ཛ། སྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤ་དག་གི་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །པྲཀྵྱ་ཏི། དྲཀྵྱ་ཏི། བུ་དྷ། བྷོ་ཏྶྱ་ཏི། ར་བྷི་ལ་བྷི་དག་གི་
དང་པོ་ཉིད་དོ། །རཔྶྱ་ཏེ། ལབྶྱཏེ། ཨིཊ་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀྲྀ་ཏཱི། སྐོར་བ་ལའོ། །ཙྭི་ཏཱི། འཚེ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཨུ་ཙྪི་དིར། འབར་བ་དང་རྩེ་བ་དག་ལའོ། །ཨུ་ཏྲྀ་དིར། ནྲྀ་ཏི། ལུས་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཏྨ་ནེ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གནས་པ་ལ་ནི་པྲྀ་ཏ་སོགས་ལས་ཨིཊ་སྱ་སན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤྭསྟ་ནཱི་ལ་ཡང་ཀྲྀ་པི་ལས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཀྲྀ་ཏ་ལ་སོགས་པ་ལས་ས་ལ་ཡང་ན་བ་ཡང་སྟེ་སི་ཙ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཀརྟྟི་ཥྱ་ཏི། ཀརྟྶྱ་ཏི། ཙེ་རྟྟི་ཥྱ་ཏི། ཙེརྟྶྱ་ཏི། ཚདྡྷི་ཥྱ་ཏཱི། ཚརྟྟ་སྱ་ཏི། ཏརྡྡྷི་ཥྱ་ཏི། ནིརྟྟི་ཏ

【汉语翻译】
ཧཱི་ཥཱི་ཥྚ། དཪྴི་ཥཱིཥྚ། དྲྀཀྵཱཥྚི་སྱ་དང་སཱི་ཙ་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དང་ཤྭ་སྟ་ནི་ནཱི་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་དབྱངས་དང་ཧ་ན་དང་གྲ་ཧ་དང་དྲི་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་ཡང་ན་ཨི་ཙ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨིཊའོ། །ཨི་ཙ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བས་མཁན་པོ་དགའ་བའི་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས་བརྒྱད་པ་ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡུལ་བསྟན་པའོ།། །།བྷ་བི་ཥྱནྟཱི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལ་བྷ་བི་ཥྱནྟཱི་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དང༌། ཤྭསྟ་ནཱིའོ་ཞེས་པས་བྷ་བི་ཥྱནྟཱིའི་རྣམ་དབྱེར་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཡཱ། ཐོབ་པ་ལའོ། །ཡཱ་སྱ་ཏི། པཱ་སྱ་ཏི་དཱ། དཱ་སྱ་ཏི། དྷཱ་དྷཱ་སྱ་ཏི། ཨི་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཙེ་ཥྱ་ཏི། ནི་ཥྱེ་ཏི། ཨུ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། སྟོ་ཥྱ་ཏི། ལ་པི་ཥྱ་ཏི། ལ་པི་ཥྱ་ཏི། པ་བི་ཥྱ་ཏི། བྷ་བི་ཥྱ་ཏི། རྀ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཧ་ན་དང་རིཊ་མཐའ་ལས་སྱ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཀ་རི་ཥྱ་ཏེ་ཤ་ཀླི། རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཤཀྵྱ་ཏི། པ་ཙ། ཙ་སྡའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཀི་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །པཀྵྱ་ཏི། པ་ཙ། པཀྵྱ་ཏི། པྲ་ཙྪ། ཆེ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གིས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །པྲཀྵྱ་ཏི། ད་ཧ། ད་དང་པོའི་གྷའོ་ཞེས་པས་གྷ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷི་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ད་ཡིག་གི་དྷ་ཡིག་གོ །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤི་ཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་གྷ་ཡིག་གི་ཀ་ཡིག་གོ །ཥ་ཉིད་དོ། །དྷཀྵྱ་ཏི། ན་ཧ། ན་ཧའི་དྷའོ་ཞེས་པས་དྷ་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ཉིད་དེ་དྷ་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ །ནཏྶྱཱ་ཏི། སྲྀ་ཛ། སྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤ་དག་གི་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །པྲཀྵྱ་ཏི། དྲཀྵྱ་ཏི། བུ་དྷ། བྷོ་ཏྶྱ་ཏི། ར་བྷི་ལ་བྷི་དག་གི་
དང་པོ་ཉིད་དོ། །རཔྶྱ་ཏེ། ལབྶྱཏེ། ཨིཊ་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀྲྀ་ཏཱི། སྐོར་བ་ལའོ། །ཙྭི་ཏཱི། འཚེ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཨུ་ཙྪི་དིར། འབར་བ་དང་རྩེ་བ་དག་ལའོ། །ཨུ་ཏྲྀ་དིར། ནྲྀ་ཏི། ལུས་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཏྨ་ནེ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གནས་པ་ལ་ནི་པྲྀ་ཏ་སོགས་ལས་ཨིཊ་སྱ་སན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤྭསྟ་ནཱི་ལ་ཡང་ཀྲྀ་པི་ལས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཀྲྀ་ཏ་ལ་སོགས་པ་ལས་ས་ལ་ཡང་ན་བ་ཡང་སྟེ་སི་ཙ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཀརྟྟི་ཥྱ་ཏི། ཀརྟྶྱ་ཏི། ཙེ་རྟྟི་ཥྱ་ཏི། ཙེརྟྶྱ་ཏི། ཚདྡྷི་ཥྱ་ཏཱི། ཚརྟྟ་སྱ་ཏི། ཏརྡྡྷི་ཥྱ་ཏི། ནིརྟྟི་ཏ

【英语翻译】
Hīṣīṣṭa. Darśīṣīṣṭa. Dṛṣāṣṭi sya dang sī ca dang āśīṣa dang śva sta ni nī rnam la dngos po dang las kyi don rnam la dbyangs dang ha na dang gra ha dang dri śa rnam kyi iṭ yang na i ca bzhin 'ang ngo zhes pa'i tshig las iṭ'o. I ca bzhin du 'gyur ba yang ngo zhes bas mkhan po dga' ba'i grags pas mdzad pa'i tshig gsal ba las brgyad pa āśīṣa'i yul bstan pa'o. Bhavyantī brjod par bya'o. 'byung 'gyur la bhavyantī dang āśīṣa dang. Śvastānī'o zhes pas bhavyantī'i rnam dbyer 'gyur ro. Ā yig mtha' rnam. Yā. Thob pa la'o. Yā syati. Pā syati dā. Dā syati. Dhā dhā syati. I yig mtha' rnam. Ce ṣyati. Ni ṣyeti. U yig mtha' rnam. Sto ṣyati. La pi ṣyati. La pi ṣyati. Pa bi ṣyati. Bha bi ṣyati. Ṛ yig mtha' rnam. Ha na dang riṭ mtha' las sya la'o zhes pas iṭ ā ga ma'o. Ka ri ṣyate śa kli. Rgyu mtshan las ṣa nyid do. Śakṣyati. Pa ca. Ca sda'i 'dra ba'i yi ge ma yin pa la ki'o zhes pas ki nyid do. Rgyu mtshan las ṣa nyid do. Pakṣyati. Pa ca. Pakṣyati. Pra ccha. Che śa dag gi 'ang ngo zhes pas ṣa nyid do. Ṣa ḍa dag gis la ka'o zhes pas ka nyid do. Rgyu mtshan las ṣa nyid do. Praṣyati. Da ha. Da dang po'i gha'o zhes pas gha nyid do. Gsum pa dang po'i ghi ḍa dha bha mtha'i zhes sogs kyis da yig gi dha yig go. Sgra med pa rnam la śi ṭa ma yin pa rnam kyi dang po'o zhes pas gha yig gi ka yig go. Ṣa nyid do. Dhaṣyati. Na ha. Na ha'i dha'o zhes pas dha nyid do. Dang po nyid de dha yig gi ta yig go. Natsyāti. Sṛ ja. Sṛ ji dṛ śa dag gi a yig ā ga ma'o. Praṣyati. Dṛṣyati. Bu dha. Bhot syati. Ra bhi la bhi dag gi
dang po nyid do. Rapsyate. Lapsyate. Iṭ rnam par bshad pa rnam brjod par bya'o. Kṛ tī. Skor ba la'o. Cvi tī. 'tshe ba la yang ngo. Ucchidir. 'bar ba dang rtse ba dag la'o. Utṛ dir. Nṛ ti. Lus rnam par bskyod pa la'o. Ātma ne ma yin pa'i tshig gnas pa la ni pṛ ta sogs las iṭ sya san la ma yin no. Śvastānī la yang kṛ pi las ma yin pa kho na ste. Kṛ ta la sogs pa las sa la yang na ba yang ste si ca la ma yin no zhes pas yang na iṭ ā ga ma'o. Kartti ṣyati. Karttsyati. Ce rtti ṣyati. Certtsyati. Tsarddhi ṣyatī. Tsartta syati. Tarddhi ṣyati. Nirtti ta

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ི། ག་མ། གཾ་ལས་ས་ལ་པ་ར་སྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ག་མི་ཥྱ་ཏི། སཾ་སྔོན་དུའོ། །སཾ་ལས་གཾ །རྀ་ཙྪི་པྲཙྪི་སྤྲྀ་ཤུ་བེཏྟི་ཨརྟྟི་དྲྀ་ཤའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སཾ་ག་སྱ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་མ་ཡིན་པའི་གནས་ལ་ནི་པྲྀཏ་ལ་སོགས་ལས་ཨིཊ་སྱ་དང་སན་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་ཡང་ངོ༌། །བྲྀ་ཏུ། བརྟྟྶྱ་ཏི། ཤྲི་དྷུ། ཤྲརྟྶྱ་ཏི། སྱནྡུ། སནྟྶྱ་ཏི། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཨི་ཊའོ། །བརྟྟིཥྱ་ཏི། བརྡྡྷི་ཥྱ་ཏེ། ཤརྡྡྷི་ཥྲྱ་ཏེ། སྱནྡི་ཥྱ་ཏེ། ཤྭསྟ་ནཱི་ལ་ཡང་ཀྲྀ་ཕི་ལས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཨིཊ་བཀག་གོ །པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཀལཔྶྱ་ཏི། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཨིཊའོ། །ཀལྦི་ཥྱ་ཏེ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྱ་དང་སི་ཙ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དང་ཤྭསྟ་ནཱི་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་དབྱངས་དང་ཧ་ན་དང་གྲ་ཧ་དང་དྲེ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་ཡང་ན་ཨི་ཙེ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཙེ་བཞིན་དུ་ཨི་ཙེ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱ་སྟེ་དེའི་ཚེ་ཨཱ་ཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཙ་ལ་ཨཱ་ཡིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །ཡཱ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ཡཱ་སྱ་ཏེ། ཨི་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཛཱ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ཛེ་ཥྱ་ཏེ། ནཱ་ལ་ཥྱ་ཏེ། ནེ་ཥྱ་ཏེ། ཨཱུ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཧུ། ཧཱ་བི་ཥྱ་ཏེ། ཧོ་ཥྱ་ཏེ། གྷཱ་ནི་ཥྱ་ཏེ། ཧ་ནི་ཥྱ་ཏེ། གྲ་ཧ། གྲཱཧི་ཥྲྱ་ཏེ། གྲ་ཧཱི་ཥྱ་ཏེ། དྲྀ་ཤིར། དཪྴི་ཥྱཱ། དྲཀྵྱ་ཏེ། ཞེས་པ་མཁན་པོ་དགའ་བའི་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས་
དགུ་པ་བྷ་བི་ཥྱནྟིའི་ཡུལ་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།ཀྲི་ཡཱ་ཏི་བཏྟི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱུང་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་ཡཱ་ཏི་བཏྟིའི་རྣམ་དབྱེར་འགྱུར་རོ། །ཡཱ། ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཏ་ལ་དབྱངས་གཅིག་པ་ལས་ཨིཊ་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །ཨ་ཡཱ་སྱ་ཏ། ཨི་ཡིག་ལས་ཤྭི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨིཊ་བཀག་གོ །ཨ་ཙེ་ཥྱ་ཏ། ཨ་ཛྱེ་ཥྱ་ཏ། ཨ་ལ་བ་ཥྱ་ཏ། ཨ་བ་བི་ཥྱ་ཏ། ཧན་དང་རྀཏ་མཐའ་ལས་སྱ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱ་སྟ་ནཱི་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནི་དང་བྱ་བ་ཤོར་བ་རྣམས་ལ་ཨཊའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ག་མའོ། །ཧ་ན། ཨ་ཧ་ནི་ཥྱ་ཏ། ཨ་ཀ་རི་ཥྱ་ཏ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨིཊ་ཨི་ཙ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཨ་ངཱ་ཡི་ཥྱ་ཏ། ཨ་ཡཱ་ཡི་ཥྱ་ཏ། ཨ་གྲཱ་ཧི་ཥྱ་ཏ། ཨ་དཪྴི་ཥྱ་ཏ། ཞེས་པ་མཁན་པོ་དགའ་བའི་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས་བཅུ་པ་ཀྲྀ་ཡ་ཏི་བཏྟིའི་ཡུལ་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།སན་བརྗོད་པར་བྱའོ།

【汉语翻译】
། ག་མ། གཾ་ལས་ས་ལ་པ་ར་སྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ག་མི་ཥྱ་ཏི། སཾ་སྔོན་དུའོ། །སཾ་ལས་གཾ །རྀ་ཙྪི་པྲཙྪི་སྤྲྀ་ཤུ་བེཏྟི་ཨརྟྟི་དྲྀ་ཤའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སཾ་ག་སྱ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་མ་ཡིན་པའི་གནས་ལ་ནི་པྲྀཏ་ལ་སོགས་ལས་ཨིཊ་སྱ་དང་སན་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་ཡང་ངོ༌། །བྲྀ་ཏུ། བརྟྟྶྱ་ཏི། ཤྲི་དྷུ། ཤྲརྟྶྱ་ཏི། སྱནྡུ། སནྟྶྱ་ཏི། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཨི་ཊའོ། །བརྟྟིཥྱ་ཏི། བརྡྡྷི་ཥྱ་ཏེ། ཤརྡྡྷི་ཥྲྱ་ཏེ། སྱནྡི་ཥྱ་ཏེ། ཤྭསྟ་ནཱི་ལ་ཡང་ཀྲྀ་ཕི་ལས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཨིཊ་བཀག་གོ །པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཀལཔྶྱ་ཏི། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཨིཊའོ། །ཀལྦི་ཥྱ་ཏེ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྱ་དང་སི་ཙ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དང་ཤྭསྟ་ནཱི་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་དབྱངས་དང་ཧ་ན་དང་གྲ་ཧ་དང་དྲེ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་ཡང་ན་ཨི་ཙེ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཙེ་བཞིན་དུ་ཨི་ཙེ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱ་སྟེ་དེའི་ཚེ་ཨཱ་ཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཙ་ལ་ཨཱ་ཡིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །ཡཱ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ཡཱ་སྱ་ཏེ། ཨི་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཛཱ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ཛེ་ཥྱ་ཏེ། ནཱ་ལ་ཥྱ་ཏེ། ནེ་ཥྱ་ཏེ། ཨཱུ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཧུ། ཧཱ་བི་ཥྱ་ཏེ། ཧོ་ཥྱ་ཏེ། གྷཱ་ནི་ཥྱ་ཏེ། ཧ་ནི་ཥྱ་ཏེ། གྲ་ཧ། གྲཱཧི་ཥྲྱ་ཏེ། གྲ་ཧཱི་ཥྱ་ཏེ། དྲྀ་ཤིར། དཪྴི་ཥྱཱ། དྲཀྵྱ་ཏེ། ཞེས་པ་མཁན་པོ་དགའ་བའི་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས་
དགུ་པ་བྷ་བི་ཥྱནྟིའི་ཡུལ་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།ཀྲི་ཡཱ་ཏི་བཏྟི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱུང་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་ཡཱ་ཏི་བཏྟིའི་རྣམ་དབྱེར་འགྱུར་རོ། །ཡཱ། ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཏ་ལ་དབྱངས་གཅིག་པ་ལས་ཨིཊ་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །ཨ་ཡཱ་སྱ་ཏ། ཨི་ཡིག་ལས་ཤྭི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨིཊ་བཀག་གོ །ཨ་ཙེ་ཥྱ་ཏ། ཨ་ཛྱེ་ཥྱ་ཏ། ཨ་ལ་བ་ཥྱ་ཏ། ཨ་བ་བི་ཥྱ་ཏ། ཧན་དང་རྀཏ་མཐའ་ལས་སྱ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱ་སྟ་ནཱི་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནི་དང་བྱ་བ་ཤོར་བ་རྣམས་ལ་ཨཊའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ག་མའོ། །ཧ་ན། ཨ་ཧ་ནི་ཥྱ་ཏ། ཨ་ཀ་རི་ཥྱ་ཏ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨིཊ་ཨི་ཙ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཨ་ངཱ་ཡི་ཥྱ་ཏ། ཨ་ཡཱ་ཡི་ཥྱ་ཏ། ཨ་གྲཱ་ཧི་ཥྱ་ཏ། ཨ་དཪྴི་ཥྱ་ཏ། ཞེས་པ་མཁན་པོ་དགའ་བའི་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས་བཅུ་པ་ཀྲྀ་ཡ་ཏི་བཏྟིའི་ཡུལ་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།སན་བརྗོད་པར་བྱའོ།
།ག་མ། གཾ་ལས་ས་ལ་པ་ར་སྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ག་མི་ཥྱ་ཏི། སཾ་སྔོན་དུའོ། །སཾ་ལས་གཾ །རྀ་ཙྪི་པྲཙྪི་སྤྲྀ་ཤུ་བེཏྟི་ཨརྟྟི་དྲྀ་ཤའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སཾ་ག་སྱ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་མ་ཡིན་པའི་གནས་ལ་ནི་པྲྀཏ་ལ་སོགས་ལས་ཨིཊ་སྱ་དང་སན་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་ཡང་ངོ༌། །བྲྀ་ཏུ། བརྟྟྶྱ་ཏི། ཤྲི་དྷུ། ཤྲརྟྶྱ་ཏི། སྱནྡུ། སནྟྶྱ་ཏི། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཨི་ཊའོ། །བརྟྟིཥྱ་ཏི། བརྡྡྷི་ཥྱ་ཏེ། ཤརྡྡྷི་ཥྲྱ་ཏེ། སྱནྡི་ཥྱ་ཏེ། ཤྭསྟ་ནཱི་ལ་ཡང་ཀྲྀ་ཕི་ལས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཨིཊ་བཀག་གོ །པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཀལཔྶྱ་ཏི། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཨིཊའོ། །ཀལྦི་ཥྱ་ཏེ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྱ་དང་སི་ཙ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དང་ཤྭསྟ་ནཱི་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་དབྱངས་དང་ཧ་ན་དང་གྲ་ཧ་དང་དྲེ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་ཡང་ན་ཨི་ཙེ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཙེ་བཞིན་དུ་ཨི་ཙེ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱ་སྟེ་དེའི་ཚེ་ཨཱ་ཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཙ་ལ་ཨཱ་ཡིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །ཡཱ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ཡཱ་སྱ་ཏེ། ཨི་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཛཱ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ཛེ་ཥྱ་ཏེ། ནཱ་ལ་ཥྱ་ཏེ། ནེ་ཥྱ་ཏེ། ཨཱུ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཧུ། ཧཱ་བི་ཥྱ་ཏེ། ཧོ་ཥྱ་ཏེ། གྷཱ་ནི་ཥྱ་ཏེ། ཧ་ནི་ཥྱ་ཏེ། གྲ་ཧ། གྲཱཧི་ཥྲྱ་ཏེ། གྲ་ཧཱི་ཥྱ་ཏེ། དྲྀ་ཤིར། དཪྴི་ཥྱཱ། དྲཀྵྱ་ཏེ། ཞེས་པ་མཁན་པོ་དགའ་བའི་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས་第九品，关于未来时态的简要说明。
།།ཀྲི་ཡཱ་ཏི་བཏྟི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱུང་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་ཡཱ་ཏི་བཏྟིའི་རྣམ་དབྱེར་འགྱུར་རོ། །ཡཱ། ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཏ་ལ་དབྱངས་གཅིག་པ་ལས་ཨིཊ་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །ཨ་ཡཱ་སྱ་ཏ། ཨི་ཡིག་ལས་ཤྭི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨིཊ་བཀག་གོ །ཨ་ཙེ་ཥྱ་ཏ། ཨ་ཛྱེ་ཥྱ་ཏ། ཨ་ལ་བ་ཥྱ་ཏ། ཨ་བ་བི་ཥྱ་ཏ། ཧན་དང་རྀཏ་མཐའ་ལས་སྱ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱ་སྟ་ནཱི་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནི་དང་བྱ་བ་ཤོར་བ་རྣམས་ལ་ཨཊའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ག་མའོ། །ཧ་ན། ཨ་ཧ་ནི་ཥྱ་ཏ། ཨ་ཀ་རི་ཥྱ་ཏ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨིཊ་ཨི་ཙ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཨ་ངཱ་ཡི་ཥྱ་ཏ། ཨ་ཡཱ་ཡི་ཥྱ་ཏ། ཨ་གྲཱ་ཧི་ཥྱ་ཏ། ཨ་དཪྴི་ཥྱ་ཏ། ཞེས་པ་མཁན་པོ་དགའ་བའི་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས་第十品，关于 क्रियातिवृत्ति 的简要说明。
།།སན་བརྗོད་པར་བྱའོ།
应当说明 سان。

【英语翻译】
། ག་མ། གཾ་ལས་ས་ལ་པ་ར་སྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ག་མི་ཥྱ་ཏི། སཾ་སྔོན་དུའོ། །སཾ་ལས་གཾ །རྀ་ཙྪི་པྲཙྪི་སྤྲྀ་ཤུ་བེཏྟི་ཨརྟྟི་དྲྀ་ཤའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སཾ་ག་སྱ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་མ་ཡིན་པའི་གནས་ལ་ནི་པྲྀཏ་ལ་སོགས་ལས་ཨིཊ་སྱ་དང་སན་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་ཡང་ངོ༌། །བྲྀ་ཏུ། བརྟྟྶྱ་ཏི། ཤྲི་དྷུ། ཤྲརྟྶྱ་ཏི། སྱནྡུ། སནྟྶྱ་ཏི། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཨི་ཊའོ། །བརྟྟིཥྱ་ཏི། བརྡྡྷི་ཥྱ་ཏེ། ཤརྡྡྷི་ཥྲྱ་ཏེ། སྱནྡི་ཥྱ་ཏེ། ཤྭསྟ་ནཱི་ལ་ཡང་ཀྲྀ་ཕི་ལས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཨིཊ་བཀག་གོ །པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཀལཔྶྱ་ཏི། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཨིཊའོ། །ཀལྦི་ཥྱ་ཏེ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྱ་དང་སི་ཙ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དང་ཤྭསྟ་ནཱི་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་དབྱངས་དང་ཧ་ན་དང་གྲ་ཧ་དང་དྲེ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་ཡང་ན་ཨི་ཙེ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཙེ་བཞིན་དུ་ཨི་ཙེ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱ་སྟེ་དེའི་ཚེ་ཨཱ་ཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཙ་ལ་ཨཱ་ཡིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །ཡཱ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ཡཱ་སྱ་ཏེ། ཨི་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཛཱ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ཛེ་ཥྱ་ཏེ། ནཱ་ལ་ཥྱ་ཏེ། ནེ་ཥྱ་ཏེ། ཨཱུ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཧུ། ཧཱ་བི་ཥྱ་ཏེ། ཧོ་ཥྱ་ཏེ། གྷཱ་ནི་ཥྱ་ཏེ། ཧ་ནི་ཥྱ་ཏེ། གྲ་ཧ། གྲཱཧི་ཥྲྱ་ཏེ། གྲ་ཧཱི་ཥྱ་ཏེ། དྲྀ་ཤིར། དཪྴི་ཥྱཱ། དྲཀྵྱ་ཏེ། This is from the Clear Words of the Venerable Gawa'i Drakpa.
Ninth Chapter: A Brief Explanation of the Scope of བྷ་བི་ཥྱནྟི།
།།ཀྲི་ཡཱ་ཏི་བཏྟི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱུང་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་ཡཱ་ཏི་བཏྟིའི་རྣམ་དབྱེར་འགྱུར་རོ། །ཡཱ། ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཏ་ལ་དབྱངས་གཅིག་པ་ལས་ཨིཊ་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །ཨ་ཡཱ་སྱ་ཏ། ཨི་ཡིག་ལས་ཤྭི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨིཊ་བཀག་གོ །ཨ་ཙེ་ཥྱ་ཏ། ཨ་ཛྱེ་ཥྱ་ཏ། ཨ་ལ་བ་ཥྱ་ཏ། ཨ་བ་བི་ཥྱ་ཏ། ཧན་དང་རྀཏ་མཐའ་ལས་སྱ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱ་སྟ་ནཱི་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནི་དང་བྱ་བ་ཤོར་བ་རྣམས་ལ་ཨཊའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ག་མའོ། །ཧ་ན། ཨ་ཧ་ནི་ཥྱ་ཏ། ཨ་ཀ་རི་ཥྱ་ཏ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨིཊ་ཨི་ཙ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཨ་ངཱ་ཡི་ཥྱ་ཏ། ཨ་ཡཱ་ཡི་ཥྱ་ཏ། ཨ་གྲཱ་ཧི་ཥྱ་ཏ། ཨ་དཪྴི་ཥྱ་ཏ། This is from the Clear Words of the Venerable Gawa'i Drakpa.
Tenth Chapter: A Brief Explanation of the Scope of क्रियातिवृत्ति।
།།སན་བརྗོད་པར་བྱའོ།
सान should be explained.

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
།གུ་བ། སྦེད་པ་དང་སྨད་པ་དག་ལའོ། །ཏ་ཛི་རྣོ་བ་ལ་སྟེ་བཟོད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། ཀིཏ། ངེས་པར་གནས་པ་ལ་སྟེ་ནད་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གུཔ་ཏི་ཛ་ཀིཏ་རྣམས་ལས་ས་ནའོ་ཞེས་སྦེད་པ་ལས་སྨད་པ་ལ་དང་གནོད་པ་ལས་བཟོད་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཏི་ཛ་ལས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་ལ་ཡང་སྟེ། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ལ། ཀ་ཏི་ལས་སན་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ན་ཡིག་ནི་སན་ལ་ཨི་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །སླར་ཡང་བྱིངས་སྤྱིར་བཏང་བ། བྱིངས་ཀྱི་མིང་རྟེན་པ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡ་ཡིག་དང་པོ་མིན་པའི་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ་ཞེས་པའི་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལས་སན་ལའང་ཨིཊ་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཙཎ་པ་རོཀྵཱ་ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་སན་མཐའ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །དང་པོའི་གསལ་བྱེད་ལྷག་མའོ། །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ག་ཡིག་གི་ཇེ་ཡིག་གོ །ཛུ་གུ་པས་ཞེས་པ་གནས་པ་དང་ཏི་ཏི་ཀྵ་ཞེས་
པ་གནས་པ་དང༌། ཙི་ཀིཏྶ་ཞེས་པ་གནས་པ་ལ་དེ་རྣམས་བྱིངས་སོ་ཞེས་བྱིངས་ཀྱི་མིང་ཡོད་པ་ལ་བྱིངས་ལས་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་ལ་བརྟྟ་མཱ་ནའོ་ཞེས་པས་འཇུག་བཞིན་པ་ཞེས་པ་བརྟྟ་མཱ་ནའོ། །རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཨ་ནའོ། །ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཆོ་གའོ། །ཛུ་གུཔྶ་ཧེ། ཏི་ཏིཀྵ་ཏེ། ཀ་ཏི་ལས་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་དག་གོ །ཙི་ཀཏྶི་སྟི། མཱ་ན། མཆོད་པ་ལའོ། །བ་དྷ་འཆིང་བ་ལའོ། །དཱ་ན་ཀུན་ནས་འགེམས་པ་ལའོ། །ཤཱ་ནཱ། རྣོ་བ་ལའོ། །མཱ་ན་བ་དྷ་དཱ་ན་ཤན་རྣམས་ལས་ཨ་བྷྱ་སའི་རིང་པོ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ས་མའོ། །ཙཎ་པ་རོཀྵ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །གསལ་བྱེད་ལྷག་མའོ། །ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །སན་ལ་ཨི་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་ཕྱི་ནས་ཨབྷྱཱ་སའི་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །མཱ་ན་བ་དྷ་དག་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་དག་མི་མཱ་ན་ཏེ། བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་དང་པོས་དྷྲ་དག་ལ་བཞི་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་བ་ཡིག་གི་བྷ་ཡིག་གོ །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དྷ་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ །བཱི་བྷསྶ་ཏེ། དཱ་ན་ཤ་ན་དག་གཉིས་ཀའི་ཚིག་དག་གོ །དཱི་དཱཾ་ས་ཏ། སཱ་དཱིཾ་ས་ཏི། ཤཱི་ཤཱཾ་ས་ཏི། ཤཱི་ཤཱཾ་ས་སྟེ། ཨཱཏའི་མཐའ་རྣམས། པཱ། བསྲུང་བ་ལའོ། །ཏུ་མའི་མཐའ་ཡང་ན་པའི་བྱིངས་ལས་འདོད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་ཅན་ལས་སོ་ཞེས་པས་སན་རྐྱེན་ནོ། །པཱ་ཏུ་མ

【汉语翻译】
།咕巴，隐藏和贬低等。达吉，锐利，也指忍耐。吉，确定存在，也指消除疾病。咕巴、迪扎、吉等词中，“萨瑙”表示从隐藏到贬低，从伤害到忍耐，同样适用于迪扎。也指怀疑，表示陈述的方式。从嘎迪到萨，应明显陈述。纳字在萨瑙中，表示“伊”字的特殊含义。再次，词根通常是，词根的名称依赖于所有词根的含义。因此，并非所有词根都是清晰的，第一个清晰的“亚”字，如果不是第一个，则首先是“伊特阿嘎玛”，即“伊特阿嘎玛”不会改变。由此，萨瑙也没有“伊特”，因此没有功德。匝纳、巴若卡、匝、哲、伊、达、萨瑙等结尾表示重复。第一个清晰的剩余部分。嘎组的匝组表示嘎字的杰字。祖古巴表示存在，迪迪夏表示存在，匝吉萨表示存在，这些都是词根，即有词根名称的词根，词根会变成其他词。现在，“达玛瑙”表示正在进入，即“达玛瑙”。汝匝等词本身就是“阿特玛内”的词。阿瑙。阿和连接的仪式。祖古巴嘿，迪迪夏德，嘎迪的“巴拉萨麦”词等。匝吉萨迪，玛纳，用于供养。瓦达，用于束缚。达纳，用于完全压制。夏纳，用于锐利。玛纳、瓦达、达纳、夏纳等词中，“阿比亚萨”的长音也是“萨玛瑙”。匝纳、巴若卡等表示重复。清晰的剩余部分。短，表示短本身。萨瑙有“伊”字，表示“阿”本身。由此，之后是“阿比亚萨”的长音本身。玛纳、瓦达等“阿特玛内”的词不是“米玛纳德”。词根的第三个，第一个的嘎、恰、达、巴结尾，第一个是达等，第四个本身表示巴字的帕字。对于无声的词，对于不是“西特”的词的第一个，表示达字的达字。比帕萨德。达纳、夏纳等是两者的词。迪达萨达，萨迪萨迪，夏夏萨迪，夏夏萨德。阿达的结尾等。帕，用于守护。杜玛的结尾，或者从帕的词根，从欲望和行为者相同的人那里，表示萨瑙词尾。帕杜玛

【英语翻译】
།Guba, to hide and to despise, etc. Taji, sharp, also refers to patience. Kita, to be certain to exist, also to eliminate diseases. Among the words Guba, Tija, Kita, etc., "Sanao" means from hiding to despising, from harm to patience, and it applies similarly to Tija. It also refers to doubt, expressing the manner of stating. From Kati to Sa, it should be clearly stated. The letter Na in Sanao indicates the special meaning of the letter "I". Again, the root is usually, the name of the root depends on the meaning of all roots. Therefore, not all roots are clear, the first clear letter "Ya", if not the first, then first is "It Agama", that is, "It Agama" will not change. From this, Sanao also has no "It", therefore there is no merit. Tsana, Parosha, Tsa, Che, I, Da, Sanao and other endings indicate repetition. The first clear remainder. The Tsa group of the Ga group indicates the Je letter of the Ga letter. Zugupa means existence, Titisha means existence, Tsikitsa means existence, these are roots, that is, roots with root names, the root will become other. Now, "Dartamano" means entering, that is, "Dartamano". Rutsa and other words themselves are the words of "Atmane". Anao. The ceremony of A and connection. Zugupa He, Titisha De, Kati's "Parasmai" words, etc. Tsikitsi Ti, Mana, for offering. Vada, for binding. Dana, for complete suppression. Shana, for sharp. Among the words Mana, Vada, Dana, Shana, etc., the long sound of "Abhyasa" is also "Samao". Tsana, Parosha, etc. indicate repetition. The clear remainder. Short, means short itself. Sanao has the letter "I", which means "A" itself. From this, afterwards is the long sound of "Abhyasa" itself. The words Mana, Vada, etc. of "Atmane" are not "Mimana De". The third of the root, the first of the Ga, Cha, Da, Ba endings, the first is Da, etc., the fourth itself indicates the Pa letter of the Pa letter. For voiceless words, for the first of words that are not "Shit", it indicates the Da letter of the Da letter. Bipassade. Dana, Shana, etc. are words of both. Dida Sada, Sadi Sadi, Shisha Sada, Shisha Sade. The endings of Ada, etc. Pa, for guarding. The ending of Duma, or from the root of Pa, from those who have the same desire and actor, indicates the Sanao suffix. Paduma

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ཙྪི་ཏི། སི་སཱ་ས་ཏི། སྠཱ་ཏུ་མཙྪི་ཏི། ཏཥྛཱ་ས་ཏི། གླཻ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཉིད་ལས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །གླ་ཏུ་མཙྪི་ཏི། ཛི་གླཱ་ས་ཏི། མླཻ། མཻ་མླ་ས་ཏི། ཀཻ །ཙི་ཀཱ་ས་ཏི། གཻ །ཛི་གཱ་ས་ཏི། སན་ལ་མི། མཱི། མཱ་དཱ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨིས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །སའི་ས་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཏའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གོ །མཱ། ཆད་ལའོ། །མེད། ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལའོ། །མིཏྶ་ཏི། སིཏྶ་ཏི། དཱ་ཎ། སྦྱིན་པ་ལའོ། །དཏྶ་ཏི། དོ། དིཏྶ་ཏི། དེང་དང་ཏྲཻང་སྐྱོང་བ་ལའོ། །དིཏྶ་ཏི། ཊུདཱཉ། སྦྱིན་པ་ལའོ། །དིཏྶ་ཏི། དཏྶ་ཏེ། ཙ་ཀྵིང༌། གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །
ཙཀྵིང་ཁ་ཉའོ། །ཨཱུ་ཁྱཱ་ཏུ་མཙྪི་ཏི། ཨཱ་ཙ་ཁྱཱས་ཏེ། སྨྲྀ་དང་དྲྀ་ཤི་དག་ཀྱང་སན་མཐའ་དག་ནིའོ། །རུ་ཙ་སོགས་ལ་ཤུ་ཨཱང་དང་པྲ་ཏི་མེད་བའོ། །ཨ་ནུ་མེད་པའི་ཛྙའི་འང་རྣམ་བར་ཤེས་པ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བར་དྲན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཛི་ཛྙཱེ་ས་ཏེ། ཨུ་བ་ཛི་ཛྙཱ་ས་ཏེ། ཨ་ནུ་མེད་པའི་ཛྙཱའི་འང་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས། ཨ་ནུ་སྔོན་མ་ལས་པར་སྨཻའི་ཚིག་ཉིད་དོ། །ཨ་ནུ་ཛི་ཛྙཱ་ས་ཏི། ཧྭེ་ཉ་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷྱཱསྟའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་ན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །ཛུ་ཧུ་ས་ཏི། སན་ལ་དཱ་དིའི་འོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཨུ་པ་དཱི་དཱས་ཏེ། ད་རི་དྲཱ། ཨཱི་ཡིག་དང་རྀ་དྷཱ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །དི་ད་རི་ཥ་ཏི། ཡང་ན་ཞེས་པས་སྦལ་པ་འཕྱོང་བས་སྔ་མ་དེ་རྣམས་ཨིཊ་མེད་པའི་སན་ལའང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་ཨཱ་ཡིག་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ད་དི་རི་དྲཱས་ཏེ། ཨི་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཛི། ཛཱིའི་སན་པ་རོཀྵ་དག་ལ་གིའོ་ཞེས་པས་གཱི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཛི་གཱི་ཥ་ཏི། བི་ཛི་གཱི་ཥ་ཏེ། ཙིཉ། ཙིའི་ཀི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཀི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཙི་ཀཱི་ཥ་ཏི། ཙེ་ཀཱི་ཥ་ཏི། ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི། ཙི་ཙཱི་ཥི་ཏེ། ཧེ་ལས་ཙཎ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་གྷི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཛི་གྷཱི་ཥ་ཏི། ཊུ་མི་ཉ། སན་ལ་མི་མཱི་མཱ་དཱ་ར་བྷཱ་ཤཀ་བཏ་བར་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་ཨི་སའོ་ཞེས་པས་ཨིས་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །སཱི་ས་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏའོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ །མཏྶི་ཏི། མཏ

【汉语翻译】
ཙྪི་ཏི། སི་སཱ་ས་ཏི། སྠཱ་ཏུ་མཙྪི་ཏི། ཏཥྛཱ་ས་ཏི། གླཻ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཉིད་ལས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །གླ་ཏུ་མཙྪི་ཏི། ཛི་གླཱ་ས་ཏི། མླཻ། མཻ་མླ་ས་ཏི། ཀཻ །ཙི་ཀཱ་ས་ཏི། གཻ །ཛི་གཱ་ས་ཏི། སན་ལ་མི། མཱི། མཱ་དཱ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨིས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །སའི་ས་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཏའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གོ །མཱ། ཆད་ལའོ། །མེད། ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལའོ། །མིཏྶ་ཏི། སིཏྶ་ཏི། དཱ་ཎ། སྦྱིན་པ་ལའོ། །དཏྶ་ཏི། དོ། དིཏྶ་ཏི། དེང་དང་ཏྲཻང་སྐྱོང་བ་ལའོ། །དིཏྶ་ཏི། ཊུདཱཉ། སྦྱིན་པ་ལའོ། །དིཏྶ་ཏི། དཏྶ་ཏེ། ཙ་ཀྵིང༌། གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །
ཙཀྵིང་ཁ་ཉའོ། །ཨཱུ་ཁྱཱ་ཏུ་མཙྪི་ཏི། ཨཱ་ཙ་ཁྱཱས་ཏེ། སྨྲྀ་དང་དྲྀ་ཤི་དག་ཀྱང་སན་མཐའ་དག་ནིའོ། །རུ་ཙ་སོགས་ལ་ཤུ་ཨཱང་དང་པྲ་ཏི་མེད་བའོ། །ཨ་ནུ་མེད་པའི་ཛྙའི་འང་རྣམ་བར་ཤེས་པ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བར་དྲན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཛི་ཛྙཱེ་ས་ཏེ། ཨུ་བ་ཛི་ཛྙཱ་ས་ཏེ། ཨ་ནུ་མེད་པའི་ཛྙཱའི་འང་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས། ཨ་ནུ་སྔོན་མ་ལས་པར་སྨཻའི་ཚིག་ཉིད་དོ། །ཨ་ནུ་ཛི་ཛྙཱ་ས་ཏི། ཧྭེ་ཉ་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷྱཱསྟའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་ན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །ཛུ་ཧུ་ས་ཏི། སན་ལ་དཱ་དིའི་འོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཨུ་པ་དཱི་དཱས་ཏེ། ད་རི་དྲཱ། ཨཱི་ཡིག་དང་རྀ་དྷཱ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །དི་ད་རི་ཥ་ཏི། ཡང་ན་ཞེས་པས་སྦལ་པ་འཕྱོང་བས་སྔ་མ་དེ་རྣམས་ཨིཊ་མེད་པའི་སན་ལའང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་ཨཱ་ཡིག་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ད་དི་རི་དྲཱས་ཏེ། ཨི་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཛི། ཛཱིའི་སན་པ་རོཀྵ་དག་ལ་གིའོ་ཞེས་པས་གཱི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཛི་གཱི་ཥ་ཏི། བི་ཛི་གཱི་ཥ་ཏེ། ཙིཉ། ཙིའི་ཀི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཀི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཙི་ཀཱི་ཥ་ཏི། ཙེ་ཀཱི་ཥ་ཏི། ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི། ཙི་ཙཱི་ཥི་ཏེ། ཧེ་ལས་ཙཎ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་གྷི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཛི་གྷཱི་ཥ་ཏི། ཊུ་མི་ཉ། སན་ལ་མི་མཱི་མཱ་དཱ་ར་བྷཱ་ཤཀ་བཏ་བར་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་ཨི་སའོ་ཞེས་པས་ཨིས་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །སཱི་ས་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏའོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ །མཏྶི་ཏི། མཏ
ཙྪི་ཏི། སི་སཱ་ས་ཏི། སྠཱ་ཏུ་མཙྪི་ཏི། ཏཥྛཱ་ས་ཏི། གླཻ། 从连接词的末尾本身就是ཨཱ། གླ་ཏུ་མཙྪི་ཏི། ཛི་གླཱ་ས་ཏི། མླཻ། མཻ་མླ་ས་ཏི། ཀཻ །ཙི་ཀཱ་ས་ཏི། གཻ །ཛི་གཱ་ས་ཏི། 在སན་上，མི། མཱི། མཱ་དཱ་等等被转变为ཨིས་，并且也要去除ཨ་བྷྱཱ་ས་。对于不是所有词根的སའི་ས་，由于有ཏའོ་，所以是ཏ་字。མཱ། 对于减少。མེད། 对于向外布施。མིཏྶ་ཏི། སིཏྶ་ཏི། དཱ་ཎ། 对于布施。དཏྶ་ཏི། དོ། དིཏྶ་ཏི། 对于现在和保护三界。དིཏྶ་ཏི། ཊུདཱཉ། 对于布施。དིཏྶ་ཏི། དཏྶ་ཏེ། ཙ་ཀྵིང༌། 对于清晰地说。
ཙཀྵིང་ཁ་ཉའོ། །ཨཱུ་ཁྱཱ་ཏུ་མཙྪི་ཏི། ཨཱ་ཙ་ཁྱཱས་ཏེ། སྨྲྀ་和དྲྀ་ཤི་等也是所有སན་的结尾。对于རུ་ཙ་等，没有ཤུ་ཨཱང་和པྲ་ཏི་。没有ཨ་ནུ་的ཛྙའི་འང་，就像记住如何去做辨别一样，是来自词语的ཨཱཏྨ་ནེའི་词。ཛི་ཛྙཱེ་ས་ཏེ། ཨུ་བ་ཛི་ཛྙཱ་ས་ཏེ། 来自没有ཨ་ནུ་的ཛྙཱའི་འང་的否定，ཨ་ནུ་是先前没有的སྨཻའི་词本身。ཨ་ནུ་ཛི་ཛྙཱ་ས་ཏི། ཧྭེ་ཉ་ཨཱ་本身。由于有ཨ་བྷྱཱསྟའི་འང་，所以是སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །由于所有元音结尾都有ན་ལའོ་，所以本身是长的。从中说出两个。由于有ཐུང་ངུའོ་，所以本身是短的。ཛུ་ཧུ་ས་ཏི། 在སན་上，由于有དཱ་དིའི་འོ་，所以是ཨཱ་字。ཨུ་པ་དཱི་དཱས་ཏེ། ད་རི་དྲཱ། 由于有ཨཱི་字和རྀ་དྷཱ་等等，所以也是ཨིཊ。由于不是ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་所有词根，所以是ཨཱ་字དབྱིའོ། །དི་ད་རི་ཥ་ཏི། 或者说，由于青蛙跳跃，所以先前那些没有ཨིཊ的སན་也不会改变，从这个否定中，ཨཱ་字不会被去除。ད་དི་རི་དྲཱས་ཏེ། 所有ཨི་字结尾。ཛི། 对于ཛཱིའི་སན་པ་རོཀྵ་，由于有གིའོ་，所以转变为གཱི་。ཛི་གཱི་ཥ་ཏི། བི་ཛི་གཱི་ཥ་ཏེ། ཙིཉ། 由于ཙིའི་ཀི་ཡང་ནའོ་，所以也转变为ཀི་。ཙི་ཀཱི་ཥ་ཏི། ཙེ་ཀཱི་ཥ་ཏི། ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི། ཙི་ཙཱི་ཥི་ཏེ། 由于说出“从ཧེ་开始不是ཙཎ་”，所以转变为གྷི་。ཛི་གྷཱི་ཥ་ཏི། ཊུ་མི་ཉ། 在སན་上，对于མི་མཱི་མཱ་དཱ་ར་བྷཱ་ཤཀ་བཏ་བར་等，由于有元音的ཨི་སའོ་，所以转变为ཨིས་。也要去除ཨ་བྷྱཱ་ས་。对于不是所有词根的སཱི་ས་，由于有ཏའོ་，所以是ས་字的ཏ་字。མཏྶི་ཏི། མཏ

【英语翻译】
Tstshiti. Si Sa Sati. Sthatu Matstshiti. Tashtsha Sati. Glai. From the very end of the connecting letter, it is A itself. Gla Tu Matstshiti. Dzi Gla Sati. Mlai. Mai Mla Sati. Kai. Tsi Ka Sati. Gai. Dzi Ga Sati. In San, Mi. Mi. Ma Da, etc., are transformed into Is, and Abhyasa is also removed. For Sa's Sa, which is not the entire root, because of Tao, it is the letter Ta. Ma. For reduction. Med. For giving outwards. Mittsati. Sittsati. Dana. For giving. Dattsati. Do. Dittsati. For protecting Deng and Traing. Dittsati. Tudañ. For giving. Dittsati. Dattsate. Tsa Hring. For speaking clearly.
Tsa Hring Kha Nyao. Au Khyatu Matstshiti. A Tsa Khyaste. Smri and Drishi, etc., are also all San endings. For Ru Tsa, etc., there is no Shu Ang and Prati. The Ang of Jña without Anu, just like remembering how to do discernment, is the Atmanei word from the word. Dzi Dzyesate. Uba Dzi Dzyasate. From the negation of the Ang of Jña without Anu, Anu is the Smai word itself that was not there before. Anu Dzi Dzyasati. Hwe Nya A itself. Because there is Abhyastai Ang, it is Samprasarana. Because all vowel endings have Na Lao, it is long itself. From it, say two. Because there is Thung Nguo, it is short itself. Dzu Husati. In San, because there is Da Dii O, it is the letter A. Upa Di Daste. Da Ri Dra. Because there is the letter I and Ri Dha, etc., it is also It. Because it is not all the roots of Da Ri Drati, it is the letter A Dyi'o. Di Da Rishti. Or, because the frog jumps, those previous Sans without It will not change either; from this negation, the letter A will not be removed. Da Di Driste. All I letter endings. Dzi. For Dzi'i Sanpa Rosha, because there is Gio, it is transformed into Gi. Dzi Gi Shati. Bi Dzi Gi Sate. Tsiñ. Because Tsi'i Ki Yang Nao, it is also transformed into Ki. Tsi Ki Shati. Tse Ki Shati. Tsi Tsi Shati. Tsi Tsi Shite. Because it is said, "From He, it is not Tsan," it is transformed into Ghi. Dzi Ghi Shati. Tu Mi Nya. In San, for Mi Mi Ma Da Ra Bha Shaka Bata Bar, etc., because there is the vowel Isa'o, it is transformed into Is. Abhyasa should also be removed. For Si's Sa, which is not the entire root, because there is Tao, it is the letter Ta of Sa. Mattsiti. Mat

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ྶི་ཏི། སྨིང་པཱུང་རི་ལ། ཨཉྫུ་ཨ་ཤཱུ་ཀྲཱྀ་གྲཱྀ་དྲཱྀ་དྷཱི་པྲཙྪ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །སྟིསྨ་ཡི་ཥ་ཏེ། ཤི་ཤྲི་ཏཱིང་ཤཱིང་རྣམས་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །ཤི་ཤྭ་ཡི་ཥ་ཏི། ཤྲྀཉ། ཡི་ཡིག་དང་རྀ་བྷ་བྷྲ་སྫ་དནྡྡྷུ་ཤྲི་ཡུ་ཨུ་རྞྞུ་བྷ་ར་ཛྷ་པི་ས་ནི་ཏ་ན་པ་ཏི་ད་རི་དཱ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །
ཤྲི་ཤ་ཡི་ཥ་ཏི། ཤི་ཤཱི་ཥ་ཏེ། ཤེ་ཤྲ་ཡི་ཥ་ཏེ། ཨི་ཡིག་དང་རི་དྷ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སན་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ཛི་ཛྙ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། རྀ། དྷི་ཛྙཱ་པི་དག་གི་ཨཱི་ར་དང་ཨཱིཏ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཏིའོ། །ཨ་བྷྱཱས་དཔྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ཛྙཱི་པྶ་ཏི། ཨཱི་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཌཱིང༌། ཌི་ཌ་ཡི་ཥ་ཏེ། ཤིང༌། ཤི་ཤ་ཡི་ཥ་ཏེ། ཎཱིཉ། ན་ནཱ་ཥི་ཏི། ཉི་བྷཱི། འཇིག་པ་ལའོ། །བི་བྷཱི་ཥ་ཏི། ཧྲཱི། ངོ་ཆེ་བ་ལའོ། །ཛི་ཧྲཱི་ཥ་ཏི། མིད། མཱིཉ། ཡང་ནའོ། །སན་ལ་མི་མཱི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨིས་ཨུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་བྷྱཱས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ས་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ །པྲ་མིཏྶ་ཏེ། ཨུ་པ་མཏྶི་ཏི། ཨུ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཧུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཨུ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་ཨིཊ་བཀག་གོ །ཛུ་ཧུ་ཥ་ཏེ། སུ་ནོ་ཏིའི་སོ་དང་སན་དག་ལའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ས་ཡིག་གི་ཥ་ཉིད་བཀག་གོ །སུ་སཱུ་ཥ་ཏི། རུ། དུ་དཱུ་ཥ་ཏི། ཡུ། སྤེལ་བ་ལའོ། །ཨི་ཡིག་དང་རྀ་དྷ་བྷྲསྫ་དནྦྷུ་ཤྲི་ཡུ་ཨཱུརྞྞུ་བྷརྫྙ་བི་ས་ནི་ཏ་ནི་ད་རི་དྲཱ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཛ་དང་མཐར་གནས་དང་པ་སྡེ་ཕ་རོལ་ཅན་ཨུ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་ལའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་ས་ཨུ་ཡིག་གི་ཨི་ཉིད་དོ། །ཨི་ཡ་བི་ཥ་ཏི། ཡུ་ཡཱུ་ཥ་ཏི། པྲོརྞྞུ་ན་བི་ཥ་ཏི། ཤྲུ། སྨྲྀ་དང་དྲྀ་ཤི་དག་ཀྱང་སན་མཐའ་དག་ནིའོ། །རུ་ཙ་སོགས་ལ་ཤྲུ་ཨཱ་དང་པྲ་ཏི་མེད་པ་ལའོ། །ཨ་ནུ་མེད་པའི་ཛྙཱའི་འང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བར་དྲན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཤུ་ཤྲུ་ཥ་ཏེ། ཨཱང་དང་བྲ་ཏི་མེད་པ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་ཤུ་ཤྲུ་ཥ་ཏི། པྲ་ཏི་ཤུ་ཤྲུ་ཥ་ཏི། ཨཱུ་ཏ་མཐའ་རྣམས། བྷཱུ། བུ་བྷཱུ་ཥ་ཏེ། བཱུ། སྨིང་པཱུང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨིཊའོ། །པི་པ་བི་ཥ་ཏེ། བཱུཉ་ལས་ནི། པུ་པཱུ་ཥ་ཏེ། པ་པཱུ་ཥ་ཏེ། རྀཏ་མཐའ་རྣམས། ཀྲྀཉ། བྱེད་པར་འདོད་ཞེས་པས་ས་ནའོ། །ཨིཊ་མེད་པའི་ནཱ་མིན་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ

【汉语翻译】
悉地。斯明邦日拉。“安主阿舒克利格利德利提布日恰”等的“散”说，是益德阿噶玛。功德。斯底斯玛益夏德。“希师底定星”等是具有益德的。希夏益夏底。师林。以伊字和日巴布拉萨丹度师利玉乌尔努巴热涅毕萨尼达纳巴底达日达等的“扬瑙”说，又是益德。师利夏益夏底。希希师底。谢师拉益夏底。以伊字和日达等说，散上又是益德。吉嘉巴益夏底。日。提嘉毕等的“阿拉”和“益德”当说，因此是阿底。阿布雅斯，分析也是。嘉毕萨底。伊字结尾等。丁。底达益夏底。星。希夏益夏底。尼宁。纳纳师底。尼毕。对于毁灭。毕毕夏底。赫利。对于羞愧。吉赫利夏底。弥德。弥宁。又是。散上弥弥等以益乌转变。阿布雅斯，抛弃也是。萨字的达字。布拉弥萨底。乌巴玛底底。乌字结尾等。呼，给予。从乌字结尾也是，因此禁止益德。珠呼夏底。苏诺底的索和散等，因此禁止根本萨字的夏本身。苏苏夏底。如。度度夏底。玉。扩展。以伊字和日达布拉萨丹度师利玉乌尔努巴热嘉毕萨尼达尼达日达等的“扬瑙”说，又是益德。两次说。嘉和结尾安住和巴组他者的乌字的阿字，因此阿布雅萨乌字的伊本身。伊亚毕夏底。玉玉夏底。布罗尔努纳毕夏底。师鲁。斯利和德利希等也是散结尾等。鲁擦等上师鲁阿和布拉底没有。没有阿努的嘉的也当如是分别了知，如是忆念的词语是阿特玛内词。舒师鲁夏底。阿昂和布拉底没有的遮止，因此不变成阿特玛内词。阿舒师鲁夏底。布拉底舒师鲁夏底。乌达结尾等。布。布布夏底。布。斯明邦等是益德。毕巴毕夏底。从布宁。布布夏底。巴巴夏底。日达结尾等。克利宁。想要做，因此是萨。没有益德的纳敏结尾等的，因此是没有功德本身。元音结尾等的散上，因此是长音本身。

【英语翻译】
Siti. In the "Smingpungri La," the "San" of "Anju Ashu Krigri Dridri Dhi Prachha" etc., is It Agama. Merit. Stisma Ishate. "Shi Shriti Ding Xing" etc. are those with It. Shi Shwa Ishati. Shrin. With the letter I and Ri Bha Bhra Sza Dandu Shri Yu Urnu Bhara Jne Bi Sa Ni Ta Na Pa Ti Da Ri Da etc., the "Yangnao" says, it is also It. Shri Sha Ishati. Shi Shishi Te. She Shra Ishate. With the letter I and Ri Dha etc., on San it is also It. Ji Jna Pa Ishati. Ri. The "Ara" and "It" of Dhi Jna Pi etc. should be said, therefore it is Ati. Abhyasa, analysis is also. Jni Psati. I-letter endings etc. Ding. Di Da Ishate. Xing. Shi Sha Ishate. Nin. Na Nashi Ti. Ni Bhi. For destruction. Bi Bhi Shati. Hri. For shame. Ji Hri Shati. Mid. Min. Again. On San, Mi Mi etc. transform Is into U. Abhyasa, abandonment is also. The letter Ta of the letter Sa. Pra Mi Tsate. Upa Matti Ti. U-letter endings etc. Hu, giving. Also from U-letter endings, therefore It is prohibited. Ju Hu Shati. So and San etc. of Sunoti, therefore the Sha itself of the root Sa is prohibited. Su Su Shati. Ru. Du Du Shati. Yu. Expansion. With the letter I and Ri Dha Bhra Sza Dandu Shri Yu Urnu Bhara Jnya Bi Sa Ni Ta Ni Da Ri Dra etc., the "Yangnao" says, it is also It. Said twice. Ja and the final abiding and the A-letter of the U-letter of the Pa group other, therefore the I itself of the Abhyasa U-letter. Iya Bi Shati. Yu Yu Shati. Prornu Na Bi Shati. Shru. Smri and Drishi etc. are also San endings etc. On Ruta etc., Shru A and Prati are absent. The Jna of no Anu should also be separately understood as it is, the words of such remembrance are Atmane words. Shu Shru Shati. The prohibition of no Ang and Brati, therefore it does not become an Atmane word. A Shu Shru Shati. Prati Shu Shru Shati. Uta endings etc. Bhu. Bu Bhu Shati. Bu. Smingpung etc. are It. Pi Pa Bi Shati. From Bunj. Pu Pu Shati. Pa Pu Shati. Rita endings etc. Krinj. Wanting to do, therefore it is Sa. Of the Namin endings etc. without It, therefore it is no merit itself. On the San of vowel endings etc., therefore it is the long sound itself.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
། །རྀཏ་
མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨི་རཱོ་ཞེས་པས་ཨིརའོ། །ར་པ་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡིས་རིང་པོའོ། །ཙི་ཀཱིཪྵ་ཏི། ཧྲྀཉ། ཛི་ཧྲིཪྵ་ཏི། ཙི་ཀིཪྵ་ཏི། ཛི་ཧཱིཪྵ་ཏེ། རྀ། འགྲོ་བ་ལའོ། །སྨིང་པཱུང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་འོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་རི་རི་ཥ་ཏི། དྲྀང་གུས་པ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨིཊའོ། །ཨཱ་དི་ད་རི་ཥ་ཏེ། དྷྲིང༌། ངེས་པར་འཇིག་པ་ལའོ། །དི་དྷ་རི་ཥ་ཏེ། རྀང་བྲྀང་བྲྀཉ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། །ཨཱཏྨ་ནེ་ལའང་སི་ཙ་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལའོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་རྀ་ཏའི་བརྗོད་བྱ། སུ་ཊ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ཨིཊ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །མཆུར་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡང་ཨུ་རའོ་ཞེས་པས་ཨུརའོ། །ར་པ་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡིས་རིང་པོའོ། །བུ་བཱུཪྵ་ཏེ། པྲཱ་བུ་བཱུཪྵ་ཏི། གང་གི་ཚེ་ཨིཊ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་ནོ། །བི་བ་རཱི་ཥ་ཏེ། པྲ་བི་བ་ར་ཥ་ཏི། པྲཱ་བི་བ་རི་ཥ་ཏེ། ཊུ་བྷཉ། སྔ་མ་བཞིན་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །བི་བྷ་རི་ཥ་ཏེ། བུ་བྷུཪྵ་ཏཾ། བི་བྷ་རི་ཥ་ཏེ། བུ་བྷཱ་ཥ་ཏེ། སྨྲྀ་དང་དྲྀ་ཤི་དག་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སུ་སྨུ་རཱ་ཏེ། རཱྀཏ་མཐའ་རྣམས། ཀྲཱྀ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལའོ། །སྨིང་པཱུང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཨཱི་ཏའོ། །ཙི་ཀ་རི་ཥ་ཏཾ། གྲཱྀ། ངེས་པར་གནོན་པ་ལའོ། །ཛཾ་ག་རོ་ཥ་ཏེ། དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ལ་ཉིད་དོ། །ཛཾ་གལ་ཥི་ཏི། པྲཙྪི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །ཀྲཱྀ་གྲཱྀ་དྲཱྀ་དྷཱི། དེ་དག་ཨཱཏ་དང་པོ་ཅན་རྣམས་སོ། །ཀྲྀཉ། འཚེ་བ་ལའོ། །གྲཱྀ། སྒྲ་ལའོ། །རྀཏ་བྲྀང་བྲྀཉ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨིཊའོ། །ཙི་ཀ་རི་ཥི་ཏི། ཙི་ཀཱིཪྵ་ཏི། ཛི་ག་རི་ཥ་ཏི། ཛི་གཱིཪྵ་ཏི། པྲཱཾ། སྐྱོང་བ་དང་རྫོགས་པ་དག་ལའོ།། རྀཏ་བྲྀང་བྲྀཉ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །བུ་པཱུཪྵ་ཏི། ཏྲྀ། ཏི་ཏཱི་ཪྵི་ཏི། གང་གི་ཚེ་ཨིཊ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་ནོ། །པི་པ་རི་ཥ་ཏི། ཏ་ཏ་རི་ཥ་ཏི། གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས། བ་ཙ། བི་བཀྵ་ཏི། ཡ་ཇེ། ཡི་ཡཀྵ་ཏི། སན་མཐའ་རྣམས་ལས་སྔ་མ་
བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་ཚིག་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །པི་པཀྵ་ཏེ། ཡི་ཡཀྵ་ཏེ། བ་ས་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །ས་ནའོ། །སའི་ས་ཡ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏའོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ །བི་པཏྦ་ཏི། བུ་དྷ། བྱིངས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་དང་པོ

【汉语翻译】
། །རྀཏ་。
没有结尾的功德，因为名为伊罗（藏文：ཨི་རཱོ་）所以是伊尔（藏文：ཨིརའོ།）。 因为拉巴（藏文：ར་པ་）等的乌帕达（藏文：ཨུ་པ་དྷཱ་）所以是长音。 兹吉尔克沙提（藏文：ཙི་ཀཱིཪྵ་ཏི།）。 赫利尼（藏文：ཧྲྀཉ།）。 兹赫利克沙提（藏文：ཛི་ཧྲིཪྵ་ཏི།）。 兹吉克沙提（藏文：ཙི་ཀིཪྵ་ཏི།）。 兹希克沙提（藏文：ཛི་ཧཱིཪྵ་ཏེ།）。 瑞（藏文：རྀ།），是去往的意思。 因为斯明邦（藏文：སྨིང་པཱུང་）等等，所以是伊特（藏文：ཨིཊའོ།）。 是功德。 从第一个元音到第二个的哦（藏文：འོ་）表示重复。 阿日日沙提（藏文：ཨ་རི་རི་ཥ་ཏི།）。 德陵（藏文：དྲྀང་）是恭敬的意思。 如前一样是伊特（藏文：ཨིཊའོ།）。 阿迪达日沙提（藏文：ཨཱ་དི་ད་རི་ཥ་ཏེ།）。 德陵（藏文：དྷྲིང༌།），是必定毁灭的意思。 迪达日沙提（藏文：དི་དྷ་རི་ཥ་ཏེ།）。 瑞（藏文：རྀང་），布陵（藏文：བྲྀང་），布尼雅（藏文：བྲྀཉ་）等的善（藏文：སན་）有伊特（藏文：ཨིཊ་）或者改变。 在阿特玛内（藏文：ཨཱཏྨ་ནེ་）也一样，斯（藏文：སི་）匝（藏文：ཙ་）阿希什（藏文：ཨཱ་ཤཱིཥ་）等也是。 第一个叠加的瑞塔（藏文：རྀ་ཏའི་）的表达。 因为苏特（藏文：སུ་ཊ་）变成外在不是成立的，所以或者有伊特（藏文：ཨིཊའོ།）。 在没有伊特（藏文：ཨིཊ་）的一方，因为元音结尾等的善（藏文：སན་ལའོ་）所以是长音。 嘴唇变化的乌帕达（藏文：ཨུ་པ་དྷཱའི་）也是乌拉（藏文：ཨུ་རའོ་）所以是乌尔（藏文：ཨུརའོ།）。 因为拉巴（藏文：ར་པ་）等的乌帕达（藏文：ཨུ་པ་དྷཱ་）所以是长音。 布布尔沙提（藏文：བུ་བཱུཪྵ་ཏེ།）。 普拉布布尔沙提（藏文：པྲཱ་བུ་བཱུཪྵ་ཏི།）。 什么时候有伊特（藏文：ཨིཊ་），那个时候就是功德。 比瓦日沙提（藏文：བི་བ་རཱི་ཥ་ཏེ།）。 普拉比瓦拉沙提（藏文：པྲ་བི་བ་ར་ཥ་ཏི།）。 普拉比瓦日沙提（藏文：པྲཱ་བི་བ་རི་ཥ་ཏེ།）。 杜布尼雅（藏文：ཊུ་བྷཉ།）。 如前一样或者有伊特（藏文：ཨིཊའོ།）。 比帕日沙提（藏文：བི་བྷ་རི་ཥ་ཏེ།）。 布布尔沙唐（藏文：བུ་བྷུཪྵ་ཏཾ།）。 比帕日沙提（藏文：བི་བྷ་རི་ཥ་ཏེ།）。 布帕沙提（藏文：བུ་བྷཱ་ཥ་ཏེ།）。 斯穆利（藏文：སྨྲྀ་）和德利希（藏文：དྲྀ་ཤི་）等表示阿特玛内（藏文：ཨཱཏྨ་ནེའི་）的词。 苏斯穆拉提（藏文：སུ་སྨུ་རཱ་ཏེ།）。 瑞塔（藏文：རཱྀཏ་）结尾等。 克利（藏文：ཀྲཱྀ།），是完全散乱的意思。 因为斯明邦（藏文：སྨིང་པཱུང་）等等，所以是伊塔（藏文：ཨཱི་ཏའོ།）。 兹嘎日沙唐（藏文：ཙི་ཀ་རི་ཥ་ཏཾ།）。 格利（藏文：གྲཱྀ།），是必定压制的意思。 詹嘎若沙提（藏文：ཛཾ་ག་རོ་ཥ་ཏེ།）。 因为元音也有，所以或者有拉（藏文：ལ་）本身。 詹嘎尔希提（藏文：ཛཾ་གལ་ཥི་ཏི།）。 普拉齐（藏文：པྲཙྪི་）是一起使用的那些。 克利（藏文：ཀྲཱྀ་），格利（藏文：གྲཱྀ་），德利（藏文：དྲཱྀ་），迪（藏文：དྷཱི།）。 那些是具有阿特（藏文：ཨཱཏ་）开头的那些。 克利尼（藏文：ཀྲྀཉ།），是损害的意思。 格利（藏文：གྲཱྀ།），是声音的意思。 瑞塔（藏文：རྀཏ་），布陵（藏文：བྲྀང་），布尼雅（藏文：བྲྀཉ་）等的，因为等等所以有伊特（藏文：ཨིཊའོ།）。 兹嘎日希提（藏文：ཙི་ཀ་རི་ཥི་ཏི།）。 兹吉尔克沙提（藏文：ཙི་ཀཱིཪྵ་ཏི།）。 兹嘎日沙提（藏文：ཛི་ག་རི་ཥ་ཏི།）。 兹吉尔沙提（藏文：ཛི་གཱིཪྵ་ཏི།）。 普朗（藏文：པྲཱཾ།），是守护和圆满等的意思。 瑞塔（藏文：རྀཏ་），布陵（藏文：བྲྀང་），布尼雅（藏文：བྲྀཉ་）等的，因为等等所以或者有伊特（藏文：ཨིཊའོ།）。 布普尔沙提（藏文：བུ་པཱུཪྵ་ཏི།）。 德利（藏文：ཏྲྀ།）。 迪迪尔希提（藏文：ཏི་ཏཱི་ཪྵི་ཏི།）。 什么时候有伊特（藏文：ཨིཊ་），那个时候就是功德。 比帕日沙提（藏文：པི་པ་རི་ཥ་ཏི།）。 达达日沙提（藏文：ཏ་ཏ་རི་ཥ་ཏི།）。 清晰的结尾等。 瓦匝（藏文：བ་ཙ།）。 比瓦克沙提（藏文：བི་བཀྵ་ཏི།）。 雅杰（藏文：ཡ་ཇེ།）。 义雅克沙提（藏文：ཡི་ཡཀྵ་ཏི།）。 从善（藏文：སན་）结尾等如前
一样，因为说如前一样，所以如前面的词。 比帕克沙提（藏文：པི་པཀྵ་ཏེ།）。 义雅克沙提（藏文：ཡི་ཡཀྵ་ཏེ།）。 瓦萨（藏文：བ་ས་）是必定存在的意思。 萨纳（藏文：ས་ནའོ།）。 对于不是萨（藏文：ས་）的萨雅（藏文：ས་ཡ་）所有词根的达（藏文：ཏའོ་）来说，是萨（藏文：ས་）字的达（藏文：ཏ་）字。 比帕特瓦提（藏文：བི་པཏྦ་ཏི།）。 布达（藏文：བུ་དྷ།）。 词根的第三个和第一个的嘎（藏文：གྷ་），达（藏文：ཌྷ་），达（藏文：དྷ་），帕（藏文：བྷ་）结尾的第一个。

【英语翻译】
। । Ṛta.
Because Irā is called without the merit of the end, it is Ira. Because of the Upadhā of Rāpa etc., it is long. Cikīrṣati. Hṛñ. Jihrīrṣati. Cikirkṣati. Jihīrṣate. Ṛ, is to go. Because of sMingpung etc., it is Iṭ. It is merit. From the first vowel to the second o, it means repetition. Ari riṣati. Dṛṅ is respectful. As before, it is Iṭ. Ādi da riṣate. Dhrṅ, is definitely destructive. Di dha riṣate. For san of Ṛṅ, Bṛṅ, Bṛñ, there is Iṭ or change. In Ātmane also, si ca āśīṣ etc. are also there. The expression of the first stacked Ṛta. Because Suta becoming external is not established, so there is Iṭ. On the side without Iṭ, because of the san of vowel endings etc., it is long. The Upadhā that has become a lip is also Ura, so it is Ur. Because of the Upadhā of Rāpa etc., it is long. Bu būrṣate. Prā bu būrṣati. When there is Iṭ, at that time it is merit. Bi varīṣate. Pra bi vara ṣati. Prā bi vari ṣate. Ṭu bhañ. As before, there is Iṭ. Bi bha riṣate. Bu bhūrṣataṃ. Bi bha riṣate. Bu bhāṣate. Smṛ and Dṛśi etc. indicate the word of Ātmane. Su smurāte. Ṛta endings etc. Krī, is completely scattered. Because of sMingpung etc., it is Īta. Ci ka riṣataṃ. Grī, is definitely suppressed. Jaṃ ga roṣate. Because there is also a vowel, there is la itself. Jaṃ gal ṣiti. Pracchi are those used together. Krī, Grī, Drī, Dhī. Those are the ones with Āta at the beginning. Kṛñ, is the meaning of harm. Grī, is the meaning of sound. For Ṛta, Bṛṅ, Bṛñ etc., because of etc., there is Iṭ. Ci ka riṣiti. Cikīrṣati. Ji ga riṣati. Jigīrṣati. Prāṃ, is the meaning of protection and completion etc. For Ṛta, Bṛṅ, Bṛñ etc., because of etc., there is Iṭ. Bu pūrṣati. Tṛ. Ti tīrṣiti. When there is Iṭ, at that time it is merit. Pi pari ṣati. Ta ta ri ṣati. Clear endings etc. Va ca. Bi vakṣati. Ya je. Yi yakṣati. From the san endings etc. as before,
because it is said as before, so like the previous word. Pi pakṣate. Yi yakṣate. Vasa is definitely the meaning of existence. Sanao. For the da of all roots of Sāya that is not sa, it is the da of the letter sa. Bi patvati. Budha. The first of the third and first roots gha, ḍha, dha, bha endings.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་ས་དྷྭ་དག་ལ་བཞི་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དོ་བ་ཡིག་གི་བྷ་ཡིག་གོ །དང་པོ་ཉིད་དོ་དྷ་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ །པུ་བྷུཏྶ་ཏི། ར་བྷ། རྩོམ་པ་ལའོ། །སན་ལ་མི་མཱི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨིས་སུ་བསྒྱུར། ཨ་བྷྱཱས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་ས་ཀ་དག་གི་མཐའ་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་དབྱིའོ། །དང་པོ་ཉིད་དོ། །ཨཱ་རིཔྶ་ཏ། ཌུ་ལ་བྷ་ཥ། ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨཱ་ལིཔྶ་ཏེ། ཤཀླྀ། ཤཀྵི་ཏི། བ་ཏླྀ། ཨི་ཡིག་དང་རྀ་དྷ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སན་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །པིཏྶི་ཏི། བི་བ་ཏི་ཥ་ཏི། པ་ད། འགྲོ་བ་ལའོ། །པཏྶི་ཏེ། ཨི་ཡིག་དང་རྀ་དྷ་བྷྲསྫ་དནྦྷྱུ་ཤྲི་ཡུ་ཨཱུརྞྞུ་བྷ་རཛྙ་བི་ས་ནི་ཏ་ནི་པ་ཏི་ད་རི་དྲཱ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །ཨི་ལྡན་པ་དི་བུ། དེ་བི་ཥ་ཏེ། ཨིཊ་མེད་པའི་ཕྱིགས་ལ་ཆེ་བ་དག་གི་ལྔ་པོ་ལའང་ཤ་ཨཱུ་ཊ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱུ་ཊའོ།། ཊ་ཡིག་ནི་ཨ་ཡིག་ལས་ཨཱུ་ཊའི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཡ་ཉིད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །གསལ་བྱེད་ལྷག་མའོ། །དུ་དྱཱུ་ཥ་ཏི། ཤི་བུ། སྟཽ་ཏི་ཨིན་མཐའ་ཉིད་དག་གི་ཥན་ལའོ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །སི་སེ་བི་ཥ་ཏི། སུ་སྱུ་ཥ་ཏི། ཏིཥྛི་བུ། ཏིཥྛྀ་བི་ཥ་ཏི། ཏུཥྞྱུ་ཥ་ཏི། རྀ་དྷུ་དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་འོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ན་བ་ད་ར་རྣམས་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་རྣམས་ཡ་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་རེ་ཕའི་གཉིས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཨ་དྷི་དྷི་ཥ་ཏི། ཨིཊ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྀ་དྷི་ཛྙ་བི་དག་གི་ཨཱིར་དང་ཨཱིཏ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་པས་སྭན་ལ་ཨཱི་རའོ། །ཨ་བྷྱཱས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ཨཱིརྟྶ་ཏི། བྷྲསྫ། བི་བྷྲཛྫི་ཥ་ཏེ། བི་བྷྲ་ཀཱ་ཏི། བྷྲསྫིའི་བྷྲྀ་ཛི་འདིར་ཉེ་བར་མཚོན་ཞེས་བས་བྷྲྀ་ཛ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བི་བྷརྐྵ་ཏི། བི་བྷརྫི་ཥ་ཏི། དནྦྷྱུ།
དི་དམྦྷ་ཥི་ཏི། ཨིཊ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ། དནྦྷའི་ཨིཊ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །འང་ཡིག་ལས་རིང་པོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །སན་ལའང་ཨིཊ་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་འང་ཡིག་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནཱ་མིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ལས་ཨ་ནུ་ཥངྒ་དབྱིའོ། །དང་པོའི་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ཉིད་དོ། །དྷཔྶི་ཏི། །དྷིཔྶཱ་ཏི། ཥ་ཎུ། སྦྱིན་པ་ལའོ། །སི་ས་ནི་ཥ་ཊི། ཨིཊ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ། དྷུཊ་ལ་ཁ་ནི་ས་ནི་ས་ནི་ཛ་ན་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །སི་ཥཱས་ཏི། ཏ་ནུ། ཏི་ཏ་ནི་ཥ་ཏི། ཨིཊ་མེད་བའི་ཕྱོགས་ལ། ཏི་ཏྰཾ་ས་ཏི། ཏི་ཏིས་ཏི

【汉语翻译】
所谓的“在ས་དྷྭ等字上是第四个”，意思是说，第一个是第四个，是字母的བྷ字。第一个是དྷ字，是ཏ字。པུ་བྷུཏྶ་ཏི། ར་བྷ། 是“创作”的意思。通过“སན་上是མི་མཱི་”等，转换为ཨིས。ཨ་བྷྱཱས་也是分离的意思。重叠的第一个ས་ཀ་等字的结尾加上འང་，所以ས་字是དབྱིའོ。第一个。ཨཱ་རིཔྶ་ཏ། ཌུ་ལ་བྷ་ཥ། 是“获得”的意思。ཨཱ་ལིཔྶ་ཏེ། ཤཀླྀ། ཤཀྵི་ཏི། བ་ཏླྀ། 通过“ཨི་字和རྀ་དྷ”等，在སན་上也可以是ཨིཊ。པིཏྶི་ཏི། བི་བ་ཏི་ཥ་ཏི། པ་ད། 是“行走”的意思。པཏྶི་ཏེ། 通过“ཨི་字和རྀ་དྷ་བྷྲསྫ་དནྦྷྱུ་ཤྲི་ཡུ་ཨཱུརྞྞུ་བྷ་རཛྙ་བི་ས་ནི་ཏ་ནི་པ་ཏི་ད་རི་དྲཱ”等，也可以是ཨིཊ。具有ཨི་的པ་དི་བུ། དེ་བི་ཥ་ཏེ། 在没有ཨིཊ的情况下，对于大的五个也用ཤ་ཨཱུ་ཊ，所以是ཨཱུ་ཊའོ。ཊ字是从ཨ字到ཨཱུ་ཊ的增长，是差别的意思。是ཡ་。重复。是剩余的明示字母。དུ་དྱཱུ་ཥ་ཏི། ཤི་བུ། 通过“སྟཽ་ཏི་ཨིན་结尾的 ष的规定”， ष是确定的。སི་སེ་བི་ཥ་ཏི། སུ་སྱུ་ཥ་ཏི། ཏིཥྛི་བུ། ཏིཥྛྀ་བི་ཥ་ཏི། ཏུཥྞྱུ་ཥ་ཏི། 通过“རྀ་དྷུ་元音从第一个到第二个”，所以是重复。所谓的“ན་བ་ད་ར་等重叠的第一个不是ཡ་”，所以 रेफ 不应该重复。ཨ་དྷི་དྷི་ཥ་ཏི། 在没有ཨིཊ的情况下，对于རྀ་དྷི་ཛྙ་བི་等，应该说ཨཱིར་和ཨཱིཏ་，所以在སྭན་上是ཨཱི་རའོ。ཨ་བྷྱཱས་也是分离的意思。ཨཱིརྟྶ་ཏི། བྷྲསྫ། བི་བྷྲཛྫི་ཥ་ཏེ། བི་བྷྲ་ཀཱ་ཏི། 因为བྷྲསྫི的བྷྲྀ་ཛི་在这里接近表示，所以转换为བྷྲྀ་ཛ་。བི་བྷརྐྵ་ཏི། བི་བྷརྫི་ཥ་ཏི། དནྦྷྱུ།
དི་དམྦྷ་ཥི་ཏི། 在没有ཨིཊ的情况下，དནྦྷ的ཨིཊ也是，所以是ཨི་。从འང་字来看，也是长音。从所谓的“在སན་上也没有ཨིཊ”的འང་字来看，在某些情况下，没有ནཱ་མིན་的功德。对于不是ཨིཏ的后续连接，ཨ་ནུ་ཥངྒ་是དབྱིའོ。是第一个的第四个。是第一个。དྷཔྶི་ཏི། །དྷིཔྶཱ་ཏི། ཥ་ཎུ། 是“给予”的意思。སི་ས་ནི་ཥ་ཊི། 在没有ཨིཊ的情况下，通过“对于དྷུཊ是ཁ་ནི་ས་ནི་ས་ནི་ཛ་ན་等”，所以是ཨཱ་。སི་ཥཱས་ཏི། ཏ་ནུ། ཏི་ཏ་ནི་ཥ་ཏི། 在没有ཨིཊ的情况下。ཏི་ཏྰཾ་ས་ཏི། ཏི་ཏིས་ཏི

【英语翻译】
The so-called "on ས་དྷྭ etc. is the fourth" means that the first is the fourth, which is the letter བྷ. The first is the letter དྷ, which is the letter ཏ. པུ་བྷུཏྶ་ཏི། ར་བྷ། means "to create." Through "མི་མཱི་ on སན་" etc., it is converted to ཨིས. ཨ་བྷྱཱས་ also means separation. Adding འང་ to the end of the stacked first ས་ཀ་ etc., so the letter ས་ is དབྱིའོ. The first. ཨཱ་རིཔྶ་ཏ། ཌུ་ལ་བྷ་ཥ། means "to obtain." ཨཱ་ལིཔྶ་ཏེ། ཤཀླྀ། ཤཀྵི་ཏི། བ་ཏླྀ། Through "the letter ཨི་ and རྀ་དྷ" etc., it can also be ཨིཊ on སན་. པིཏྶི་ཏི། བི་བ་ཏི་ཥ་ཏི། པ་ད། means "to walk." པཏྶི་ཏེ། Through "the letter ཨི་ and རྀ་དྷ་བྷྲསྫ་དནྦྷྱུ་ཤྲི་ཡུ་ཨཱུརྞྞུ་བྷ་རཛྙ་བི་ས་ནི་ཏ་ནི་པ་ཏི་ད་རི་དྲཱ" etc., it can also be ཨིཊ. པ་དི་བུ with ཨི་. དེ་བི་ཥ་ཏེ། In the absence of ཨིཊ, ཤ་ཨཱུ་ཊ is also used for the large five, so it is ཨཱུ་ཊའོ. The letter ཊ is the growth from the letter ཨ to ཨཱུ་ཊ, which is the meaning of difference. It is ཡ་. Repetition. It is the remaining explicit letter. དུ་དྱཱུ་ཥ་ཏི། ཤི་བུ། Through "the rule of ष at the end of སྟཽ་ཏི་ཨིན་", ष is determined. སི་སེ་བི་ཥ་ཏི། སུ་སྱུ་ཥ་ཏི། ཏིཥྛི་བུ། ཏིཥྛྀ་བི་ཥ་ཏི། ཏུཥྞྱུ་ཥ་ཏི། Through "རྀ་དྷུ་ vowel from the first to the second", so it is repetition. The so-called "the first of the stacked ན་བ་ད་ར་ etc. is not ཡ་", so रेफ should not be repeated. ཨ་དྷི་དྷི་ཥ་ཏི། In the absence of ཨིཊ, for རྀ་དྷི་ཛྙ་བི་ etc., ཨཱིར་ and ཨཱིཏ should be said, so on སྭན་ it is ཨཱི་རའོ. ཨ་བྷྱཱས་ also means separation. ཨཱིརྟྶ་ཏི། བྷྲསྫ། བི་བྷྲཛྫི་ཥ་ཏེ། བི་བྷྲ་ཀཱ་ཏི། Because བྷྲྀ་ཛི་ of བྷྲསྫི is close to expression here, it is converted to བྷྲྀ་ཛ་. བི་བྷརྐྵ་ཏི། བི་བྷརྫི་ཥ་ཏི། དནྦྷྱུ།
དི་དམྦྷ་ཥི་ཏི། In the absence of ཨིཊ, ཨིཊ of དནྦྷ is also, so it is ཨི་. From the letter འང་, it is also a long sound. From the letter འང་ of the so-called "there is no ཨིཊ on སན་", in some cases, there is no merit of ནཱ་མིན་. For the subsequent connection that is not ཨིཏ, ཨ་ནུ་ཥངྒ་ is དབྱིའོ. It is the fourth of the first. It is the first. དྷཔྶི་ཏི། །དྷིཔྶཱ་ཏི། ཥ་ཎུ། means "to give." སི་ས་ནི་ཥ་ཊི། In the absence of ཨིཊ, through "for དྷུཊ is ཁ་ནི་ས་ནི་ས་ནི་ཛ་ན་ etc.", so it is ཨཱ་. སི་ཥཱས་ཏི། ཏ་ནུ། ཏི་ཏ་ནི་ཥ་ཏི། In the absence of ཨིཊ. ཏི་ཏྰཾ་ས་ཏི། ཏི་ཏིས་ཏི

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་ཡང་ན་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཏི་ཏཱི་ས་ཏི། ཨནྫུ། སྨིང་པཱུང་རི་ཨནྫུ་ཡ་ཤུ་ཀྲྀ་གྲྀ་དྷྲི་པྲ་ཙྪ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ཨནྫི་ཛི་ཥ་ཏི། ཨ་ཤུ། ཨ་ཤི་ཤི་ཥ་ཏེ། པྲཙྪ། པྲཥྚུ་མིཙྪ་ཏི་ཞེས་པས་སནའོ། །གྲ་ཧི་སྭ་པི། པྲཙྪེ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །བི་པྲཙྪི་ཥ་ཏི། གྲ་ཧ། གྲ་ཧ་གུ་ཧ་དག་གི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །གྲ་ཧི་སྭ་པི་པྲཙྪེ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་ཌྷ་ཉིད་དོ། །དང་པོའི་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །ཛི་གྷཱྀ་ཀྵ་ཏེ། གུ་ཧུ། ཛུ་གྷུ་ཀྵ་ཏི། ཉི་ཥྭ་བ། གྲ་ཧི་སྭ་པི་ཞེས་པས་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །སུ་ཥུཔྶ་ཏི། ཛེ་ནཱི། ཛི་ཛ་ནི་ཥ་སྟེ། ཡ་ནུ། ཡི་ཡཾ་ས་ཏི། ར་མུ། རི་རཾ་སཏེ། ན་མ། ནི་ནཾ་ས་ཏི། གམྣེ། ག་མ་ལས་སལ་པ་ར་སྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ཛི་ག་མེ་ཥ་ཏི། སི་ལས་གམ་རྀཙྪི་པྲཙྪི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཨིཊ་མེད་དོ། །ས་ཛི་གི་ས་ཏེ། སན་ལ་ཨིཎ་ཨིང་དག་གི་ག་མིའོ་ཞེས་པས་ག་མི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཛི་ག་མི་ཥ་ཏི། སཾ་ཛི་གཾ་ས་ཏེ། གལ་ཏེ་གམླྀ་རྟོགས་པ་ལ་སན་ལ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ངོ༌། །ཨི་འགྲོ་བ་ལའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་འོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །སན་ལ་ཨ་ཡིག་གིའོ་
ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །སརྠཱ་ན་བྲ་ཏཱི་ཥི་ཥ་ཏི། ཨིན་བཞིན་དུ་ཨི་ཀའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ག་མི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་དྷི་ཛི་ག་མི་ཥ་ཏི་ཨི་ངའི་ག་མི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཧ་ན་དང་ཨི་ངའི་ག་མ་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱའི་འོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཨ་དྷི་ཛི་གཱཾ་ས་ཏེ། ཧ་ན། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷྱཱས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་གྷ་ཉིད་དོ། །ཛི་གྷཱཾ་ས་ཏཱི། ཨང༌། ཨ་དེའི་སན་ཨ་བྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་གྷ་སླྀའོ་ཞེས་གྷསླྀ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ས་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ །ཛི་གྷཏྶ་ཏི། ད་ཧ། ད་དང་པོའི་གྷའོ་ཞེས་པས་གྷ་ཉིད་དོ། །དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དེ་ཀ་ཉིད་དོ། །དིདྡྷ་ཀྵ་ཏི། བི་ད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལའོ། །བ་ད་ཡོད་པ་ལའོ། །བི་དླི། རྙེད་པ་ལའོ། །བི་སིཏྶ་ཏི། བི་བིཏྶ་ཏི། རུ་དི། མཆི་མ་འཛག་པ་ལའོ། །རུ་ད་བ་དི་མུ་ཥ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རུ་རུ་དི་ཥ་ཏི། བིད། ཤེས་པ་ལའོ། །དི་བི་དེ་ཥ་ཏི། མུ་ཥ། རྐུ་བ་ལའོ། །མུ་མུ་ཥི་ཥ་ཏེ། དྱུ་ཏི་སྭ་བི་

【汉语翻译】
说“或者应当重复说”，因此，或者说，是增音（upa-dhā）变长。提提萨提。安祖。斯明邦日安祖亚，舒格日格日德日札等词的“善（san）”是“伊（iṭ）”。安吉吉沙提。阿舒。阿希希沙德。札。“想要询问”的意思是“善（san）”。格拉希斯瓦比。札等词的“善（san）”是完全扩展（samprasāraṇa）。维札希沙提。格拉哈。格拉哈古哈等词的“善（san）”是禁止“伊（iṭ）”。格拉希斯瓦比札等词的“善（san）”是完全扩展（samprasāraṇa）。说“哈的（ḍ）”，是（ḍ）本身。是第一个的第四个。说“（ṣ）和（ḍ）的（sa）是（ka）”，是（ka）本身。吉格日沙德。古胡。祖古沙提。尼什瓦巴。格拉希斯瓦比说是完全扩展（samprasāraṇa）。苏舒普萨提。杰尼。吉加尼沙德。亚努。伊扬萨提。拉姆。日扬萨德。纳姆。尼扬萨提。甘涅。从嘎玛到萨拉帕拉斯麦拉是“伊（iṭ）”。吉嘎麦沙提。从斯到嘎玛日齐札等等是自言词。从帕拉斯麦拉词到自言词没有“伊（iṭ）”。萨吉吉萨德。善（san）上的伊恩英等的嘎米奥，因此转变为嘎米。吉嘎米沙提。桑吉刚萨德。如果嘎姆里理解为对善（san）不明显说出。同样，这也是。伊是去的意思。说“从第一个元音到第二个”，因此重复第二个。善（san）上的阿字是伊本身。萨尔塔纳布拉提希沙提。同样，伊卡的也是，因此转变为嘎米。阿迪吉嘎米沙提，伊的转变为嘎米。哈纳和伊的嘎玛等的增音（upa-dhā）说是长音。阿迪吉刚萨德。哈纳。增音（upa-dhā）说是长音。从阿比亚萨也是，因此是（gha）本身。吉刚萨提。昂。阿的善（san）阿比亚塔尼等是格斯里奥，因此转变为格斯里。萨字的塔字。吉嘎萨提。达哈。达的第一个是（gha），因此是（gha）本身。第一个是第四个，即（ka）本身。迪达沙提。维达是分别思择的意思。瓦达是存在的意思。维德里。是获得的意思。维西萨提。维维萨提。如迪。是眼泪滴落的意思。如达瓦迪姆沙等词的善（san）说是没有功德。如如迪沙提。维德。是知道的意思。迪维德沙提。姆沙。是偷盗的意思。姆姆希沙德。迪尤提斯瓦比

【英语翻译】
It says "or it should be repeated," therefore, or it is said that the augment (upa-dhā) becomes long. Ti ti sati. Añju. Smiṃ pāuṃ ri añju ya, śu kṛ gṛ dhṛ pra-ccha etc., the "san" of these words is "iṭ." Añji jiṣati. Āśu. Āśi śiṣate. Praccha. "Wanting to ask" means "san." Grahi svapi. Pracche etc., the "san" of these words is samprasāraṇa (complete expansion). Vi-pracchīṣati. Graha. The "san" of graha guha etc. is the prohibition of "iṭ." Grahi svapi pracche etc., the "san" of these words is samprasāraṇa (complete expansion). It says "the (ḍ) of hai," it is (ḍ) itself. It is the fourth of the first. It says "the (sa) of (ṣ) and (ḍ) is (ka)," it is (ka) itself. Jighṛṣate. Guhu. Jughuṣati. Ni-ṣvapa. Grahi svapi is said to be samprasāraṇa (complete expansion). Su-ṣupsati. Jenī. Jijaniṣate. Yanu. Iyaṃsati. Ramu. Riraṃsate. Nama. Ninaṃsati. Gamne. From gama to salaparasmai is "iṭ." Jiga-meṣati. From si to gamṛcchi pracchi etc. are reflexive words. From the parasmai word to the reflexive word there is no "iṭ." Sā-jigi-sate. On san, the gami of iṇ iṅ etc., therefore it is transformed into gami. Jiga-miṣati. Saṃ-jigaṃsate. If gamlṛ is understood, it should not be clearly stated on san. Likewise, this is also the case. I means to go. It says "from the first vowel to the second," therefore repeat the second. The a-letter on san is i itself. Sarthāna brātīṣīṣati. Likewise, the i of ika is also, therefore it is transformed into gami. Adhi-jiga-miṣati, the i of i is transformed into gami. The augment (upa-dhā) of hana and the gama etc. of i is said to be a long vowel. Adhi-jigāṃsate. Hana. The augment (upa-dhā) is said to be a long vowel. From abhyāsa also, therefore it is (gha) itself. Jighāṃsati. Aṅ. The san abhyātanī etc. of a is ghaslṛ, therefore it is transformed into ghaslṛ. The ta-letter of the sa-letter. Jighatsati. Daha. The first (gha) of da is (gha) itself. The first is the fourth, which is (ka) itself. Didḍhaṣati. Vida means to discern separately. Vada means to exist. Vidli. Means to obtain. Visitsati. Vivitsati. Rudi. Means tears falling. The san of ruda vadi muṣa etc. is said to be without merit. Rurudiṣati. Vid. Means to know. Di-videṣati. Muṣa. Means to steal. Mumuṣīṣate. Dyuti svapi

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་འོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །སན་ཡང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ནོ། །དི་དྱུ་ཏི་ཥ་ཏེ། དེ་དྱོ་ཏི་ཥ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། རུ་རུ་ཙི་ཥ་ཏེ། རུ་རོ་ཙི་ཥ་ཏེ། ལི་ལི་ཥི་ཥ་ཏི། ལི་ལོ་ཥི་ཥ་ཏི། ལུ་ལུ་བྷི་ཥ་ཏི། ལུ་ལོ་བྷི་ཥ་ཏི། ཤུ་ཤོ་བྷི་ཥ་ཏི། ཤུ་ཤོ་བྷི་ཥ་ཏེ། ཙུཀྵུ་བྷི་ཥ་ཏེ། ཙུ་ཀྵོ་བྷི་ཥ་ཏེ། ཨོ་པོ་ཛཱི། འཇིགས་པ་དང་གཡོ་བ་དག་ལའོ། །བི་ཛིའི་ཨིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བི་བི་ཛི་ཥ་ཏེ། ཀུ་ཊ་སོགས་ཀྱི་ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཨུཙྪུ་ཀུ་ཊི་ཥ་ཏི། ཨུཏྤུ་པུ་ཊི་ཥ་ཏི། མུ་ཧ། མུ་མུ་ཀྵ་ཏི། མུ་ཙ། མུ་མུ་ཀྵ་ཏི། ཀི་ར་སོགས་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཨུ་ཙའི་ལས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཨོཊ་ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད་ཡང་ནའོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །མོ་ཀྵ་ཏེ། མུ་མུ་ཀྵ་ཏེ། བྲྀ་ཏུ། བྲྀ་དྷུ། ཤྲྀ་དྷུ། སྱདྣུ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨཱཏྨ་ནེ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གནས་པ་ལས་ནི། པྲྀཏ་སོགས་ཀྱི་ཨིཊ་སྱ་དང་སན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤྭསྟ་ནཱི་ལ་ཡང་ཀྲྀ་བི། ལས་མ་ཡིན་
པ་ཁོ་ནའོ། །ཀྲྀཏ་སོགས་ཀྱི་ས་ལ་ཡང་ན་བ་ཡང་སྟེ་སི་ཙ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་ཡང་ངོ༌། །བྀ་བྲྀཏྶ་ཏི། ཤི་ཤྲིཏྶ་ཏི། སི་སྱ་སྟྶ་ཏི། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཨིཊའོ། །བི་བརྟྟི་ཥ་ཏེ། བི་བརྡྡྷི་ཥ་ཏེ། ཤི་ཤརྡྡྷི་ཥ་ཏེ། སི་སྱ་ནྡི་ཥ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཀྲྀ་པཱུ། ཙི་ཀླྀཔྶ་ཏི། ཙི་ཀ་ལྤ་ཥི་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཀྲོ་ཏཱི། ཙི་ཀྲྀཏྶ་ཏི། ཙི་ཀརྟྟི་ཥ་ཏི། ཙི་ཙྲིཏྶ་ཏི། ཙི་ཙ་རྟྟི་ཥ་ཏི། ཙི་ཙྪ་ཏྶ་ཏི། ཚིཙྪ་རྡྡྷི་ཥ་ཏི། ཏྲི་ཏྲིཏྶ་ཏི། ཏེ་ཏ་རྡྷི་ཥ་ཏི། ནྲྀ་ཏཱི། ནི་ནྲྀཏྶ་ཏི། ནི་ནིརྟྟ་ཥ་ཏེ། པྲྀ་ཛ། དྲྀ་ཤིར། སི་སྲྀཀྵ་ཏི། སྨྲྀ་དང་དྲ་ཤི་དག་ཀྱང་སན་མཐའ་དག་ནིའོ། །རུ་ཙ་སོགས་ལས་ཤྲུ་ཨཱང་དང་པྲ་ཏི་མེད་པའོ། །ཨ་ནུ་མེད་པའི་ཛྙཱའི་འང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །དེ་དྲྀ་ཀྵ་ཏེ། ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་གནས་པ་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས། སྲྀ་ཛི་དྲི་ཤི་དག་གི་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཱ་སླཾ། དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་འོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨཱབྣོ་ཏིའི་ཨཱིའོ། །ཨ་བྷྱཱས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ཨཱ་པྶི་ཏི། ཨུནྡི་ཀླས་པ་ལའོ། །ན་བ་ད་ར་རྣམས་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་རྣམས་ཡ་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཨུནྡི་ཥ་ཏི། ཨ

【汉语翻译】
དག་གི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་འོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །（藏文）所谓的“练习”指的是samprasarana（梵文天城体：संप्रसारण，梵文罗马转写：saṃprasāraṇa，汉语字面意思：完全伸展）。
སན་ཡང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ནོ། །所谓的“san”也应当说，或者说是 गुण（梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思： गुण）。
དི་དྱུ་ཏི་ཥ་ཏེ། དེ་དྱོ་ཏི་ཥ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། རུ་རུ་ཙི་ཥ་ཏེ། རུ་རོ་ཙི་ཥ་ཏེ། ལི་ལི་ཥི་ཥ་ཏི། ལི་ལོ་ཥི་ཥ་ཏི། ལུ་ལུ་བྷི་ཥ་ཏི། ལུ་ལོ་བྷི་ཥ་ཏི། ཤུ་ཤོ་བྷི་ཥ་ཏི། ཤུ་ཤོ་བྷི་ཥ་ཏེ། ཙུཀྵུ་བྷི་ཥ་ཏེ། ཙུ་ཀྵོ་བྷི་ཥ་ཏེ། ཨོ་པོ་ཛཱི། འཇིགས་པ་དང་གཡོ་བ་དག་ལའོ། །
བི་ཛིའི་ཨིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །所谓的“vij”的it，本身没有 गुण（梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思： गुण）。
བི་བི་ཛི་ཥ་ཏེ། ཀུ་ཊ་སོགས་ཀྱི་ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །所谓的“kuṭa”等的in、i、ca、aṭ不是，本身没有 गुण（梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思： गुण）。
ཨུཙྪུ་ཀུ་ཊི་ཥ་ཏི། ཨུཏྤུ་པུ་ཊི་ཥ་ཏི། མུ་ཧ། མུ་མུ་ཀྵ་ཏི། མུ་ཙ། མུ་མུ་ཀྵ་ཏི། ཀི་ར་སོགས་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །
ཨུ་ཙའི་ལས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཨོཊ་ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད་ཡང་ནའོ། །所谓的“u”的业不是oṭ，也应当说，因此o本身也是。
ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །练习的去除也是。
མོ་ཀྵ་ཏེ། མུ་མུ་ཀྵ་ཏེ། བྲྀ་ཏུ། བྲྀ་དྷུ། ཤྲྀ་དྷུ། སྱདྣུ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨཱཏྨ་ནེ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གནས་པ་ལས་ནི། པྲྀཏ་སོགས་ཀྱི་ཨིཊ་སྱ་དང་སན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །
ཤྭསྟ་ནཱི་ལ་ཡང་ཀྲྀ་བི། ལས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །
ཀྲྀཏ་སོགས་ཀྱི་ས་ལ་ཡང་ན་བ་ཡང་སྟེ་སི་ཙ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །所谓的“kṛta”等的sa或者va，不是sic，因此it被禁止。
པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་ཡང་ངོ༌། །对于parasmai的词也是。
བྀ་བྲྀཏྶ་ཏི། ཤི་ཤྲིཏྶ་ཏི། སི་སྱ་སྟྶ་ཏི། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཨིཊའོ། །对于atmane的词是it。
བི་བརྟྟི་ཥ་ཏེ། བི་བརྡྡྷི་ཥ་ཏེ། ཤི་ཤརྡྡྷི་ཥ་ཏེ། སི་སྱ་ནྡི་ཥ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཀྲྀ་པཱུ། ཙི་ཀླྀཔྶ་ཏི། ཙི་ཀ་ལྤ་ཥི་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཀྲོ་ཏཱི། ཙི་ཀྲྀཏྶ་ཏི། ཙི་ཀརྟྟི་ཥ་ཏི། ཙི་ཙྲིཏྶ་ཏི། ཙི་ཙ་རྟྟི་ཥ་ཏི། ཙི་ཙྪ་ཏྶ་ཏི། ཚིཙྪ་རྡྡྷི་ཥ་ཏི། ཏྲི་ཏྲིཏྶ་ཏི། ཏེ་ཏ་རྡྷི་ཥ་ཏི། ནྲྀ་ཏཱི། ནི་ནྲྀཏྶ་ཏི། ནི་ནིརྟྟ་ཥ་ཏེ། པྲྀ་ཛ། དྲྀ་ཤིར། སི་སྲྀཀྵ་ཏི། སྨྲྀ་དང་དྲ་ཤི་དག་ཀྱང་སན་མཐའ་དག་ནིའོ། །
རུ་ཙ་སོགས་ལས་ཤྲུ་ཨཱང་དང་པྲ་ཏི་མེད་པའོ། །
ཨ་ནུ་མེད་པའི་ཛྙཱའི་འང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །
དེ་དྲྀ་ཀྵ་ཏེ། ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་གནས་པ་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས། སྲྀ་ཛི་དྲི་ཤི་དག་གི་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་མ་ཡིན་ནོ། །
ཨཱ་སླཾ། དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་འོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །
ཨཱབྣོ་ཏིའི་ཨཱིའོ། །ཨ་བྷྱཱས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །
ཨཱ་པྶི་ཏི། ཨུནྡི་ཀླས་པ་ལའོ། །
ན་བ་ད་ར་རྣམས་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་རྣམས་ཡ་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །
ཨུནྡི་ཥ་ཏི། ཨ

【英语翻译】
dag gi a bhyaa sa'i 'o zhes pas sam pra saa ra Na'o. The so-called "practice" refers to samprasarana (Sanskrit Devanagari: संप्रसारण, Sanskrit Roman transliteration: saṃprasāraṇa, Chinese literal meaning: complete extension).
san yang ngo zhes brjod par bya'o zhes pas yang na yon tan no. The so-called "san" should also be said, or guṇa (Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Roman transliteration: guṇa, Chinese literal meaning: गुण).
di dyu ti Sha te. de dyo ti Sha te. de bzhin du. ru ru tsi Sha te. ru ro tsi Sha te. li li Shi Sha ti. li lo Shi Sha ti. lu lu bhi Sha ti. lu lo bhi Sha ti. shu sho bhi Sha ti. shu sho bhi Sha te. tsu Shu bhi Sha te. tsu Sho bhi Sha te. o po dzii. 'jigs pa dang g.yo ba dag la'o.
bi dzi'i i Ta la'o zhes pas yon tan med pa nyid do. The it of the so-called "vij" itself has no guṇa (Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Roman transliteration: guṇa, Chinese literal meaning: गुण).
bi bi dzi Sha te. ku Ta sogs kyi in i tsa a Tra rnams ma yin pa la'o zhes pas yon tan med pa nyid do. The in, i, ca, aṭ, etc. of the so-called "kuṭa" are not, and there is no guṇa (Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Roman transliteration: guṇa, Chinese literal meaning: गुण).
uchu ku Ti Sha ti. utpu pu Ti Sha ti. mu ha. mu mu Sha ti. mu tsa. mu mu Sha ti. ki ra sogs nyid las Atma ne'i tshig go.
u tsa'i las can ma yin pa'i o Ta yang na brjod par bya'o zhes pas o nyid yang na'o. The karma of the so-called "u" is not oṭ, it should also be said, so o itself is also.
a bhyaa sa dbyi ba yang ngo. The removal of practice is also.
mo Sha te. mu mu Sha te. bRi tu. bRi Dhu. Shri Dhu. syadnu 'di rnams kyi Atma ne ma yin pa'i tshig gnas pa las ni. pRi ta sogs kyi i Ta sya dang san la ma yin no.
shwa sta nii la yang kRi bi. las ma yin pa kho na'o.
kRi ta sogs kyi sa la yang na ba yang ste si tsa la ma yin no zhes pas i Ta bkag go. The sa or va of the so-called "kṛta" etc. is not sic, so it is forbidden.
pa rasmai'i tshig la yang ngo. It is also for the word parasmai.
bi bRi Ts sa ti. shi shri Ts sa ti. si sya sta Ts sa ti. Atma ne'i tshig la i Tao. It is for the word atmane.
bi brTi Sha te. bi brDzi Sha te. shi sharDzi Sha te. si sya ndi Sha te. de bzhin du kRi pAu. tsi kLi Ts sa ti. tsi ka lpa Shi te. de bzhin du kro tAi. tsi kRi Ts sa ti. tsi karTi Sha ti. tsi tsi Ts sa ti. tsi tsa rTi Sha ti. tsi tsha Ta Ts sa ti. tshi tsha rDzi Sha ti. tri tri Ts sa ti. te ta rDzi Sha ti. nRi tAi. ni nRi Ts sa ti. ni nirTa Sha te. pRi dza. dRi shir. si sRi Sha ti. smRi dang dra shi dag kyang san mtha' dag ni'o.
ru tsa sogs las shru Ang dang pra ti med pa'o.
a nu med pa'i dznyA'i 'ang rnam par shes par bya ba ji lta bar bshad do zhes bya ba'i tshig las Atma ne'i tshig go.
de dRi Sha te. yon tan dang 'phel ba gnas pa la zhes pa'i tshig las. sRi dzi dri shi dag gi a yig A ga ma ma yin no.
A slam. dbyangs dang po las gnyis pa'i 'o zhes pas gnyis brjod do.
Abno ti'i Ai'o. a bhyaa sa dbyi ba yang ngo.
A psi ti. undi klas pa la'o.
na ba da ra rnams brtsegs pa'i dang po rnams ya ma yin pa la ma yin no zhes pas gnyis brjod par mi bya'o.
undi Sha ti. A

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
rཌ། མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལའོ། །ཨརྜི་ཌི་ཥ་ཏི། ཨརྩྪ། མཆོད་པ་ལའོ། །ཨརྩྪི་ཙི་ཥ་ཏི། ཌུ་ཡཱ་ཙྭི། ཡི་ཡཱི་ཚི་ཥ་ཏེ། སྨརྡྡྷ། ཡང་དག་པར་དགའ་བ་ལའོ། །པི་སརྦརྡྡྷི་ཥ་ཏེ། ཀྲཱྀ་དཱི། གནས་པ་ལའོ། །ཙི་ཀྲཱྀ་ཌི་ཥ་ཏི། ཀུ་ཛ། ཙུ་ཀཱུ་ཛི་ཥ་ཏི། ཌུ་བ་བྲྀ། བི་བེ་བི་ཥ་ཏེ། ཨཽ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས། ཌྷཽ་ཀྲྀ། ཌུ་ཌྷཽ་ཀི་ཥ་ཏེ། ཏྲཽ་ཀྲྀ། ཏུ་ཏྲཽ་ཀི་ཥ་ཏེ། ན་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས། སྲནྶུ། དྷྭནྶུ། སི་པྲྀ། སི་ཥ་ཏེ། དི་དྷྭི་སི་ཥ་ཏེ། དུ་ཧ། དུ་དྷུ་ཀྵཱ་ཏི། དུ་དྷུ་ཀྵ་ཏེ། ལི་ཧ། ལ་ལིཀྵ་ཏེ། ཨཱི་ཤ་།ཨི་ཤི་ཤི་ཥ་ཏེ། ཨཱས། ཨཱ་སི་སི་ཥ་ཏེ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཡཎའོ། །ཨའི་དབྱིའོ། །ཙི་ཀཱིཪྵྱ་ཏེ། ཛི་ཧཱིཪྵྱ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །སབྟ་མཱི། ཙི་ཀཱིཪྵེ་ཏ། པཉྩ་མཱི། ཙི་ཀཱི་ཪྵ་ཏུ། ཧྱསྟ་ནི། ཨ་ཙི་
ཀཱཪྵ་ཏེ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི། ཨ་ཙི་ཀཱི་ཪྵི་ཏ། པ་རོ་ཀྵ། ཙ་ཀཱ་ས་དང་ཀཱ་ས་དང་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ལས་པ་རོ་ཀྵ་ལ་ཨཱ་མའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་མའོ། །ཨཱ་མའི་ཀྲྀཉ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་ཉ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཙི་ཀཱི་ཪྵཾ་ཙ་ཀ་ར། ཤྭསྟ་ནཱི། ཙི་ཀཱིཪྵི་ཏཱི། ཨཱ་ཤིཿ་ཙི་ཀཱིཪྵི་ཏ། བྷ་བི་ཥྱ་ནྟཱི། ཙི་ཀཱིཪྵ་ཥ་ཏི། ཀྲ་ཡཱ་ཏི་བཏྟིཿ་ཨ་ཙིཀཱིཪྵ་ཥྱ་ཏ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟན་བའོ།། །།ཙེ་ཀྲྀ་ཡི་ཏ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡཱ། ཐོབ་པ་ལའོ། །འདས་པའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའམ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ། བྱིངས་ལས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ལ་ཡ་སྒྲ་སྟེ་ཙེ་ཀྲྀ་ཡི་ཏའོ་ཞེས་བས་ཡ་རྐྱེན་ནོ། །ཙ་ཎོ་པ་རོཀྵ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའི་ཞེས་པས་ཐུང་དུ་ཉིད་དོ། །ཨཱ་ག་མ་མེད་པའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་བོ་ཉིད་དོ། །ལཱ་ཡཱ་ཡ་ཞེས་པ་གནས་པ་ལ་དེ་རྣམས་བྱིངས་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་མིང་ངོ༌། །ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཡཱ་ཡཱ་ཡ་ཏེ། བཱ། བཱ་བཱ་ཡ་ཏེ། ཌུ་དཱཉ། དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཨབྷྱཱ་སའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་དཱི་ཡ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཌུ་དྷཱཉ། དེ་དྷཱི་ཡ་ཏེ། མཱ། མེ་མཱི་ཡ་ཏེ། གཻ། ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཛེ་གྭི་ཡ་ཏེ། པཱ། བེ་བཱི་ཡ་ཏེ། སྠཱ། ཏེཥྛཱི་ཡ་ཏེ། ཥ། མཐའི་ལས་ལའོ། །སེཥཱི་ཡ་ཏི། ཨོ་ཧཱཀ །ཛེ་ཧཱི་ཡ་ཏེ། གྲཱ་དྷཱ་དག་གི་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཛེ་གྷི་ཡ་ཏེ། དེ་དྡྷི་

【汉语翻译】
rཌ། 精进。阿儿地地师底。阿儿蹉，供养。阿儿蹉以则师底。杜雅兹，以雅以则师得。斯玛尔地，完全欢喜。毗斯阿尔地师得。格利地，居住。则格利地师底。古扎，卒古扎以师底。杜巴布利，毗贝毗师得。欧以格乌帕达尔纳姆斯。乔格利，杜乔格以师得。卓格利，卒卓格以师得。纳以格乌帕达尔纳姆斯。斯冉苏，达瓦冉苏。斯布利，斯师得。地达瓦以斯师得。杜哈，杜达瓦夏底。杜达瓦师得。里哈，拉里师得。阿依夏，以师以师师得。阿斯，阿斯以斯师得。
同样，对于事物和行为是雅纳。阿依德耶伊奥。则格尔师亚得。吉诃尔师亚得。同样，对于其他的也应当观察。萨布达弥，则格尔师额得。班匝弥，则格尔师阿度。赫亚斯达尼，阿则
卡尔师阿得。阿德亚达尼，阿则格尔师以达。帕若夏，匝嘎萨和嘎萨以及词尾等，从帕若夏来说是阿玛，因此是阿玛。阿玛的格利雅应当随后连接，因此格利雅应当随后连接。则格尔尚匝嘎拉。夏斯达尼，则格尔师以底。阿希，则格尔师以达。巴瓦师亚底，则格尔师阿夏底。格拉亚底巴底，阿则格尔师阿夏达。同样，对于所有的地方都显示了。则格利以达应当说。雅，获得。想要说获得过去意义或者反复获得意义时，从词根中完全明显地收集行为，雅是语素，因此则格利以达说是雅词尾。匝诺帕若夏等说了两次。短的说是短。阿嘎玛没有的说是长的。拉雅雅说是居住，那些是词根们，因此是词根的名称。则格利以达的词尾也是，因此是阿特玛内的词。雅雅雅得。瓦，瓦瓦雅得。杜达雅，达玛嘎雅底等说是以本身。则格利以达有功德，因此是阿布亚萨的功德。德迪雅得。同样，杜达雅，德达雅得。玛，梅弥雅得。盖，阿本身。杰瓦雅得。帕，贝瓦雅得。斯塔，德师塔雅得。夏，对于最后的行为。赛师雅底。欧哈嘎，杰哈雅得。格拉达等的以，因此是以本身。杰瓦雅得。德地

【英语翻译】
rཌ། In diligence. Ardidisti. Arccha, to worship. Arcchi chisti. Du Yazwi, Yi Yi Chisti. Smarddhi, complete joy. Pisarbarddhi ste. Kridi, to dwell. Chi Kridisti. Kuja, Chukujisti. Du Ba Bri, Bi Bebisti. Au Yig Upadarnams. Chogri, Du Chokisti. Trokri, Tu Trokisti. Na Yig Upadarnams. Sransu, Dhvansu. Si Pri, Si Ste. Di Dhvi Si Ste. Du Ha, Du Dhavashati. Du Dhavaste. Li Ha, La Lishte. Ayisha, Ishi Shishte. As, Asi Sishte.
Similarly, for objects and actions, it is Yana. Ai Dyeio. Chi Kirshyate. Ji Hirshyate. Similarly, others should also be observed. Sabtami, Chi Kirshete. Panchami, Chi Kirshatu. Hyastani, A Chi
Karshate. Adyatani, A Chi Kirshita. Parosha, Tsa Kasa and Kasa, and suffixes, etc., from Parosha, it is Ama, therefore it is Ama. Ama's Kriya should be connected afterwards, therefore Kriya should be connected afterwards. Chi Kirsham Tsa Kara. Shvastani, Chi Kirshiti. Ashih, Chi Kirshita. Bhavishyanti, Chi Kirshati. Krayati Batti, A Chi Kirshata. Similarly, it is shown for all places. Tse Kri Yita should be said. Ya, to obtain. When wanting to say obtaining past meaning or repeatedly obtaining meaning, from the root, completely and clearly collecting the action, Ya is a morpheme, therefore Tse Kri Yita is said to be a Ya suffix. Tsanoparosha, etc., said twice. Short is said to be short. Agama without is said to be long. Laya Ya is said to be dwelling, those are the roots, therefore it is the name of the root. The suffix of Tse Kri Yita is also, therefore it is the Atmanepada word. Ya Ya Yate. Va, Va Va Yate. Du Daya, Da Ma Gayati, etc., is said to be I itself. Tse Kri Yita has merit, therefore it is the merit of Abhyasa. De Diyate. Similarly, Du Dhaya, De Dhayate. Ma, Me Miyate. Gai, A itself. Je Vayate. Pa, Be Vayate. Stha, Te Sthayate. Sha, for the last action. Se Shyati. O Haka, Je Hayate. Gra Dha, etc., of I, therefore it is I itself. Je Vayate. De Dhi

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ཡ་ཏེ། ཛྱཱ། གྲ་ཧི་སོགས་ཉིད་ལས་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཛེ་ཛཱི་ཡ་ཏེ། བྱེཉ། སྭ་བི་སྱ་མེ་བེཉ་རྣམས་ཀྱི་ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པས་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །བེ་བཱི་ཡ་ཏེ། ཧྭེ་ཉ། ཨ་བྷྱཱ་སྟའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཛེ་ཧཱུ་ཡ་ཏེ། ཤྭ་ཡ་ཏི་མཱའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཤི་ཤྭཱི་ཡ་ཏེ། ཤོ་ཤཱུ་ཡ་ཏེ། ནཱ་མིན་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཙེ་ཙཱི་ཡ་ཏེ། ཧི། འགྲོ་བ་ལའོ། །ཧི་ལས་ཙཎ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་
བྱའོ་ཞེས་པས་གྷི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །པྲ་ཛེ་གྷཱི་ཡ་ཏེ། ཨི་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཏཱིཉ། ནེ་ནཱི་ཡ་ཏེ། ཤཱིང༌། ཡ་ལ་ཨཱི་ནི་ཨ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གི་གནས་ལ་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཤ་ཤ་ཡྻ་ཏེ། ཨུ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཧུ། ཛ་ཧཱུ་ཡ་ཏེ། ཥྚུ་ཉ། ཏོཥྚུ་ཡ་ཏེ། ཡུ། ཡོ་ཡཱུ་ཡ་ཏེ། རུ། རོ་རཱུ་ཡ་ཏེ། ནུ། ནོ་ནཱུ་ཡ་ཏེ། ཨཱུ་རྞྞཱུ་ཉ། གསལ་བྱེད་དང་པོའི་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས་དབྱངས་དང་པོའི་ཡའི་རྐྱེན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྀལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཡའི་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །པྲོ་རྞྞོ་ནཱུ་ཡ་ཏེ། ཀུང༌། །སྒྲ་ལའོ། ཀ་བ་ཏའི་ཙ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་ལ་མ་ཡྣ་ནོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་ས་ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེ་ཉིད་བཀག་གོ །ཀྲོ་ཀཱུ་ཡ་ཏེ། ཀ་བེ་ཏིའི་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས། ཀཽ་ཊྀ། ཀུ་བ་ཏི་དག་གི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ་ཙ་སྡེ་ཉིད་དོ། །ཙ་ཀཱུ་ཡ་ཏེ། ལུཉ། ལོ་ལཱུ་ཡ་ཏེ། བོ་པཱུ་ཡ་ཏེ། རྀ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། རྀ་ཏའི་ཙྭ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་ཡིན་ཨཱ་ཡིན་རྣམས་ལ་ཨཱི་ཏ་མཐའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏེ། ཛེ་ཧྲཱི་ཡ་ཏེ། རྀ། འགྲོ་བ་ལའོ། །རྀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཡ་རྐྱེན་ནོ། །ཨརྟྟི་དང་བརྩེགས་པ་དང་པོ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ། ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་རཱ་པྱ་ཏེ། རཱྀ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཀྲཱྀ། རྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨི་རའོ། །ར་བ་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱིའི་རིང་པོའོ། །ཙེ་ཀཱིརྻ་ཏེ། གྲཱྀ། ནི་སྔོན་དུའོ། །གིར་ཏིའི་ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་ལའོ་ཞེས་བས་ལ་ཉིད་དོ། །ནི་ཛི་གི་ལྱ་ཏེ། པྲཱྀ། མཆུ་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱིའི་ཡང་ཨུ་རའོ། །ར་བ་དག་གི་ཨུ་དྷཱིའི་རིང་པོའོ། །པོ་པཱུ་རྻ་ཏེ། པྲཱི། བོ་པཱུརྻ་ཏེ། གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས། བ་ཙ། བཱུ་བ་ཙྱེ་ཏེ། ཡ་ཛ། ཡཱ་ཡ་ཛྱེ་ཏེ། པ་ཋ། པཱ་པ་ཥྱ་ཏེ། བ་ད། བཱ་བ་དྱ་ཏེ། ཉི་ཥྭ་པ། སྭ་བི་སྱ་མེ་བྱ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པ

【汉语翻译】
ཡ་ཏེ། ཛྱཱ། གྲ་ཧི་等自身是སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ。 །ཛེ་ཛཱི་ཡ་ཏེ། བྱེཉ། སྭ་བི་སྱ་མེ་བེཉ་等之ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་ལའོ་，因此是སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ。 །བེ་བཱི་ཡ་ཏེ། ཧྭེ་ཉ། 说是ཨ་བྷྱཱ་སྟའི་འང་ངོ་，因此是སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ。 །ཛེ་ཧཱུ་ཡ་ཏེ། 说是ཤྭ་ཡ་ཏི་མཱའི་ཡང་ནའོ་，因此是སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ。 །ཤི་ཤྭཱི་ཡ་ཏེ། ཤོ་ཤཱུ་ཡ་ཏེ། 说是ནཱ་མིན་结尾等之ཡཎ་ཨཱ་ཡི་等，自身是长音。 །ཙེ་ཙཱི་ཡ་ཏེ། ཧི། 行为。 །说是并非 ஹி 的ཙཎ་，
应说转为གྷི་。 །པྲ་ཛེ་གྷཱི་ཡ་ཏེ། ཨི་字母结尾等。 ཏཱིཉ། ནེ་ནཱི་ཡ་ཏེ། ཤཱིང༌། 说是ཡ་处的ཨཱི་是ཨ་ཡའོ་，因此ཨཱི་字母的位置转为ཨཱ་ཡ་。 །ཤ་ཤ་ཡྻ་ཏེ། ཨུ་字母结尾等。 ཧུ། ཛ་ཧཱུ་ཡ་ཏེ། ཥྚུ་ཉ། ཏོཥྚུ་ཡ་ཏེ། ཡུ། ཡོ་ཡཱུ་ཡ་ཏེ། རུ། རོ་རཱུ་ཡ་ཏེ། ནུ། ནོ་ནཱུ་ཡ་ཏེ། ཨཱུ་རྞྞཱུ་ཉ། 说是第一个辅音，通常并非第一个元音的ཡའི་ 缘起普及。 །说是从རྀལ་等也，应成办ཡའི་ 缘起。 །པྲོ་རྞྞོ་ནཱུ་ཡ་ཏེ། ཀུང༌། 声音。 说是ཀ་བ་ཏའི་ཙ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་ལ་མ་ཡྣ་ནོ་，因此遮止了ཨ་བྷྱ་ས་ཀ་组的ཙ་组自身。 །ཀྲོ་ཀཱུ་ཡ་ཏེ། 说是ཀ་བེ་ཏིའི་，从确定显示来说，ཀཽ་ཊྀ། ཀུ་བ་ཏི་等的转变仅仅是ཙ་组自身。 །ཙ་ཀཱུ་ཡ་ཏེ། ལུཉ། ལོ་ལཱུ་ཡ་ཏེ། བོ་པཱུ་ཡ་ཏེ། རྀ字母结尾等。 说是རྀ་ཏའི་ཙྭ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་ཡིན་ཨཱ་ཡིན་等有ཨཱི་ཏ་结尾，因此ཨཱི་字母是增益。 །ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏེ། ཛེ་ཧྲཱི་ཡ་ཏེ། རྀ། 行为。 །说是从རྀ་等也，因此是ཡ་缘起。 །说是ཨརྟྟི་和第一个重叠的有 गुण，依随其后，说是ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་ལ་也有 गुण。 །ཨ་རཱ་པྱ་ཏེ། རཱྀ་字母结尾等。 ཀྲཱྀ། 说是没有རྀཏ་结尾的 गुण 是 ཨི་རའོ。 །说是ར་བ་等的 उपधा 的长音。 །ཙེ་ཀཱིརྻ་ཏེ། གྲཱྀ། 说是नी 在前面。 །说是གིར་ཏིའི་ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་ལའོ་，因此是ལ་自身。 །ནི་ཛི་གི་ལྱ་ཏེ། པྲཱྀ། 说是唇音 उपधा 也有 ཨུ་རའོ。 །说是ར་བ་等的 उपधा 的长音。 །པོ་པཱུ་རྻ་ཏེ། པྲཱི། བོ་པཱུརྻ་ཏེ། 辅音结尾等。 བ་ཙ། བཱུ་བ་ཙྱེ་ཏེ། ཡ་ཛ། ཡཱ་ཡ་ཛྱེ་ཏེ། པ་ཋ། པཱ་པ་ཥྱ་ཏེ། བ་ད། བཱ་བ་དྱ་ཏེ། ཉི་ཥྭ་པ། 说是སྭ་བི་སྱ་མེ་བྱ་ཉ་等的ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་ལའོ་

【英语翻译】
Yate. Jya. Grahi etc. themselves are samprasarana'o. Zeziyate. Bhyen. Svavisya meben etc.'s tsekri yita la'o, therefore it is samprasarana'o. Bebiyate. Hwen. It is said that abhyasta'i 'ang ngo, therefore it is samprasarana'o. Zehuyate. It is said that shva yati ma'i yang na'o, therefore it is samprasarana'o. Shishviyate. Shoshuyate. It is said that namin endings etc.'s yana aayi etc., itself is a long vowel. Tseziyate. Hi. Behavior. It is said that it is not tsana of hi,
It should be said to be transformed into ghi. Prazeghiyate. I letter endings etc. Tin. Neni yate. Shing. It is said that i at ya is aya'o, therefore the position of the i letter is transformed into aya. Shasha yyate. U letter endings etc. Hu. Zahuyate. Shtu nya. Toshtu yate. Yu. Yoyuyate. Ru. Roruyate. Nu. Nonuyate. Urnu nya. It is said that the first consonant is generally not the cause of the first vowel's ya to be widespread. It is said that from ril etc. also, the cause of ya should be accomplished. Prornu nuyate. Kung. Sound. It is said that kavata'i tsakri yita la ma yna no, therefore the tsa group of abhyasa ka group itself is prohibited. Kroku yate. It is said that kaveti's, from the definite display, kautri. The transformation of kuvati etc. is only the tsa group itself. Tsaku yate. Lun. Lolu yate. Bopu yate. Ri letter endings etc. It is said that rita'i tsvakri yita yin aayin etc. have ita endings, therefore the i letter is an augment. Tsekriyate. Zehriyate. Ri. Behavior. It is said that from ri etc. also, therefore it is the cause of ya. It is said that arti and the first reduplication have guna, following after it, it is said that tsekri yita la also has guna. Arapyate. Rri letter endings etc. Kri. It is said that the guna without the rita ending is ira'o. It is said that the long vowel of the upadha of rava etc. Tsekiryate. Gri. It is said that ni is in front. It is said that girti'i tsekri yita la'o, therefore it is la itself. Nizigilyate. Pri. It is said that the labial upadha also has ura'o. It is said that the long vowel of the upadha of rava etc. Popuryate. Pri. Bopuryate. Consonant endings etc. Batsa. Buvatsyete. Yaza. Yayazyete. Patha. Papashyate. Bada. Bavadyate. Nishwapa. It is said that svavisya mebya nya etc.'s tsekri yita la'o

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ས་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །སོ་ཥུ་སྱ་ཏེ། སེ་སི་མྱ་ཏེ། བ་ཤ་མཛེས་པ་ལའོ། །གྲ་ཧི་སོ་ཉིད་ལས་སམྤྲ་སཱ་རཱ་ཎ་ཐོབ་པ་ལ། བ་ཤིའོ་ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པས་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎ་བཀག་གོ །བཱ་བཱ་ཥྱ་ཏེ།
ཙཱ་སྤྲཱྀ། ཙ་ཡའི་ཙ་ཀྲཱྀ་ཡཏ་ལ་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཀི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཙེ་ཀཱི་ཡ་ཏེ། སྤཱ་ཡཱི་དང་ཨོ་བྱཱ་ཡཱི་འཕེལ་བ་ལའོ། །པཱ་སྥཱ་ཡྻ་ཏེ། ཙ་ཡའི་ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་ལ་ཀིའོ་ཞེས་པ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ། བྱཱ་ཡའི་པ་རོཀྵ་ལ་པིའོ་ཞེས་པས་བྱཱ་ཡའོ་བིའི་དངོས་པོའོ། །པེ་པཱི་ཡ་ཏེ། དྷུཊ་ལ་ཁ་ནི་ས་ནི་ཛ་ནི་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ། ཡ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཙཱ་ཁཱ་ཡ་ཏེ། སཱ་སཱ་ཡ་ཏེ། ཡཱ་ཡཱ་ཡ་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཨཱ་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཚེ། རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨཱཏའི་མཐའ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱག་མའོ། །ཙེ་ཁ་ནྱ་ཏེ། སི་ས་ནྱ་ཏེ། ཤ་མུ། ཤ་ཤ་མྱ་ཏེ། ད་མུ། དཾ་དེ་མྱ་ཏེ། ཏ་མུ། ཏི་ཏ་མྱ་ཏེ། གམླི། ཛཾ་ག་མྱ་ཏེ། རི་མ། རི་ར་མྱ་ཏེ། ཡ་མ། ཡཾ་ཡ་མྱ་ཏེ། ན་མ། ནི་ན་མྱ་ཏེ། ཧ་ན། ཛཾགྷ་ནྱ་ཏེ། ཧ་ནིའི་འཚེ་བ་ལ་གྷྣཱི་ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་གྷྲཱིར་བསྒྱུར་རོ། །ཛེ་གྷྣཱི་ཡ་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་ལས་གྱ་གྱུ་ཅན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པས་ཡ་རྐྱེན་ནོ། །ཀྲ་མུ། ཀུ་ཏི་ལཾ་ཀྲ་མ་ཏི། ཙི་ཀྲ་མྱ་ཏེ། དྲ་མ། དཾ་དྲ་མྱ་ཏེ། ལུ་བ་སོགས་ལས་གརྜྷི་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཡ་རྐྱེན་ནོ། །གརྜྷི་ཏཾ་ལུམྦ་ཏི། ལོ་ལུ་བྱཱ་ཏེ། ཤ་དླྀ། ཤཱ་ཤ་དྱུ་ཏེ། ཙ་ར་པ་ལ་དག་གི་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱའི་ཨུཊ་འང་ངོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་གི་ཨུ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ར་པ་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོའོ། །ཙཾ་ཙུཪྻ་ཏེ། བི་ཕུ་ལྱ་ཏེ། ཛ་བ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཛཾ་ཛ་བྱ་ཏེ། དཾ་ད་ཧྱ་ཏེ། དཾ་ད་ཤྱ་ཏེ། བྷནྫོ། ཀུན་ཏུ་ཉེད་པ་ལའོ། །ཨིཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥདྷ་དབྱིའོ། །བྷཾ་བྷ་ཛྱ་ཏེ། པ་ཤ །མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །པི་པ་ཤྱ་ཏེ། པཉྩི་སྲི་སི་དྷྭཾ་སི་བྷྲཾ་ཤི་ཀ་སི་པ་ཏི་པ་དི་སྐནད་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནཱིའོ་ཞེས་པས་ནཱི་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨ་ནུ་ཥངྒ་དབྱིའོ། །བ་ནཱི་བ་ཙྱ་ཏེ། ས་ནཱི་སྭ་སྱ་ཏེ། ད་ནཱི་དྷྭ་སྱ་ཏེ། བ་ནཱི་བྷ་ཤྱ་ཏེ། ཙེ་ནཱི་ཀ་སྱ་ཏེ། པ་ནཱི་བ་དྱ་ཏེ། པ་ནཱི་བ་དྱ་ཏེ། ཙ་ནི་སྐ་བྱ་ཏེ། བྷི་ད། བེ་བྷི་དྱ་ཏེ། བུ་དྷ། བོ་བུ་དྷྱ་ཏེ། བྲྀ་ཏུ། བྲྀ་དྷུ། རྀ་ལྡན་པའི་རཱ

【汉语翻译】
萨姆普拉萨拉纳矣。夏尼德多。索休斯亚德。塞斯米亚德。瓦夏姆泽斯巴拉奥。格拉嘿索尼德雷斯萨姆普拉萨拉纳托巴拉。瓦休奥泽哲热耶德拉奥谢斯巴斯萨姆普拉萨拉纳巴嘎果。瓦瓦夏亚德。
匝斯普热。匝耶匝哲热耶德拉吉奥谢斯巴斯吉如布杰若。泽吉亚德。斯帕耶当奥比亚耶培瓦拉奥。帕斯帕亚亚德。匝耶泽哲热耶德拉吉奥谢斯巴阿久巴辛巴拉。比亚耶巴若夏拉比奥谢斯巴斯比亚耶奥比德沃波奥。贝比亚德。杜特拉卡尼萨尼扎尼南吉奥谢斯巴杰斯苏阿久巴辛巴拉。亚拉扬瑙谢斯南巴巴谢巴斯阿尼德多。匝卡亚德。萨萨亚德。亚亚亚德。冈吉策阿尼德梅巴德德策。杰斯苏纳丹塔坚吉阿代的塔杰斯苏昂若奥谢斯巴斯杰斯苏昂若阿嘎玛奥。泽卡尼亚德。西萨尼亚德。夏姆。夏夏米亚德。达姆。丹德米亚德。达姆。迪达米亚德。甘姆利。詹嘎米亚德。热玛。热热米亚德。亚玛。扬亚米亚德。纳玛。尼纳米亚德。哈纳。詹嘎尼亚德。哈尼泽瓦拉格尼扬纳布杰巴尔嘉奥谢斯巴斯格热尔布杰若。泽格尼亚德。卓瓦顿雷斯嘉嘉坚尼德拉奥谢斯巴斯亚杰诺。哲热姆。古迪兰哲热玛德。泽哲热米亚德。哲热玛。丹哲热米亚德。鲁瓦索格雷斯嘎尔雷雷斯索谢斯巴斯亚杰诺。嘎尔雷丹伦巴德。洛鲁比亚德。夏德热。夏夏迪亚德。匝热巴拉达吉帕若吉阿耶乌特昂奥谢斯巴斯杰斯苏昂若阿嘎玛奥。帕若吉阿亚吉乌尼德江奥。热巴达吉乌巴达耶仁波奥。藏祖热亚德。比普利亚德。扎瓦索格南吉昂奥谢斯杰斯苏昂若阿嘎玛奥。詹扎比亚德。丹达哈亚德。丹达夏亚德。班佐。昆杜涅巴拉奥。伊特杰斯苏哲巴拉因巴南吉永丹梅巴拉阿努夏达耶奥。班巴加亚德。巴夏。多雷斯炯瓦耶京索。比巴西亚德。班吉斯热斯西德旺斯热姆西卡斯帕迪帕迪斯甘德南吉塔尼奥谢斯巴斯尼亚嘎玛奥。阿努香嘎耶奥。瓦尼瓦匝亚德。萨尼瓦斯亚德。达尼德瓦斯亚德。瓦尼巴夏亚德。泽尼卡斯亚德。帕尼瓦迪亚德。帕尼瓦迪亚德。匝尼斯卡加亚德。比达。贝比迪亚德。布达。波布迪亚德。热度。热度。热丹贝热

【英语翻译】
Sāmprasāraṇaḥ. Ṣaṇiddaḥ. Soṣusyate. Sesimyate. Vaśāṁjēsaparā'o. Grahi sonidres sāmprasārāṇathobalā. Vaśi'o jē kr̥'i yita lā'o śēsapas sāmprasāraṇa bakāgga'o. Vāvāṣyate.
Cāspr̥. Cāye cākr̥'i yata lakio śēsapas kiru bsgyur ro. Cēkīyate. Spāyī daṁ'o byāyī'phēlba lā'o. Pāsphāyayyate. Cāye cēkr̥'i yita la kio śēsapa 'ajug bzhin pa la. Byāye paroṣa la pi'o śēsapas byāyā'o bi'i dṅos po'o. Pēpīyate. Ḍhuṭ la kha ni sa ni ja ni rnams kyi'o śēsapa rjēs su 'ajug bzhin pa la. Ya la yaṁ na'o śēs rnam par bśad pas ā'a ñid do. Cākhāyate. Sāsāyate. Yāyāyate. Gaṁ gi tshe ā'a ñid med pa de'i tshe. Rjēs su sna ldan mtha' can gyi āta'i mtha' rjēs su ṅa ro'o śēs pas rjēs su ṅa ro āgama'o. Cēkhānyate. Si sānyate. Śa mu. Śa śa myate. Da mu. Daṁ de myate. Ta mu. Ti ta myate. Gamli. Jaṁ ga myate. Ri ma. Ri ra myate. Ya ma. Yaṁ ya myate. Na ma. Ni na myate. Ha na. Jaṁ gha nyate. Ha ni'i 'tshe ba la ghnī yaṁ na brjod par bya'o śēs pas ghrīr bsgyur ro. Jēghnīyate. 'Gro ba'i don las gya gyu can ñid la'o śēs pas ya rkyen no. Kra mu. Ku ti laṁ kra ma ti. Ci kra myate. Dra ma. Daṁ dra myate. Lu ba sogs las garṣi las so śēs pas ya rkyen no. Garṣi taṁ lumba ti. Lo lu byā te. Śa dḷ̥. Śā śa dyute. Ca ra pa la dag gi pha rol gyi ā'i uṭ 'aṁ ṅo śēs pas rjēs su ṅa ro āgama'o. Pha rol gyi a yig gi u ñid kyang ṅo. Ra pa dag gi u pa dhā'i riṁ po'o. Caṁ curyate. Bi phu lyate. Ja ba sogs rnams kyi 'aṁ ṅo śēs rjēs su ṅa ro āgama'o. Jaṁ ja byate. Daṁ da hyate. Daṁ da śyate. Bhandzo. Kun tu ñed pa la'o. Iṭ rjēs su 'brel pa la yin pa rnams kyi yon tan med pa la a nu ṣadha dbyi'o. Bhaṁ bhā jyate. Pa śa. Mdo las byuṅ ba'i byiṅs so. Pi pa śyate. Pañci sri si dhvaṁ si bhraṁ śi ka si pa ti pa di skand rnams kyi mtha' nī'o śēs pas nī āgama'o. A nu ṣaṅga dbyi'o. Va nī va cya te. Sa nī sva sya te. Da nī dhva sya te. Va nī bha śya te. Ce nī ka sya te. Pa nī va dya te. Pa nī va dya te. Ca ni ska bya te. Bhi da. Bē bhi dya te. Bu dha. Bo bu dhya te. Br̥ tu. Br̥ dhu. R̥ ldan pa'i rā

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ིའོ་ཞེས་
པས་རཱི་ཡཱ་ག་མའོ། །པ་རཱི་པྲྀ་ཏྱ་ཏེ། པ་རཱི་བྲྀ་དྷྱ་ཏེ། དྲྀ་ཤིར། ད་རི་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ། ཛ་རཱི་ཛྲིམྦྷྱ་ཏེ། ས་རཱི་སྲྀ་བྱ་ཏེ། ནཱི་རི་ནཾ་དྱ་ཏེ། ཤཱ་རཱི་ཤྲྀ་དྷྱ་ཏེ། ཛཱ་རཱི་གྲཱྀ་དྷྱ་ཏེ། པ་རཱི་པྲྀ་ཤྩྱ་ཏེ། པ་རཱི་པྲྀཙྪ་ཏེ། ཌྷཽ་ཀྲྀ། ཌཽ་ཌྷཽ་ཀྱ་ཏེ། ཏྲཽ་ཀྲྀ། ཏོ་ཏྲཽ་ཀྱ་ཏེ། སཱུ་ཙ། སཱུ་ཏྲ། སཱུཏྲ། མཱུ་ཏྲ། ཙུ་ར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའོ། །རྀཏ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཡ་རྐྱེན་ནོ། །ཀཱ་རི་ཏིའི་ཨཱམ་ཡིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཀཱ་རི་ཏའི་དབྱིའོ། །སོ་སཱུ་ཙྱ་ཏེ། སོ་སཱུ་ཏྲྱ་ཏེ། མོ་མཱུ་ཏྲྱ་ཏེ། ཨ་ཤ །ཨ་ཤཱ་ཤྱ་ཏེ། ཨཊ། ཨ་ཊཱ་ཊྱ་ཏེ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཡཎའོ། །ཨའི་ཡང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཡའི་ཨན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡ་ཡིག་དབྱིའོ། །བཱ་པ་ཥྱ་ཏེ། བི་བྷི་དྱ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སཔྟ་མཱི། ལོ་ལཱུ་ཡེ་ཏ། བཉྩ་མཱི། ལེ་ལཱུ་ཡ་ཏཱ་མ། ཧྱསྟ་ནཱི། ཨ་ལོ་ལཱུ་ཡ་ཏ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི། ཨཱ་ལོ་ལཱུ་ཡི་ཥྚ། པ་རོཀྵཱ། རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ལས་A'་ག་མའོ། །ལོ་ལཱུ་ཡཱཾ་ཅེ་ཀྲེ། ཤྭསྟ་ནཱི། ལོ་ལཱུ་ཡི་ཏཱ། ཨཱ་ཤིཿ་ལོ་ལཱུ་ཡི་ཥྚིཥྚ། བྷ་བི་ཥྱནྟི། ལོ་ལཱུ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ཀྲྀ་ཡཱ་ཏི་པཏྟིཿ་ཨ་ལོ་ལཱུ་ཡི་ཥྱ་ཏ། དེ་ལྟར་ཙེ་ཀྲྀ་ཡི་ཏའི་ཡུལ་བསྟན་པའོ། །ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་འཇིག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཨ་ཙ་ལ་འཇིག་གོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ལས་ཙི་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་དབྱིའོ། །ཙརྐ་རཱི་ཏཾ་ཡང་ངོ་ཞིས་ཁ་ཅིག་གོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །ཨཱཏ་སོགས་ཉིད་ལས་ཨན་འཇིག་གོ །ཙརྐ་རཱི་ཏ་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ཡང་ན་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ལོ་ལ་བཱི་ཏི། ལོ་ལོ་ཏི། ལོ་ལཱུ་ཏཿ་གཉིས་ཀ་ཨ་བྷྱཱ་སྟའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་སྟའི་མིང་ངོ༌། །ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཨ་ནྟིའི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ལོ་ལུ་བ་ཏི། ལོ་ལ་བཱི་ཥི། ལོ་ལོ་ཥི། ལོ་ལཱུ་ཐཿ་ལོ་ལཱུ་ཐ། ལོ་ལ་བཱི་མི། ལོ་ལོ་མི། ལོ་ལཱུ་པཿ་ལོ་ལཱུ་མཿ་བ་ད། བཱ་བ་དཱི་ཏཱི། བཱ་བཏྟི། བཱ་བཏྟཿ་བཱ་བ་ད་ཏི། ཀྲུ་ཤ་།ཨ་བྷྱ་སྟའི་འང་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིནའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ། ཡོན་ཏན་ལ་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་བཀག་གོ །ཙེ་ཀྲུ་ཤཱི་ཏི། ཙཽ་ཀྲུཥྚཿ་
ཙོ་ཀྲུ་ཤ་ཏི། མུ་ད་དགའ་བ་ལའོ། །མོ་མུ་དཱི་ཏི། མོ་མོཏྟོཿ་མོ་མུཏྟཿ་མོ་མུ་ད་ཏི། སཔྟ་མཱི། མོ་མུ་དྱཱ་ཏི། པཉྩ་མཱི། མོ་མུ་དི་ཏུ། མོ་མོཏྟུ། མོ་མུཏྟཱ་ཏ། མོ་མུདྡཱ་མ། མོ་མུད་ཏུ། ཧུ་དྷུཊ་དག

【汉语翻译】
འོ་ཞེས་པས་རཱི་ཡཱ་ག་མའོ། །པ་རཱི་པྲྀ་ཏྱ་ཏེ། པ་རཱི་བྲྀ་དྷྱ་ཏེ། དྲྀ་ཤིར། ད་རི་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ། ཛ་རཱི་ཛྲིམྦྷྱ་ཏེ། ས་རཱི་སྲྀ་བྱ་ཏེ། ནཱི་རི་ནཾ་དྱ་ཏེ། ཤཱ་རཱི་ཤྲྀ་དྷྱ་ཏེ། ཛཱ་རཱི་གྲཱྀ་དྷྱ་ཏེ། པ་རཱི་པྲྀ་ཤྩྱ་ཏེ། པ་རཱི་པྲྀཙྪ་ཏེ། ཌྷཽ་ཀྲྀ། ཌཽ་ཌྷཽ་ཀྱ་ཏེ། ཏྲཽ་ཀྲྀ། ཏོ་ཏྲཽ་ཀྱ་ཏེ། སཱུ་ཙ། སཱུ་ཏྲ། སཱུཏྲ། མཱུ་ཏྲ། ཙུ་ར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའོ། །རྀཏ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཡ་རྐྱེན་ནོ། །ཀཱ་རི་ཏིའི་ཨཱམ་ཡིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཀཱ་རི་ཏའི་དབྱིའོ། །སོ་སཱུ་ཙྱ་ཏེ། སོ་སཱུ་ཏྲྱ་ཏེ། མོ་མཱུ་ཏྲྱ་ཏེ། ཨ་ཤ །ཨ་ཤཱ་ཤྱ་ཏེ། ཨཊ། ཨ་ཊཱ་ཊྱ་ཏེ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཡཎའོ། །ཨའི་ཡང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཡའི་ཨན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡ་ཡིག་དབྱིའོ། །བཱ་པ་ཥྱ་ཏེ། བི་བྷི་དྱ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སཔྟ་མཱི། ལོ་ལཱུ་ཡེ་ཏ། བཉྩ་མཱི། ལེ་ལཱུ་ཡ་ཏཱ་མ། ཧྱསྟ་ནཱི། ཨ་ལོ་ལཱུ་ཡ་ཏ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི། ཨཱ་ལོ་ལཱུ་ཡི་ཥྚ། པ་རོཀྵཱ། རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ལས་A'་ག་མའོ། །ལོ་ལཱུ་ཡཱཾ་ཅེ་ཀྲེ། ཤྭསྟ་ནཱི། ལོ་ལཱུ་ཡི་ཏཱ། ཨཱ་ཤིཿ་ལོ་ལཱུ་ཡི་ཥྚིཥྚ། བྷ་བི་ཥྱནྟི། ལོ་ལཱུ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ཀྲྀ་ཡཱ་ཏི་པཏྟིཿ་ཨ་ལོ་ལཱུ་ཡི་ཥྱ་ཏ། དེ་ལྟར་ཙེ་ཀྲྀ་ཡི་ཏའི་ཡུལ་བསྟན་པའོ། །ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་འཇིག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཨ་ཙ་ལ་འཇིག་གོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ལས་ཙི་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་དབྱིའོ། །ཙརྐ་རཱི་ཏཾ་ཡང་ངོ་ཞིས་ཁ་ཅིག་གོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །ཨཱཏ་སོགས་ཉིད་ལས་ཨན་འཇིག་གོ །ཙརྐ་རཱི་ཏ་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ཡང་ན་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ལོ་ལ་བཱི་ཏི། ལོ་ལོ་ཏི། ལོ་ལཱུ་ཏཿ་གཉིས་ཀ་ཨ་བྷྱཱ་སྟའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་སྟའི་མིང་ངོ༌། །ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཨ་ནྟིའི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ལོ་ལུ་བ་ཏི། ལོ་ལ་བཱི་ཥི། ལོ་ལོ་ཥི། ལོ་ལཱུ་ཐཿ་ལོ་ལཱུ་ཐ། ལོ་ལ་བཱི་མི། ལོ་ལོ་མི། ལོ་ལཱུ་པཿ་ལོ་ལཱུ་མཿ་བ་ད། བཱ་བ་དཱི་ཏཱི། བཱ་བཏྟི། བཱ་བཏྟཿ་བཱ་བ་ད་ཏི། ཀྲུ་ཤ་།ཨ་བྷྱ་སྟའི་འང་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིནའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ། ཡོན་ཏན་ལ་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་བཀག་གོ །ཙེ་ཀྲུ་ཤཱི་ཏི། ཙཽ་ཀྲུཥྚཿ་
ཙོ་ཀྲུ་ཤ་ཏི། མུ་ད་དགའ་བ་ལའོ། །མོ་མུ་དཱི་ཏི། མོ་མོཏྟོཿ་མོ་མུཏྟཿ་མོ་མུ་ད་ཏི། སཔྟ་མཱི། མོ་མུ་དྱཱ་ཏི། པཉྩ་མཱི། མོ་མུ་དི་ཏུ། མོ་མོཏྟུ། མོ་མུཏྟཱ་ཏ། མོ་མུདྡཱ་མ། མོ་མུད་ཏུ། ཧུ་དྷུཊ་དག

因此，称作Rīyāgama。Parīprityate。Parībṛdhyate。Dṛśir。Dari dṛśyate。Jarījrimbhyate。Sarīsṛbyate。Nīri naṃdyate。Śārīśṛdhyate。Jārīgrīdhyate。Parīpṛścྱate。Parīpṛcchate。ḍhau kṛ。ḍauḍhau kyate。Trau kṛ。Totrau kyate。Sūca。Sūtra。Sūtra。Mūtra。Cura 等等都是因为这个原因。从ṛta等等也一样，因此是ya后缀。因为kāriti的āṃ yiṭ bika raṇa不是，所以是kārita的变体。So sūcyate。So sūtryate。Mo mūtryate。Aśa。Aśāśyate。Aṭ。Aṭāṭyate。对于事物和行为是yaṇa。因为āi也是变体，所以a字母是变体。因为ya没有an，所以ya字母是变体。Bā paṣyate。Bi bhidyate。同样，应该在所有地方观察。Saptamī。Lo lūyeta。Bañcamī。Le lūyatām。Hyastanī。A lo lūyata。Adyatanī。Ā lo lūyiṣṭa。Paroṣā。后缀的结尾本身是A'āgama。Lo lūyāṃ ce kre。Śvastanī。Lo lūyitā。Āśiḥ lo lūyiṣṭiṣṭa。Bhaviṣyanti。Lo lūyiṣyate。Kriyātipattiḥ a lo lūyiṣyata。因此，显示了ce kṛ yitai的领域。Ce krī yita应该表达毁灭。因为它的a ca会毁灭，所以从不同的组合中，ci krī yita是变体。Carkārītaṃ也是，一些人这样认为，因此是parasmai的词。从āta等等本身，an会毁灭。从carkārīta也一样，因此所有词根，第一个显明者，具有品质，或者有iṭ āgama。Lo lā bīti。Lo loti。Lo lūtaḥ，两者都是abhyāsta，因此是abhyasta的名字。从abhyasta，anti的na是变体，因此na是变体。Lo lubati。Lo lā bīṣi。Lo loṣi。Lo lūthaḥ lo lūtha。Lo lā bīmi。Lo lomi。Lo lūpaḥ lo lūmaḥ bada。Bā badītī。Bā batti。Bā battaḥ bā badati。Kruśa。abhyasta的aṃ也是upadhānāmina。所有词根，品质对于元音，因此品质被阻止。Ce kruśīti。Cau kruṣṭaḥ
Co kruśati。Muda是喜悦。Mo mudīti。Mo mottoḥ mo muttaḥ mo mudati。Saptamī。Mo mudyāti。Pañcamī。Mo muditu。Mo mottu。Mo muttāta。Mo muddāma。Mo mudatu。Hu dhuṭ是喜悦。

【英语翻译】
Therefore, it is called Rīyāgama. Parīprityate. Parībṛdhyate. Dṛśir. Dari dṛśyate. Jarījrimbhyate. Sarīsṛbyate. Nīri naṃdyate. Śārīśṛdhyate. Jārīgrīdhyate. Parīpṛścྱate. Parīpṛcchate. ḍhau kṛ. ḍauḍhau kyate. Trau kṛ. Totrau kyate. Sūca. Sūtra. Sūtra. Mūtra. Cura etc. are all because of this reason. From ṛta etc. as well, therefore it is the ya suffix. Because the āṃ yiṭ bika raṇa of kāriti is not, therefore it is a variant of kārita. So sūcyate. So sūtryate. Mo mūtryate. Aśa. Aśāśyate. Aṭ. Aṭāṭyate. For things and actions it is yaṇa. Because āi is also a variant, therefore the letter a is a variant. Because ya does not have an, therefore the letter ya is a variant. Bā paṣyate. Bi bhidyate. Likewise, it should be observed everywhere. Saptamī. Lo lūyeta. Bañcamī. Le lūyatām. Hyastanī. A lo lūyata. Adyatanī. Ā lo lūyiṣṭa. Paroṣā. The end of the suffix itself is A'āgama. Lo lūyāṃ ce kre. Śvastanī. Lo lūyitā. Āśiḥ lo lūyiṣṭiṣṭa. Bhaviṣyanti. Lo lūyiṣyate. Kriyātipattiḥ a lo lūyiṣyata. Therefore, the field of ce kṛ yitai is shown. Ce krī yita should express destruction. Because its a ca will be destroyed, therefore from different combinations, ci krī yita is a variant. Carkārītaṃ also, some people think so, therefore it is a word of parasmai. From āta etc. itself, an will be destroyed. From carkārīta also, therefore all roots, the first clarifier, having quality, or there is iṭ āgama. Lo lā bīti. Lo loti. Lo lūtaḥ, both are abhyāsta, therefore it is the name of abhyāsta. From abhyasta, the na of anti is a variant, therefore na is a variant. Lo lubati. Lo lā bīṣi. Lo loṣi. Lo lūthaḥ lo lūtha. Lo lā bīmi. Lo lomi. Lo lūpaḥ lo lūmaḥ bada. Bā badītī. Bā batti. Bā battaḥ bā badati. Kruśa. The aṃ of abhyasta is also upadhānāmina. All roots, quality for vowels, therefore quality is prevented. Ce kruśīti. Cau kruṣṭaḥ
Co kruśati. Muda is joy. Mo mudīti. Mo mottoḥ mo muttaḥ mo mudati. Saptamī. Mo mudyāti. Pañcamī. Mo muditu. Mo mottu. Mo muttāta. Mo muddāma. Mo mudatu. Hu dhuṭ is joy.

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ཧིའི་དྷིའོ་ཞེས་པས་དྷིའི་དངོས་པོའོ། །མོ་མུདྟི། མོ་མུཏྟཱ་ཏ། མོ་མུཏྟཱམ། མོ་མུཏྟ། མོ་མུ་དི་ནི། མོ་མུ་དཱ་པ། མོ་མུ་དཱ་མི། ཧྱ་སྟ་ནཱི། ཨ་མོ་མུ་དཱི་ཏ། ཨ་མོ་མོ་ཏ། ཨ་མོ་མུཏྟཱམ། ཨ་མོ་མུ་དུཿ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི། ཨིཊ་ནི་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙའི་དབྱིའོ། །ཨ་མོ་མོ་དཱི་ཏ། ཨ་མོ་མོ་དཱི་ཏ། ཨ་མོ་མོ་དཥྚཱི་མ། ཨ་མོ་མོ་དི་ཥུཿ་ཨ་མོ་མོ་དཱིཿ་ཁཱ་དྲྀ། ཨ་ཙ་ཁཱ་དཱིཥྚཱམ། ཨ་ཙ་ཥཱ་དཱི་ཥུཿ་ཨཱ་ཙཱ་ཥཱ་དཱིཿ་གྲྀ་དྷུ། མངོན་པར་འདོད་པ་ལའོ། །རྀ་ལྡན་པའི་རཱིའོ་ཞེས་པས་རཱི་ཨཱ་ག་མའོ། །ཇེརཱི་གྲྀ་དྷཱི་ཏི། རི་དང་ར་དག་ཀྱང་ཙེ་ཀྲྀ་ཡི་ཏ་ཞིག་པ་ལའོ་ཞེས་པས་རི་དང་ར་དག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཛཱ་རི་གྲྀ་དྷཱི་ཏི། ཛ་རྒྲྀ་དྷཱི་ཏི། ཛ་རི་གརྡྷི། ཛ་རི་གརྡྡྷི། ཛརྒྒིརྡྡྷི། ཧྱསྟ་ནཱི། ཨ་ཛ་རཱི་གྲྀ་དྷཱི་ད། ཨ་ཛ་རཱི་གྲྀ་དྷཱི་ཏ། ཨ་ཛ་རཱྀ་གྲྀ་དྷི་ཏ། ཨ་ཛརྒྲཾ་དྷཱི་ཏ། ཨ་ཛ་རཱི་གྷརྟྟ། ཨ་ཛ་རཱི་གྷརྟྟ། ཨ་ཛརྒྒརྟྟ། ཨ་ཛ་རཱྀ་གྲྀདྡྷཱ་མ། ཨ་ཛ་རི་གྲྀ་དྡྷཱམ། ཨ་ཛ་རྒྲྀདྡྷཱ་མ། ཨ་ཛ་རཱི་གྲྀ་དྷུཿ་ཨ་ཛ་རི་གྲྀ་དྷུཿ་ཨ་ཛརྒྲ་དྷུཿ་སའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཕྱིས་པ་ལའང་དི་སི་དག་ལའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དེ་ག་ཡིག་གི་གྷ་ཡིག་གོ །ཚིག་མཐའི་སི་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ར་ཉིད་དོ། །རའི་ར་ལ་དབྱི་ཞིང་དབྱངས་སྔ་མའང་རིང་པོའོ། །ཨ་ཛརྒྷཱཿ་ས་པརྡྡྷ། ཨ་བ་སྤཱཿ་ཀུརྡྷ། ཨ་ཙོ་ཀཱུཿ་རཱ་དྷ་དང་སཱ་དྷ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ལའོ། །ཨ་རཱ་རཱཿ་ནརྡྷ། ཨ་ནཱ་ནཱཿ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བལྟ་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡ་ཏི། འཇིག་པའི་ཡུལ་བསྟན་པའོ།། །།ཨིན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ལ་ལར་དེ་ལ་གཞན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡཱ་ཏི་གང་ཡིན་པ་དེ། དེའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞེས་པས་བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་རྐྱེན་ནོ། །ན་ཡིག་ནི་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཨརྟྟི་ཧྲཱི་བླཱྀ་རི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །
ཡཱ་བ་ཡ་ཏི། ཨིན་མཐའ་ཉིད་ལས་གཉིས་ཀའི་ཚིག་གོ །ཡཱ་པ་ཡ་ཏེ། ཌུ་དཱཉ། དཱ་པ་ཡ་ཏེ། ཌུ་དྷཱཉ། དྷཱ་པ་ཡ་ཏཾ། དྷཱ་པ་ཡ་ཏི། དྷ་བ་ཡ་ཏེ། སནྣི་དྷཱ་པ་ཡ་ཏི། ཤོ། ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཚི། གཅོད་པ་ལའོ། །ཥོ། །མཐའི་ལས་ལའོ། །ཧྭེཉ། འགྲན་པ་ལའོ། །བྷེཉ། ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །པེཉ། སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ། །དྷེཊ་དང་པཱ། བཏུང་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཉིད་ལས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ནི་ཤཱ་པ་ཡ་ཏི། ཨ

【汉语翻译】
དེ་ལས་ཧིའི་དྷིའོ་ཞེས་པས་དྷིའི་དངོས་པོའོ། །（梵文天城体：मोमुत्ति，梵文罗马转写：momutti，汉语字面意思：མོ་མུདྟི།）མོ་མུཏྟཱ་ཏ། མོ་མུཏྟཱམ། མོ་མུཏྟ། མོ་མུ་དི་ནི། མོ་མུ་དཱ་པ། མོ་མུ་དཱ་མི། ཧྱ་སྟ་ནཱི། ཨ་མོ་མུ་དཱི་ཏ། ཨ་མོ་མོ་ཏ། ཨ་མོ་མུཏྟཱམ། ཨ་མོ་མུ་དུཿ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི། ཨིཊ་ནི་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙའི་དབྱིའོ། །ཨ་མོ་མོ་དཱི་ཏ། ཨ་མོ་མོ་དཱི་ཏ། ཨ་མོ་མོ་དཥྚཱི་མ། ཨ་མོ་མོ་དི་ཥུཿ་ཨ་མོ་མོ་དཱིཿ་ཁཱ་དྲྀ། ཨ་ཙ་ཁཱ་དཱིཥྚཱམ། ཨ་ཙ་ཥཱ་དཱི་ཥུཿ་ཨཱ་ཙཱ་ཥཱ་དཱིཿ་གྲྀ་དྷུ། མངོན་པར་འདོད་པ་ལའོ། །རྀ་ལྡན་པའི་རཱིའོ་ཞེས་པས་རཱི་ཨཱ་ག་མའོ། །ཇེརཱི་གྲྀ་དྷཱི་ཏི། རི་དང་ར་དག་ཀྱང་ཙེ་ཀྲྀ་ཡི་ཏ་ཞིག་པ་ལའོ་ཞེས་པས་རི་དང་ར་དག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཛཱ་རི་གྲྀ་དྷཱི་ཏི། ཛ་རྒྲྀ་དྷཱི་ཏི། ཛ་རི་གརྡྷི། ཛ་རི་གརྡྡྷི། ཛརྒྒིརྡྡྷི། ཧྱསྟ་ནཱི། ཨ་ཛ་རཱི་གྲྀ་དྷཱི་ད། ཨ་ཛ་རཱི་གྲྀ་དྷཱི་ཏ། ཨ་ཛ་རཱྀ་གྲྀ་དྷི་ཏ། ཨ་ཛརྒྲཾ་དྷཱི་ཏ། ཨ་ཛ་རཱི་གྷརྟྟ། ཨ་ཛ་རཱི་གྷརྟྟ། ཨ་ཛརྒྒརྟྟ། ཨ་ཛ་རཱྀ་གྲྀདྡྷཱ་མ། ཨ་ཛ་རི་གྲྀ་དྡྷཱམ། ཨ་ཛ་རྒྲྀདྡྷཱ་མ། ཨ་ཛ་རཱི་གྲྀ་དྷུཿ་ཨ་ཛ་རི་གྲྀ་དྷུཿ་ཨ་ཛརྒྲ་དྷུཿ་སའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཕྱིས་པ་ལའང་དི་སི་དག་ལའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དེ་ག་ཡིག་གི་གྷ་ཡིག་གོ །ཚིག་མཐའི་སི་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ར་ཉིད་དོ། །རའི་ར་ལ་དབྱི་ཞིང་དབྱངས་སྔ་མའང་རིང་པོའོ། །ཨ་ཛརྒྷཱཿ་ས་པརྡྡྷ། ཨ་བ་སྤཱཿ་ཀུརྡྷ། ཨ་ཙོ་ཀཱུཿ་རཱ་དྷ་དང་སཱ་དྷ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ལའོ། །ཨ་རཱ་རཱཿ་ནརྡྷ། ཨ་ནཱ་ནཱཿ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བལྟ་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡ་ཏི། འཇིག་པའི་ཡུལ་བསྟན་པའོ།། །།ཨིན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ལ་ལར་དེ་ལ་གཞན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡཱ་ཏི་གང་ཡིན་པ་དེ། དེའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞེས་པས་བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་རྐྱེན་ནོ། །ན་ཡིག་ནི་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཨརྟྟི་ཧྲཱི་བླཱྀ་རི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །
ཡཱ་བ་ཡ་ཏི། ཨིན་མཐའ་ཉིད་ལས་གཉིས་ཀའི་ཚིག་གོ །ཡཱ་པ་ཡ་ཏེ། ཌུ་དཱཉ། དཱ་པ་ཡ་ཏེ། ཌུ་དྷཱཉ། དྷཱ་པ་ཡ་ཏཾ། དྷཱ་པ་ཡ་ཏི། དྷ་བ་ཡ་ཏེ། སནྣི་དྷཱ་པ་ཡ་ཏི། ཤོ། ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཚི། གཅོད་པ་ལའོ། །ཥོ། །མཐའི་ལས་ལའོ། །ཧྭེཉ། འགྲན་པ་ལའོ། །བྷེཉ། ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །པེཉ། སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ། །དྷེཊ་དང་པཱ། བཏུང་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཉིད་ལས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ནི་ཤཱ་པ་ཡ་ཏི། ཨ

【英语翻译】
From that, it is the object of Dhi because it says 'Hi Dhi'. (Sanskrit Devanagari: मोमुत्ति, Sanskrit Roman transliteration: momutti, Chinese literal meaning: Mo Mutti.) Mo Muttata. Mo Muttam. Mo Mutta. Mo Mudi Ni. Mo Muda Pa. Mo Muda Mi. Hya Stani. Amo Mudi Ta. Amo Mota. Amo Muttam. Amo Mudu: Adyatani. It is also from the action of It, so it is the essence of Si Tsai because it says It. Amo Modi Ta. Amo Modi Ta. Amo Mo Dashti Ma. Amo Modi Shu: Amo Di: Khadri. Aca Khadistam. Aca Shadi Shu: Aca Shadi: Gridhu. It is for manifest desire. It is said that Ri is Ri with Ri, so Ri is Agama. Jeri Gridhiti. Ri and Ra are also Tse Kri Yi Ta, so they also become Ri and Ra. Zari Gridhiti. Ja Gri Dhiti. Zari Gardhi. Zari Gardhi. Zarggirdhi. Hyastani. Aza Ri Gridhi Da. Aza Ri Gridhi Ta. Aza Ri Gridhi Ta. Azargram Dhiti. Aza Ri Ghartta. Aza Ri Ghartta. Azarggartta. Aza Ri Griddha Ma. Aza Ri Gridha Ma. Aza Gri Dhama. Aza Ri Gridhu: Aza Ri Gridhu: Azagra Dhu: Sa'o. It is a quality. It is also said that Di Si is also for later, so the first four are the letter Ga's letter Gha. Because it is said that the last letter Si is used to express, it is Ra itself. Ra's Ra is Dvi, and the previous vowel is also long. Aza Rsha: Sa Parddha. Ava Spa: Kurdha. Aco Ku: Radha and Sadha are also perfectly accomplished. Ara Ra: Nardha. Ana Na: Such things and so on are to be seen. Thus, Tse Kri Ya Ti. It shows the place of destruction. In is to be spoken. Ya is to be obtained. Sometimes, that which is Yati is the best combination for it. Because it becomes its cause, it is also the cause from the essence, so In is the cause. The letter Na is the meaning of the distinction of A's Upadha and so on. Artti Hri Bli Ri and so on are the letter Pa Agama. 

Ya Va Ya Ti. It is the word of both from the end of In itself. Ya Pa Ya Te. Du Dan. Da Pa Ya Te. Du Dhan. Dhapa Yatam. Dhapa Yati. Dha Va Ya Te. Sanni Dhapa Yati. Sho. It is to make thin. Tshi. It is to cut. Sho. It is the action of the end. Hven. It is to compete. Bhen. It is to completely cover. Pen. It is the lineage of threads. Dheta and Pa. It is to drink. These are all A from the end of the connecting letters. Ni Sha Pa Ya Ti. A

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
་བཙྪ་བ་ཡ་ཏི། སཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཧྭཱ་པ་ཡ་ཏི། བྱཱ་ལ་ཡ་ཏི། གཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཤཱཙྪ། སྭ་ཧྭཱ་བྱཱ་བེ་པཱ་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །པཱ་བསྲུང་བ་ལའོ། །པཱ་ཏའི་ལ་མཐའོ་ཞེས་བསལ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །པཱ་ལ་ལ་ཏི། སྨིང༌། ཅུང་ཟད་རྒོད་པ་ལའོ། །སྨི་ཛི་ཀྲཱྀ་ཨིད་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །རྒྱུ་བྱེད་པ་ལ་བྷི་སྨི་དག་ལ་ཨིན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་དེའི་ཚིག་གོ །བིསྨ་བ་ཡ་ཏི། རྒྱུ་བྱེད་པ་པོའི་འཇིག་པ་ལ་སྨིང་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་འདིར་རྒྱུ་ལས་འཇིག་པ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུཉྩི་ཀ་ཡི་ནི་བི་སྨཱ་བ་ཡ་ཏི། ཛི། རྒྱལ་བ་ལའོ། །ཌུ་ཀྲཱྀཉ། རྫས་འཚོད་པ་ལའོ། །ཨིང༌། ཀློག་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཉིད་དོ། །པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཛཱ་པ་ཡ་ཏི། ཀྲཱ་པ་ཡ་ཏི། ཨ་དྷྱཱ་བ་ཡ་ཏི། བྷཱ་ཏིའི་ཨིན་མཐའ་རྒྱུ་འཇིག་པ་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ་རུ་ཙ་སོགས་གནས་པའི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །མུཎྜོ་བྷཱ་པ་ཡ་ཏེ། རྒྱུ་བྱེད་པ་བྷཱི་སྨི་དག་ལ་ཨི་ནའོ་ཞེས་བས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །བྷི་ཥི་ཙིནྟི་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བྷཱི་ལས་ཥ་མཐའ་ཉིད་དོ། །མུཎྜོ་བྷཱི་ཥ་ཡ་ཏི། གཞན་ལ་པ་ར་སྨེའི་ཚིག་གོ །འཕེལ་བ་དང་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བ་དག་གོ །ཀུཉྩཾ་ཀ་ཡིན་བྷ་ཡ་པ་ཏི། སྤུ་ར། འཕྲོ་བོ་ལའོ། །བི་སྔོན་དུའོ། །རྣམ་པར་འཕྲོའོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། སྤུ་རི་སྤུ་ལི་དག་གི་ཨོཏའི་གྷཉ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །དེ་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །རྒྱུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་སླར་ཡང་ཨིན་འོ། །ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱ་མ་ཨཱཾ་ཏ་པི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །བིད་
ར་ཡ་ཏི། རྣམ་པར་འཕྲོ་བཞིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་རྒྱུ་ལ་ཨིནའོ། །བི་སྥོ་ར་ཡ་ཏི། ཙ་པ་རྒྱུད་ལ་སྟེ། སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཙཱ་པ་ཡ་ཏི། ཙིཉ། ཙཱི་བ་ཡ་ཏི། ཊུ་བ་པ། རབ་ཏུ་སྐྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བུ་རོ་བཱ་ཏོ་གཿ་པྲ་པཱ་བ་ཡ་ཏི། རབ་ཏུ་སྐྱེད་པ་ལའོ། །པྲ་པཱ་བ་ཡ་ཏི། མངལ་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རཱ་དྷ་དང་སཱ་དྷ། ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ལའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ལ། གྲཱ་མི་སཱ། དྷཱ་ཡ་ཏི། ཨནྣཾ་སཱ་དྷ་ཡ་ཏི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོ་ཏུ། ཏ་པཿ་སཱ་དྷཱ་ཡ་ཏི། དྷརྨྨ་སཱ་དྷ་ཡ་ཏི། ཥི་དྷུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨཾ་ནྣ་ས་དྷ་ཡ་ཏི། གྲཱ་མཾ་སེ་དྷ་ཡ་ཏི། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིས་ཀྱང་ཏཱ་པསྟཱ་པ་སཾ་སེ་དྷ་ཡ་ཏི། རཱ་དང་ལཱ། ལེན་པ་ལའོ། །སླུ་བ་དང་མངོན་པར་འཇིག་པ་དག་ལ་ཡང་ལཱ་ཏི་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚ

【汉语翻译】
བཙྪ་བ་ཡ་ཏི། སཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཧྭཱ་པ་ཡ་ཏི། བྱཱ་ལ་ཡ་ཏི། གཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཤཱཙྪ། སྭ་ཧྭཱ་བྱཱ་བེ་པཱ་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །པཱ་བསྲུང་བ་ལའོ། །པཱ་ཏའི་ལ་མཐའོ་ཞེས་བསལ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །པཱ་ལ་ལ་ཏི། སྨིང༌། ཅུང་ཟད་རྒོད་པ་ལའོ། །སྨི་ཛི་ཀྲཱྀ་ཨིད་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །རྒྱུ་བྱེད་པ་ལ་བྷི་སྨི་དག་ལ་ཨིན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་དེའི་ཚིག་གོ །བིསྨ་བ་ཡ་ཏི། རྒྱུ་བྱེད་པ་པོའི་འཇིག་པ་ལ་སྨིང་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་འདིར་རྒྱུ་ལས་འཇིག་པ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུཉྩི་ཀ་ཡི་ནི་བི་སྨཱ་བ་ཡ་ཏི། ཛི། རྒྱལ་བ་ལའོ། །ཌུ་ཀྲཱྀཉ། རྫས་འཚོད་པ་ལའོ། །ཨིང༌། ཀློག་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཉིད་དོ། །པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཛཱ་པ་ཡ་ཏི། ཀྲཱ་པ་ཡ་ཏི། ཨ་དྷྱཱ་བ་ཡ་ཏི། བྷཱ་ཏིའི་ཨིན་མཐའ་རྒྱུ་འཇིག་པ་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ་རུ་ཙ་སོགས་གནས་པའི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །མུཎྜོ་བྷཱ་པ་ཡ་ཏེ། རྒྱུ་བྱེད་པ་བྷཱི་སྨི་དག་ལ་ཨི་ནའོ་ཞེས་བས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །བྷི་ཥི་ཙིནྟི་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བྷཱི་ལས་ཥ་མཐའ་ཉིད་དོ། །མུཎྜོ་བྷཱི་ཥ་ཡ་ཏི། གཞན་ལ་པ་ར་སྨེའི་ཚིག་གོ །འཕེལ་བ་དང་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བ་དག་གོ །ཀུཉྩཾ་ཀ་ཡིན་བྷ་ཡ་པ་ཏི། སྤུ་ར། འཕྲོ་བོ་ལའོ། །བི་སྔོན་དུའོ། །རྣམ་པར་འཕྲོའོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། སྤུ་རི་སྤུ་ལི་དག་གི་ཨོཏའི་གྷཉ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །དེ་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །རྒྱུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་སླར་ཡང་ཨིན་འོ། །ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱ་མ་ཨཱཾ་ཏ་པི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །བིད་
ར་ཡ་ཏི། རྣམ་པར་འཕྲོ་བཞིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་རྒྱུ་ལ་ཨིནའོ། །བི་སྥོ་ར་ཡ་ཏི། ཙ་པ་རྒྱུད་ལ་སྟེ། སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཙཱ་པ་ཡ་ཏི། ཙིཉ། ཙཱི་བ་ཡ་ཏི། ཊུ་བ་པ། རབ་ཏུ་སྐྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བུ་རོ་བཱ་ཏོ་གཿ་པྲ་པཱ་བ་ཡ་ཏི། རབ་ཏུ་སྐྱེད་པ་ལའོ། །པྲ་པཱ་བ་ཡ་ཏི། མངལ་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རཱ་དྷ་དང་སཱ་དྷ། ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ལའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ལ། གྲཱ་མི་སཱ། དྷཱ་ཡ་ཏི། ཨནྣཾ་སཱ་དྷ་ཡ་ཏི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོ་ཏུ། ཏ་པཿ་སཱ་དྷཱ་ཡ་ཏི། དྷརྨྨ་སཱ་དྷ་ཡ་ཏི། ཥི་དྷུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨཾ་ནྣ་ས་དྷ་ཡ་ཏི། གྲཱ་མཾ་སེ་དྷ་ཡ་ཏི། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིས་ཀྱང་ཏཱ་པསྟཱ་པ་སཾ་སེ་དྷ་ཡ་ཏི། རཱ་དང་ལཱ། ལེན་པ་ལའོ། །སླུ་བ་དང་མངོན་པར་འཇིག་པ་དག་ལ་ཡང་ལཱ་ཏི་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚི

བཙྪ་བ་ཡ་ཏི། སཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཧྭཱ་པ་ཡ་ཏི། བྱཱ་ལ་ཡ་ཏི། གཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཤཱཙྪ། སྭ་ཧྭཱ་བྱཱ་བེ་པཱ་诸位的ཨིན་ལའོ་说，变为ཨཱ་ཡི། པཱ་是守护。པཱ་ཏའི་ལ་མཐའོ་说，去除文字ཨཱ་ག་མ། པཱ་ལ་ལ་ཏི། སྨིང༌། 稍微粗野。སྨི་ཛི་ཀྲཱྀ་ཨིད་诸位的ཨིན་ལ་说，就是ཨཱ་。པ་字ཨཱ་ག་མ། 使之成为原因，བྷི་སྨི་等诸位的ཨིན་ལའོ་说，就是ཨཱཏྨ་的那句话。བིསྨ་བ་ཡ་ཏི། 使之成为原因者的毁灭，因为སྨིང་显现，所以这里不会从原因变为毁灭。ཀུཉྩི་ཀ་的ནི་བི་སྨཱ་བ་ཡ་ཏི། ཛི། 是胜利。ཌུ་ཀྲཱྀཉ། 是烹调食物。ཨིང༌། 是阅读。就是ཨཱ། པ་字ཨཱ་ག་མ། ཛཱ་པ་ཡ་ཏི། ཀྲཱ་པ་ཡ་ཏི། ཨ་དྷྱཱ་བ་ཡ་ཏི། བྷཱ་ཏིའི་ཨིན་结尾也用于原因毁灭，因为རུ་ཙ་等存在，所以是ཨཱཏྨ་ནེའི་这句话。མུཎྜོ་བྷཱ་པ་ཡ་ཏེ། 使之成为原因，བྷཱི་སྨི་等诸位的ཨི་ནའོ་说，是ཨཱཏྨ་ནེའི་这句话。བྷི་ཥི་ཙིནྟི་这样说，所以བྷཱི་变为ཥ་结尾。མུཎྜོ་བྷཱི་ཥ་ཡ་ཏི། 对于其他是པ་ར་སྨེའི་这句话。增长和变为ཨཱ་ཡ་等。ཀུཉྩཾ་ཀ་是བྷ་ཡ་པ་ཏི། སྤུ་ར། 是散布。བི་在前面。རྣམ་པར་འཕྲོའོ་说，对于事物是གྷཉའོ། །是功德。སྤུ་རི་སྤུ་ལི་等诸位的ཨོཏའི་གྷཉ་说，就是ཨཱ་。做那个，所以是ཨིནའོ། 想要表达原因，再次是ཨིན་འོ། །ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱ་མ་ཨཱཾ་ཏ་པི་ཀ་ར་ཎ་མ་不是，所以是ཀཱ་རི་ཏ་的。བིད་
ར་ཡ་ཏི། 正在散布，完全结合，所以对于原因是ཨིནའོ། །བི་སྥོ་ར་ཡ་ཏི། ཙ་པ་是延续，对于其他也是。ཙཱ་པ་ཡ་ཏི། ཙིཉ། ཙཱི་བ་ཡ་ཏི། ཊུ་བ་པ། 对于完全产生也是。བུ་རོ་བཱ་ཏོ་གཿ་པྲ་པཱ་བ་ཡ་ཏི། 对于完全产生。པྲ་པཱ་བ་ཡ་ཏི། 是使之进入子宫的意思。རཱ་དྷ་和སཱ་དྷ། 对于完全成就。不是其他世间。གྲཱ་མི་སཱ། དྷཱ་ཡ་ཏི། ཨནྣཾ་སཱ་དྷ་ཡ་ཏི། 其他世间。ཏ་པཿ་སཱ་དྷཱ་ཡ་ཏི། དྷརྨྨ་སཱ་དྷ་ཡ་ཏི། ཥི་དྷུ་是行走。ཨཾ་ནྣ་ས་དྷ་ཡ་ཏི། གྲཱ་མཾ་སེ་དྷ་ཡ་ཏི། 通过成就也ཏཱ་པསྟཱ་པ་སཾ་སེ་དྷ་ཡ་ཏི། རཱ་和ལཱ། 是拿取。对于欺骗和显现毁灭等也是，从ལཱ་ཏི་等，所以是ཨཱཏྨ་ནེའི་词。

【英语翻译】
bTshcha ba ya ti. Sā ya ya ti. Hwā pa ya ti. Byā la ya ti. Gā ya ya ti. Śāccha. It is transformed into Ā yi by saying In lao of Svāhvābyābe pā. Pā is to protect. By saying Pātai la mthāo, the letter Ā gama is removed. Pā la la ti. Smiṅ. Slightly rough. It is indeed Ā by saying In la of Smi ji krī id. The letter Pa is Ā gama. For the cause, by saying In lao of Bhi smi etc., it is the word of Ātma. Bisma ba ya ti. The destruction of the cause-maker, because Smiṅ appears, so here it will not change from cause to destruction. Kunjika's ni Bisma va ya ti. Ji. Is victory. Ḍu krīñ. Is cooking food. Iṅ. Is reading. It is indeed Ā. The letter Pa is Ā gama. Zā pa ya ti. Krā pa ya ti. A dhyā ba ya ti. Bhāti's In ending is also used for cause destruction, because Ru ca etc. exist, so it is the word of Ātmane. Muṇḍo bhā pa ya te. Causing it to be the cause, by saying I nao of Bhī smi etc., it is the word of Ātmane. As Bhiṣi cinti said, so Bhī becomes Ṣa ending. Muṇḍo bhī ṣa ya ti. For others, it is the word of Para sme. Increase and change to Ā ya etc. Kunjaṃ ka is Bha ya pa ti. Spu ra. Is spreading. Bi in front. By saying Rnam par 'phroo, for things it is Ghanyao. Is merit. By saying Otai ghanya of Spu ri Spu li etc., it is indeed Ā. Do that, so it is Inao. Wanting to express the cause, again it is In ao. Kāritai Ā ma Āṃ ta pi karaṇa ma is not, so it is Kārita's. Bid
Ra ya ti. Is spreading, completely combined, so for the cause it is Inao. Bi spho ra ya ti. Ca pa is continuation, also for others. Cā pa ya ti. Ciñ. Cī ba ya ti. Ṭu ba pa. Also for complete generation. Buro bāto gaḥ pra pā ba ya ti. For complete generation. Pra pā ba ya ti. Is the meaning of making it enter the womb. Rā dha and Sā dha. For complete accomplishment. Not other worldly. Grāmi sā. Dhā ya ti. Annaṃ sā dha ya ti. Other worldly. Ta paḥ sā dhā ya ti. Dharma sā dha ya ti. Ṣi dhu is walking. Aṃ nna sa dha ya ti. Grāmaṃ se dha ya ti. Through accomplishment also Tāpas tāpa saṃ se dha ya ti. Rā and Lā. Is taking. Also for deception and manifestation destruction etc., from Lā ti etc., so it is the word of Ātmane.

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ིག་གོ །ཀསྟ་མུལླཱ་བ་ཡ་ཏེ། ཤྱེ་ནོ་པརྟཱི་ཀཱ་མུལླ་པ་ཡ་ཏི། སླུ་བ་དང་མངོན་པར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དག་ལ་ཡང་ལི་སའི་ཀཱ་རི་ཏ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཱིཉ་དང་དྲུཉ། འཚོ་བ་ལའོ། །ཌུ་མིཉ། རབ་ཏུ་འཕེན་པ་ལའོ། །དིང༌། ཟད་པ་ལའོ། །མཱཾ་མཱཏི་མི་ནོ་ཏི་དཱི་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་གནས་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །མཱ་པ་ཡ་ཏི། བྲ་མཱ་ཡ་ཏི། ཨེ་བ་དཱ་བ་ཡ་ཏི། རྀ། འགྲོ་བ་ལའོ། །ཧྲི། ངོ་ཚ་ལའོ། །བླི། སྒྲིབ་པ་ལའོ། །རྀ་འཚེ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཀྣུ་ཡཱི། སྒྲ་ལའོ། །ཀྵྨཱ་ཡཱི། རྣམ་པར་འདར་བ་ལའོ། །ཨརྟྟི་ཧྲཱི་བླྀ་རཱི་ཀྣུ་ཡཱི་ཀྵྨ་ཡཱི་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་པ་མཐའ་སྟེ་ཡ་དབྱི་ཞིང་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འང་ངོ་ཞེས་པས་བ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཡ་དབྱི་བ་དང་ནཱ་མིན་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་ཇི་ལྟ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཨརྤ་ཡ་ཏི། ས་མརྦ་ཡ་ཏི། ཧྲེ་པ་ཡ་ཏི། ཙླེ། པླེ་པ་ཡ་ཏི། རེ་པ་ཡ་ཏི། ཀྣོ་པ་ཡ་ཏི། ཀྵྨ་པ་ཡ་ཏི། ཤྲྀཉ། ཤྲཱ་པ་ཡ་ཏི། ཎཱིཉ། ནཱ་པ་ཡ་ཏི། དྷྱཉ། མགུལ་པ་ལའོ། །བྲིཉ། ཚིམ་པ་ལའོ། །དྷཱུཉ། པྲཱྀ་ཎཱ་ཏི་དག་གི་ནའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །པི་དྷཱུ་ན་ཡ་ཏི། པྲཱྀ་ཎ་ཡ་ཏི། དྷཱུཉ།
པྲཱི་ཎཱྀ་ཏི་དག་གི་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་འདིར་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་མི་འགྱུར་རོ། །དྷཱུ། རྣམ་པར་བསྐྱོད་པ་ལའོ། །པྲཱིང༌། དགའ་བ་ལའོ། །བི་དྷཱུ་བ་ཡ་ཏི། བྲཱ་བ་ཡ་ཏི། བི་ལཱི་ནཾ་ཀ་རོ་ཏི། ཨིན་མཐའ་ལས་སླར་ཡང་རྒྱུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་ཨིནའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དཔྱིའོ།། གྷྲྀ་ཏཾ་བི་ལཱི་ན་ཡ་ཏི། ལ་ལ། འདོད་པ་ལའོ། །གྷྲཱྀ་ཏཱི་བི་ལཱ་ཡ་ཏི། སྣཻ་ཧ། ཞུ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལི་པའི་ཀཱ་རི་ཏ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་ན་ཡོད་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །པཱ་ཛ་འགྲོ་བ་ལ་སྟེ་འགུལ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཕྱོགས་ཀྱིས་ཨུ་པ་བཱ་ཛ་ཡ་ཏི། ཡང་ན་བྱིས་ལས་མགུལ་པ་ལ་ཀཱ་ར་ཏ་ལ་མི་འཇུག་གོ །དུ། དཱ་བ་ཡ་ཏི། དྲུ། དྲཱ་བ་ཡ་ཏི། སྲུ། སྲཱ་པ་ཡ་ཏི། ལཱུཉ། ལཱ་བ་ཡ་ཏི། བྷཱུ། བྷཱ་བ་ཡ་ཏི། ཥྚུཉ། སྟཱ་བ་ཡ་ཏི། རྀ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཀྲྀཉ། །ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། ཧྲིཉ། ཧ་ར་ཡ་ཏི། བྲྀཉ། བཱ་ར་ཡ་ཏི། བྲཱྀ། པཱ་ར་ཡ་ཏི། དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ལ་ཉིད་དོ། །ནི་གཱ་ལེ་ཡ་ཏི། གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས། བཱ་ཙ་ཡ་ཏི། པཱ་ཋ་ཡ་ཏི། ཧ་ན། ཨིནའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོའོ། །ཧནྟིའི་ཏའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གོ །ཧནྟིའི་ཧའི་ཨིན་ཨི་ཙ་དག་ལ་གྷིའོ་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་གོ་གྷ་ཡིག་གོ ། གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏ

【汉语翻译】
亦如是。迦斯达木拉哇雅德。舍诺巴尔底迦木拉巴雅德。于降伏与现前胜伏者等，亦为哩娑之迦哩达，为显说无有极合故。弥娘与竹娘，于活命也。杜弥娘，于极增长也。丁，于穷尽也。芒玛德弥诺德底等之功德增长安住也，如是故为阿尼也。巴字阿伽摩也。玛巴雅德。札玛雅德。诶哇达哇雅德。日，于行也。赫日，于惭愧也。布里，于覆障也。日，于损害也。克努雅伊，于声也。士玛雅伊，于遍摇动也。阿尔底赫日布里日克努雅伊士玛雅伊阿达等之端，为巴端，谓雅德伊，且那弥等之功德亦然也，如是故哇字阿伽摩也。雅德伊哇与那弥等之功德亦如是生也。阿尔巴雅德。萨玛尔巴雅德。赫瑞巴雅德。擦咧。布咧巴雅德。热巴雅德。克诺巴雅德。士玛巴雅德。舍仁。舍拉巴雅德。尼娘。那巴雅德。提娘，于颈也。布仁，于饱足也。提娘，布日那德等之那也，如是故那字阿伽摩也。比提那雅德。布日那雅德。提娘。
布日那底等之，如是决定显示故，于此那字不成为阿伽摩也。提，于遍动也。布日娘，于欢喜也。比提哇雅德。札哇雅德。比哩囊嘎若德。因端者，从彼复次欲说因者为因也。迦哩达当也。格日当比哩那雅德。拉拉，于欲也。格日底比拉雅德。色内哈，于销化，于哩巴之迦哩达而转，亦为显说有故。巴匝，于行也，谓于动也。方所者，乌巴巴匝雅德。又于童子，于颈不转为迦哩达也。杜，达哇雅德。竹，札哇雅德。色竹，札巴雅德。鲁娘，拉哇雅德。布，札哇雅德。士竹娘，斯达哇雅德。日字端者等。格仁。嘎拉雅德。赫仁。哈拉雅德。布仁。瓦拉雅德。札仁。巴拉雅德。于韵亦那也，如是故拉也。尼嘎咧雅德。明端者等。哇匝雅德。巴塔雅德。哈那，因也。阿伊乌巴达之长也。汉底之达也，如是故达字也。汉底之哈之因伊匝等为格伊也，如是故哈字为嘎字也。嘎达雅德。

【英语翻译】
Likewise. Kastamullā vāyate. Śyenopartīkā mulla payati. To those who subdue and manifestly conquer, it is also the kārita of līsa, for the sake of manifestly stating the absence of perfect union. Miña and druña, also for livelihood. Ḍu miña, also for extreme increase. Diṅ, also for exhaustion. The qualities of māṃ mātī minoti dī etc. increase and abide, thus it is āni. The letter pa is āgama. Mā payati. Brā māyati. Eva dā vāyati. Ṛ, also for going. Hṛ, also for shame. Bli, also for obscuration. Ṛ, also for harm. Knu yī, also for sound. Ṣmā yī, also for complete trembling. The ends of arti hrī bli rī knu yī ṣmā yī āta etc. are the end of pa, namely yad dvyi, and the qualities of nāmi etc. are also thus, thus the letter va is āgama. The qualities of yad dvyi va and nāmi etc. also arise as they are. Arpa yati. Samarba yati. Hre pa yati. Cale. Ple pa yati. Re pa yati. Kno pa yati. Ṣma pa yati. Śriñ. Śrā pa yati. Ṇīñ. Nā pa yati. Dhyāñ, also for the neck. Briñ, also for satisfaction. Dhyāñ, the na of prāṇāti etc., thus the letter na is āgama. Pi dhyā nāyati. Prāṇāyati. Dhyāñ.
Of prīṇāti etc., thus it is definitely shown, therefore here the letter na does not become āgama. Dhyā, also for complete movement. Prīṅ, also for joy. Bi dhyā vāyati. Brā vāyati. Bi līnaṃ karoti. Those ending in in, for again wishing to state the cause, it is in. Kārita dapyi. Ghṛtaṃ bi līna yati. Lala, also for desire. Ghṛtī bi lāyati. Snaiha, for melting, it turns to the kārita of līpa, also for manifestly stating existence. Pā ja, also for going, namely for moving. The direction, upa bā jāyati. Also for a child, it does not turn to kārita for the neck. Du, dā vāyati. Dru, drā vāyati. Sru, srā pa yati. Lūñ, lā vāyati. Bhū, bhā vāyati. Ṣṭuñ, stā vāyati. Those ending in the letter ṛ etc. Kṛñ. Kā rayati. Hṛñ. Ha rayati. Bṛñ. Vā rayati. Brā. Pā rayati. Also for the vowel na, thus it is la. Ni gā le yati. Those ending in clarifying. Vā cāyati. Pā ṭhayati. Hana, in. The length of āi upadhā. The ta of hanti, thus it is the letter ta. For the in ica etc. of the ha of hanti, it is ghi, thus the letter ha is the letter gha. Ghā ta yati.

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ི། ཉི་ཥྭ་པ། སྭཱ་པ་ཡ་ཏེ། ཨ་དི་དང་པྶཱ། ཟ་བ་ལའོ། །ཨ་དི་ཥཱ་དི་དག་ལ་དགག་པ་བརྗོད་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨིན་མཐའ་བྱེད་པ་པོ་ལས་ཀྱི་མིང་བཀག་གོ །ཨཱ་ད་ཡ་ཏི། །བཱ་ད་ཡ་ཏི། བྷི་དཾ་ར། བྷེ་ད་ཡ་ཏི། ཚེ་དིར། ཚེ་ད་ཡ་ཏི། ཨུ་རྷཱ། ཀུན་ནས་འཁྲུག་པ་ལའོ། །ཡོ་དྷཱ་ཡ་ཏི། བྲྀ་ཏུ། འཇུག་པ་ལའོ། །བརྟྟ་ཡ་ཏི། ཀྲྀ་བཱུ། ཀྲྀ་པའི་རའི་ལའོ་ཞེས་པས་ལ་ཉིད་དོ། །ཀལྦ་ཡ་ཏི། །ཀྲཱྀ་ཌཱི། ཀྲཱྀ་ཌ་ཡ་ཏི། ཀཱུ་ཛ། ཀཱུ་ཇེ་ཡ་ཏི། ཌྷཽ་ཀྲྀ། ཌྷཽ་ཀ་ཡ་ཏི། སི་ཙ། སི་ཙ་ཡ་ཏི། དྷྭནྶུ། དྷྭཾ་ས་ཡ་ཏི། དུ་ཥ། རྣམ་འགྱུར་ཉིད་ལའོ། །དུ་ཥའི་ཀཱ་རི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཡིག་གི་ཨཱུ་ཡིག་གོ །དཱུ་ཥ་ཡ་ཏི། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡང་ན་སྟེ། པྲཛྙཱཾ་དུ་ཥ་ཡ་ཏེ། པྲཛྙཱཾ་དོ་ཥ་ཡ་ཏི། སྥཱ་ཡ། སྥཱ་ཡིའི་བ་རུ་བསྒྱུར་པའོ་ཞེས་པས་བ་ཡིག་གོ །སྥཱ་བ་ཡ་ཏི། ཤ་དཱི། དམན་པར་བྱེད་པ་
ལའོ། །ཤ་དིའི་འགྲོ་བ་མིན་པ་ལ་ཏའོ་ཞེས་པ་ཏ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །ཕ་ལཱ་ནི་ཤ་ཏ་ཡ་ཏི། གཞན་ལ། གཱཿ་ཤཱ་ད་ཡ་ཏི། འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་པའི་དོན་ལ་ཡང་རྡུ་པིའོ་ཞེས་པས། བྲཱྀ་ཧྲཱི་ནི་རོ་པ་པ་ཡ་ཏི། ཀཱ་ཪྻ་མ་དྷྱ་རོ་པ་ཡ་ཏི། ཨrཐཾ་ས་མཱ་རོ་པ་ཡ་ཏི། རུ་ཧི་ལས་ནི། ཨཱ་རོ་ཧ་ཡ་ཏི། ཧསྟི་ཧསྟི་པ་ཀཾ། མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གྷ་ཊ། བྱེད་པ་ལའོ། །གྷ་ཊ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་སོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོའོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །གྷ་ཊ་ཡ་ཏི། བྱ་ཐ། སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་པ་གཡོ་བ་དག་ལའོ། །བྱ་ཐ་ཡ་ཏི། པྲ་ཐ། རབ་ཏུ་བཤད་པ་ལའོ། །པྲ་ཐ་ཡ་ཏི། མྲེ་ད་ཉེད་པ་ལའོ། །མྲ་ད་ཡ་ཏི། སྑ་ད། ཟ་བ་ལའོ། །སྑ་ད་ཡ་ཏི། ཀྵ་ཛི། འགྲོ་བ་ལ་སྟེ་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དཀྵ་འཚེ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གྷ་ཊ་ལ་སོགས་པ་ཀློག་པའི་སྟོབས་ལས་ཨུ་པ་དྷཱའི་འང་རིང་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྵཉྫ་ཡ་ཏི། ད་ཀྵ་ཡ་ཏི། ཀྲ་པ། ཀྲ་བ་ཡ་ཏི། ཀནད་ཡ་ཏི། ཀྲནད་ཡ་ཏི། ཀྲ་ད་ཡ་ཏི། ཀླ་ད་ཡ་རྟི། ཉེ་ཉྭ་རཱ། ཏྭ་ར་ཡ་ཏི། གཞན་ལ། ཏྭཱ་ར་ཡ་ཏི། ཛྭ་ར། ཛྭ་ར་ཡ་ཏི། ག་ཌ། ག་ཌཡ་ཏི། ཧེ་ཌ། བསྐོར་བ་ལའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ་ཨེ་ཏ་ཨུཏ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཡིག་གི་ཨེ་ཡིག་གོ །ཧི་ཌ་ཡ་ཏི། པ་ཊ་ཡི་ཏི། བྷ་ཊ་ཡ་ཏི། ན་ཊ། འགྲོ་བ་ལའོ། །ན་ཊ་ཡ་ཏི། གཞན་ལ། ནཱ་ཊ་ཡ་ཏི། ཥྚ་ཀ །ཐོགས་པ་ལའོ། །སྟ་ཀ་ཡ་ཏི། ཙ་ཀ །ཚིམ་པ་ལའོ། །ཙ་ཀ་ཡ་ཏི། ཁ་ཁེ། དགོད་པ་ལའོ། །ཀ་ག་ཡ་ཏི། ར་

【汉语翻译】
། ཉི་ཥྭ་པ། སྭཱ་པ་ཡ་ཏེ། ཨ་དི་དང་པྶཱ། 吃的意思。 阿地沙地等要说遮止，因此禁止以“印”结尾的作者的名称。 阿达亚地。 巴达亚地。 毗昙热。 毗陀耶地。 策迪尔。 策达亚地。 乌尔哈。 完全扰乱的意思。 约达亚地。 布日度。 进入的意思。 布日达亚地。 克日布。 因为是克日巴的ra，所以就是la。 嘎尔巴亚地。 克日迪。 克日达亚地。 库扎。 库杰亚地。 乔克日。 乔卡亚地。 斯匝。 斯匝亚地。 达旺苏。 达旺萨亚地。 都什。 就是变相。 因为是都什的卡日达，所以o变成u。 都什亚地。 心不离贪欲，或者说。 般若都什亚地。 般若多什亚地。 斯帕亚。 因为斯帕亚的ba被改变，所以是ba字。 斯帕瓦亚地。 夏迪。 贬低的意思。
夏迪的非行文中，ta被改为ta字。 帕拉尼夏达亚地。 其他。 嘎夏达亚地。 是行走的意思。 对于出生的意思，也有如皮哦，因此。 布日赫日尼若帕帕亚地。 嘎尔雅玛达亚若帕亚地。 阿r汤萨玛若帕亚地。 从若赫来说。 阿若哈亚地。 哈斯提哈斯提帕康。 要说与ma相连。 嘎达。 做事的意思。 嘎达等等都是相连的。 a的乌帕达是长的。 ma相连的都是短的。 嘎达亚地。 嘉塔。 对于痛苦和恐惧的摇动。 嘉塔亚地。 普拉塔。 详细说明的意思。 普拉塔亚地。 姆热达揉捏的意思。 姆热达亚地。 斯卡达。 吃的意思。 斯卡达亚地。 什日吉。 行走，也是给予。 达什也是损害。 嘎达等从阅读的力量来说，乌帕达也不是长的。 什尼亚地。 达什亚地。 扎帕。 扎瓦亚地。 嘎纳达亚地。 扎纳达亚地。 扎达亚地。 嘎拉达亚日地。 涅尼亚ra。 塔拉亚地。 其他。 塔瓦拉亚地。 兹瓦拉。 兹瓦拉亚地。 嘎达。 嘎达亚地。 赫达。 环绕的意思。 连接的字母都改为短的，因为说的是e ta u ta等，所以e字变成e字。 赫达亚地。 帕达伊地。 巴达亚地。 纳达。 行走的意思。 纳达亚地。 其他。 纳达亚地。 什达嘎。 阻碍的意思。 斯达嘎亚地。 匝嘎。 满足的意思。 匝嘎亚地。 卡凯。 欢笑的意思。 嘎嘎亚地。 ra

【英语翻译】
। ཉི་ཥྭ་པ། སྭཱ་པ་ཡ་ཏེ། Adi and paṣā. Meaning to eat. It is said that Adisha and others should be prohibited, therefore, the name of the author ending with "in" is prohibited. Ādāyati. Bādayati. Bhidaṃ ra. Bhedayati. Cherdir. Chedayati. Urhā. Meaning complete disturbance. Yodhāyati. Bṛtu. Meaning to enter. Bṛtāyati. Kṛ bū. Because it is the ra of kṛ pai, it is la. Kalbayati. Kṛḍī. Kṛḍayati. Kūja. Kūjayati. Ḍhau kṛ. Ḍhau kāyati. Sica. Sicāyati. Dhvaṃsu. Dhvaṃsāyati. Duṣa. It is transformation itself. Because it is the kārita of duṣa, the letter o becomes the letter ū. Dūṣayati. The mind is free from desire, or. Prajñāṃ duṣayati. Prajñāṃ doṣayati. Sphāya. Because the ba of sphāya is changed, it is the letter ba. Sphāvayati. Śadī. Meaning to degrade.
In the non-walking text of śadi, ta is changed to the letter ta. Phalāni śatāyati. Other. Gāḥ śādayati. It means to walk. For the meaning of birth, there is also ru pio, therefore. Bṛ hrī ni ro papa yati. Kār ya ma dhya ro payati. Ar thaṃ sa mā ro payati. From ruhi. Ā rohayati. Hasti hasti pakaṃ. It should be said that it is connected to ma. Ghaṭa. Meaning to do. Ghaṭa etc. are all connected. The upadhā of a is long. The ones connected to ma are short. Ghaṭayati. Byātha. For the shaking of suffering and fear. Byāthāyati. Pratha. Meaning to explain in detail. Prathāyati. Mreda meaning to knead. Mradāyati. Skhada. Meaning to eat. Skhādayati. Ṣa ji. To walk, also to give. Daśa is also to harm. From the power of reading ghaṭa etc., the upadhā is not long either. Ṣañjayati. Daśayati. Krapa. Kravayati. Kanadayati. Kranadayati. Kradayati. Kladāyarti. Ñe ñvā rā. Tvarayati. Other. Tvārayati. Jvara. Jvarayati. Gaḍa. Gaḍayati. Heḍa. Meaning to surround. The connecting letters are all changed to short, because it is said that e ta u ta etc., so the letter e becomes the letter e. Hiḍayati. Paṭāyiti. Bhaṭāyati. Naṭa. Meaning to walk. Naṭayati. Other. Nāṭayati. Ṣṭa ka. Meaning to hinder. Sta kāyati. Caka. Meaning to be satisfied. Cakāyati. Khakhe. Meaning to laugh. Kagāyati. Ra

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
གཻ། དགེས་པ་ལའོ། །ར་ག་ཡ་ཏེ། ལ་གེ །ཆགས་པ་ལའོ། །ཧྲ་གེ །ཧླ་གེ །ཥ་གེ །སྠ་གེ །ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ལ་ག་ཡ་ཏི། ཧྲ་ག་ཡ་ཏི། ཧླ་ག་ཡ་ཏི། ས་ག་ཡ་ཏི། སྠ་ག་ཡ་ཏི། ཀ་གེ །བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ལའོ། །ཀ་ཥ་ཡ་ཏི། ཨ་ཀ་དང་ཨ་ག །གྱ་གྱུར་རུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨ་ཀ་ཡ་ཏི། ཨ་ག་ཡ་ཏི། ཀ་ཎ་དང་ར་ཎ། འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀ་ཎ་ཡ་ཏི། ར་ཎ་ཡ་ཏི། ཙ་ཎ་དང་ཤཎ་
དང་ཤྲ་ཎ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཙ་ཎ་ཡ་ཏི། ཤ་ན་ཡ་ཏི། ཤྲ་ཎ་ཡ་ཏི། སྦྱིན་པ་ལས་གཞན་ལ། བི་ཙཱ་ཎ་ཡ་ཏི། ཤཱ་ཎ་ཡ་ཏི། ཤྲཱ་ཎ་ཡ་ཏི། སཱུ་ཐ་དང་ཀཱུ་ཐ་དང་ཀྲ་ཐ་དང་ཀྭ་ཐ། འཆེ་བའི་དོན་རྣམས་སོ། སུ་ཐ་ཡ་ཏི། ཀུ་ཐ་ཡ་ཏི། ཀྲ་ཐ་ཡ་ཏི། ཀླ་ཐ་ཡ་ཏི། ཙ་ན་ཡང་ངོ༌། །ཙ་ན་ཡ་ཏི། བ་ནུ། ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ལའོ། །བ་ན་ཡ་ཏི། ཛྭི་ལ། འབར་བ་ལའོ། །ཛྭེ་ལ་ཡ་ཏི། ཧྭ་ལ་དང་ཧྨ་ལ། གཡོ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཧྭ་ལ་ཡ་ཏེ། ཧྨ་ལ་ཡ་ཏེ། སྨྲ་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །སྨར་ཡ་ཏི། གཞན་ལ། བི་སྨཱར་ཡ་ཏི། དྲཱི། འཇིགས་པ་ལའོ། །དར་ཡ་ཏེ། འཇིགས་པ་ལས་གཞན་ལ། དའྲ་ཡ་ཏི་ཀཱཥྠཾ། ནྲཱྀ། ཚུལ་ལའོ། །ན་ར་ཡཱ་ཏི། ཤྲཱ། འཚེད་པ་ལའོ། །ཤྲ་བ་ཡ་ཏི། འཚེད་པ་ལས་གཞན་ལ། ཤྲཱ་ཡ་ཡ་ཏི། འཆི་བ་དང་དགའ་བ་དང་རྣོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཛྙཱའོ། །འཆི་བར་བྱེད་པ་ལ། སཾ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་པ་ཤཱུན། འཆི་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། དགའ་བར་བྱེད་པ་ལ། ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་རཱ་ཛྭཱ་ནཾ། མཉེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །རྣོ་བར་བྱེད་པ་ལ། ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཤ་རཱ་ན་བྱཱ་དྷཿ་རྣོན་པོར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འགུལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཙ་ལིའོ། །ཙ་ལ་ཡ་ཏི། གཞན་ལ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཏི། སྟོབས་བྱེད་པ་ལ་ཚེ་དིའོ། །ཚེ་ད་ཡ་ཏི། གཞན་ལ་ཆེ་ད་ཡ་ཏི་གྷོ་ཥཱ་ན། ལྕེ་སྒྲིལ་བར་བྱེད་པ་ལ། ལ་ཌིའོ། །ལ་ཌ་ཡ་ཏི། གཞན་ལ། ལཱ་ཌ་ཡ་ཏི། དགའ་བ་དང་ན་རུ་འཇུག་པ་དག་ལ་མ་དིའོ། །མ་ད་ཡ་ཏི། གཞན་ལ། མཱ་ད་ཡ་ཏི། ཇེ་ནཱི་དང་ཛྲཱི་ཥ་དང་ཀྣེ་སུ་དང་རཉྫ་རྣམས་དང་ཨ་ལའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་མ་རྔེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །ཛ་ན་ཡ་ཏི། ཇེ་ར་ཡ་ཏི། ཀྣ་པ་ཡཏ་ཏི། འདི་ཉིད་ལས་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་སྟོབས་ལས་རཉྫིའི་མྲྀ་ག་ར་མ་ཎ་ལ་ཨ་ནུ་ཥངྒ་དབྱིའོ། །ར་ཛ་ཡ་ཏི་མྲྀ་གཱ་ན། གཞན་ལ། རཉྫ་ཡ་ཏི་པ་སྟཱཾ། ཨ་མའི་མཐའ་རྣམས། ཤ་མ་ཡ་ཏི། བྷྲ་མ་ཡ་ཏི། ར་མ་ཡ་ཏི། ག་མ་ཡ་ཏི། ག་མི་ན། བཟོད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཨཱ་ག་མ་ཡ་སྭ་ཏཱ། བཏྐིཉྩིཏྐཱ་ལཾ། བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའི

【汉语翻译】
གཻ། དགེས་པ་ལའོ། །是喜悦。ར་ག་ཡ་ཏེ། ལ་གེ །是贪着。ཧྲ་གེ །ཧླ་གེ །ཥ་གེ །སྠ་གེ །是全部遮盖。ལ་ག་ཡ་ཏི། ཧྲ་ག་ཡ་ཏི། ཧླ་ག་ཡ་ཏི། ས་ག་ཡ་ཏི། སྠ་ག་ཡ་ཏི། ཀ་གེ །是不应说。ཀ་ཥ་ཡ་ཏི། ཨ་ཀ་དང་ཨ་ག །是变为弯曲。ཨ་ཀ་ཡ་ཏི། ཨ་ག་ཡ་ཏི། ཀ་ཎ་དང་ར་ཎ། 是行走。ཀ་ཎ་ཡ་ཏི། ར་ཎ་ཡ་ཏི། ཙ་ཎ་དང་ཤཎ་
དང་ཤྲ་ཎ་是布施。ཙ་ཎ་ཡ་ཏི། ཤ་ན་ཡ་ཏི། ཤྲ་ཎ་ཡ་ཏི། 从布施之外。བི་ཙཱ་ཎ་ཡ་ཏི། ཤཱ་ཎ་ཡ་ཏི། ཤྲཱ་ཎ་ཡ་ཏི། སཱུ་ཐ་དང་ཀཱུ་ཐ་དང་ཀྲ་ཐ་དང་ཀྭ་ཐ། 是欺骗之义。སུ་ཐ་ཡ་ཏི། ཀུ་ཐ་ཡ་ཏི། ཀྲ་ཐ་ཡ་ཏི། ཀླ་ཐ་ཡ་ཏི། ཙ་ན་也是。ཙ་ན་ཡ་ཏི། བ་ནུ། 又是不应说。བ་ན་ཡ་ཏི། ཛྭི་ལ། 是燃烧。ཛྭེ་ལ་ཡ་ཏི། ཧྭ་ལ་དང་ཧྨ་ལ། 是摇动。ཧྭ་ལ་ཡ་ཏེ། ཧྨ་ལ་ཡ་ཏེ། སྨྲ་是诵读。སྨར་ཡ་ཏི། 从其他。བི་སྨཱར་ཡ་ཏི། དྲཱི། 是恐怖。དར་ཡ་ཏེ། 从恐怖之外。དའྲ་ཡ་ཏི་ཀཱཥྠཾ། ནྲཱྀ། 是仪轨。ན་ར་ཡཱ་ཏི། ཤྲཱ། 是烹煮。ཤྲ་བ་ཡ་ཏི། 从烹煮之外。ཤྲཱ་ཡ་ཡ་ཏི། 对于死亡、喜悦和锐利，是ཛྙཱའོ། །对于使死亡。སཾ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་པ་ཤཱུན། （梵文天城体：संज्ञापयतिपशून्，梵文罗马转写：saṃjñāpayati paśūn，汉语字面意思：使死亡牲畜），是使死亡之义。对于使喜悦。ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་རཱ་ཛྭཱ་ནཾ། （梵文天城体：ज्ञापयतिराज्वानं，梵文罗马转写：jñāpayati rājvānaṃ，汉语字面意思：使喜悦国王），是使高兴之义。对于使锐利。ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཤ་རཱ་ན་བྱཱ་དྷཿ་（梵文天城体：ज्ञापयतिशरानव्याधः，梵文罗马转写：jñāpayati śarānavyādhaḥ，汉语字面意思：使锐利箭猎人），是使锐利之义。对于使动摇，是ཙ་ལིའོ། །ཙ་ལ་ཡ་ཏི། 从其他ཙཱ་ལ་ཡ་ཏི། 对于使强壮，是ཚེ་དིའོ། །ཚེ་ད་ཡ་ཏི། 从其他ཆེ་ད་ཡ་ཏི་གྷོ་ཥཱ་ན། 对于使卷舌，是ལ་ཌིའོ། །ལ་ཌ་ཡ་ཏི། 从其他ལཱ་ཌ་ཡ་ཏི། 对于喜悦和进入那处，是མ་དིའོ། །མ་ད་ཡ་ཏི། 从其他མཱ་ད་ཡ་ཏི། ཇེ་ནཱི་和ཛྲཱི་ཥ་和ཀྣེ་སུ་和རཉྫ་等，以及ཨ་ལའི་结尾等也是，因此与མ་རྔེས་相连。与མ་相连的短音。ཛ་ན་ཡ་ཏི། ཇེ་ར་ཡ་ཏི། ཀྣ་པ་ཡཏ་ཏི། 从此与མ་相连的力量，对于རཉྫིའི་མྲྀ་ག་ར་མ་ཎ་，是ཨ་ནུ་ཥངྒ་དབྱིའོ། །ར་ཛ་ཡ་ཏི་མྲྀ་གཱ་ན། 从其他རཉྫ་ཡ་ཏི་པ་སྟཱཾ། ཨ་མའི་结尾等。ཤ་མ་ཡ་ཏི། བྷྲ་མ་ཡ་ཏི། ར་མ་ཡ་ཏི། ག་མ་ཡ་ཏི། ག་མི་ན། 是忍耐，因此是自我的词语。ཨཱ་ག་མ་ཡ་སྭ་ཏཱ། བཏྐིཉྩིཏྐཱ་ལཾ། 请忍耐片刻之

【英语翻译】
Gai. It is about joy. Raga yate. La ge. It is about attachment. Hra ge. Hla ge. Sha ge. Stha ge. It is about completely obscuring. La ga yati. Hra ga yati. Hla ga yati. Sa ga yati. Stha ga yati. Ka ge. It is about what should not be said. Ka sha yati. Aka and Aga. It is about becoming crooked. Aka yati. Aga yati. Kana and Rana. It is about going. Kana yati. Rana yati. Chana and Shana
and Shrana are about giving. Chana yati. Shana yati. Shrana yati. Other than giving. Bi chana yati. Shana yati. Shrana yati. Sutha, Kutha, Kratha, and Kwatha. These are meanings of deceiving. Sutha yati. Kutha yati. Kratha yati. Klatha yati. Chana also. Chana yati. Banu. Again, it is about what should not be said. Bana yati. Jwi la. It is about burning. Jwe la yati. Hwala and Hmala. It is about shaking. Hwala yate. Hmala yate. Smra is about reciting. Smar yati. From another. Bi smar yati. Dri. It is about fear. Dar yate. Other than fear. Da'ra yati kastham. Nri. It is about ritual. Nara yati. Shra. It is about cooking. Shra va yati. Other than cooking. Shra ya ya ti. For death, joy, and sharpness, it is jnya. For causing death. Samjñāpayati paśūn (Sanskrit Devanagari: संज्ञापयतिपशून्, Sanskrit Romanization: saṃjñāpayati paśūn, Chinese literal meaning: causing death to livestock), it means causing death. For causing joy. Jñāpayati rājvānaṃ (Sanskrit Devanagari: ज्ञापयतिराज्वानं, Sanskrit Romanization: jñāpayati rājvānaṃ, Chinese literal meaning: causing joy to the king), it means making happy. For making sharp. Jñāpayati śarānavyādhaḥ (Sanskrit Devanagari: ज्ञापयतिशरानव्याधः, Sanskrit Romanization: jñāpayati śarānavyādhaḥ, Chinese literal meaning: making sharp the arrow hunter), it means making sharp. For causing movement, it is chali. Chala yati. From another chala yati. For making strong, it is chhe di. Chhe da yati. From another chhe da yati ghoshana. For causing the tongue to curl, it is la di. La da yati. From another la da yati. For joy and entering there, it is ma di. Ma da yati. From another ma da yati. Jeni, Jrisha, Knesu, and Ranjha, etc., and also the endings of A la, etc., therefore it is connected to ma nges. The short vowels connected to ma. Jana yati. Jera yati. Knapa yata ti. From this, the power connected to ma, for Ranjhi's Mriga ramana, it is Anushanga dyi. Raja yati mrigana. From another Ranjha yati pastam. The endings of Ama, etc. Shama yati. Bhrama yati. Rama yati. Gama yati. Gami na. It is patience, therefore it is a word of the self. Agama ya swata. Batkiñcitkālam. Please be patient for a moment.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་ཏོ། །ཛྭ་ལ་དང་ཧྭ་ལ་དང་ཧྨ་ལ་དང་ན་མ་
རྣམས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དོ། །ཛྭ་ལ་ཡ་ཏི། ཛྭཱ་ལ་ཡ་ཏི། ཧྭ་ལ་ཡ་ཏི། ཧྭཱ་ལ་ཡ་ཏི། ཧྨ་ལ་ཡ་ཏི། ཧྨཱ་ལ་ཡ་ཏི། ན་མ་ཡ་ཏི། ནཱ་མ་ཡ་ཏི། ཉེར་བསྒྱུར་དང་བཅས་པའི་རྟག་ཏུ་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་སོ། །པྲ་ཛྭ་ལ་ཡ་ཏི། པྲ་ཧྭ་ལ་ཡ་ཏི། པྲ་ཧྨ་ལ་ཡ་ཏི། པྲཱ་ཎ་མ་ཡ་ཏི། པ་རི་ཎ་མ་ཡ་ཏི། གླཱ་ལ་སྣཱ་དང་བ་མུ་དང་བ་མེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡང་ནའོ། །གླ་པ་ཡ་ཏི། གླཱ་པ་ཡ་ཏི། སྣ་པ་ཡ་ཏི། སྣཱ་པ་ཡ་ཏི། བ་ན་ཡ་ཏི། བཱ་ན་ཡ་ཏི། བ་མ་ཡ་ཏི། བཱ་མ་ཡ་ཏི། ཉེར་བསྒྱུར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་ཐོབ་པོ། །པྲ་གླཱི་པ་ཡ་ཏི། པྲ་སྣཱ་བ་ཡ་ཏི། ཨུ་པ་བ་ན་ཡ་ཏི། ཨུཏྤ་མ་ཡ་ཏཱི། ཀ་མི་དང་ཨ་མི་དང་ཙ་མི་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཨ་མའི་མཐའ་ཉིད་ལས་ཐོབ་པ་ལ་དགག་པ་བྱའོ་།ཀཱ་མ་ཡ་ཏི། ཨཱ་མ་ཡ་ཏི། ཨཱ་ཙཱ་མ་ཡ་ཏི། ཤ་མའི་མི་མཐུང་བ་ལའོ། །ཤ་མ་ཡ་ཏི་རོ་གཾ། མཐོང་བ་ལ་ནི། ནི་ཤཱ་མ་ཡ་ཏི་རུ་བཾ། ཡ་མའི་ཡོངས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཡ་མ་ཡ་ཏི། གཞན་ལ། ཡཱ་མ་ཡ་ཏི། བྲཱཧྨ་ཎཱ་ན། ཡོངས་སུ་འཇུག་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སྑ་དིའི་ཨ་པ་དང་བ་རི་དག་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨ་བ་སྑ་ད་ཡ་ཏི། པ་ཏི་སྑ་ད་ཡ་ཏི། ཉེར་འདིར་གོང་འོག་འགལ་བ་ཅིག་སྣང་སྟེ། རྒྱ་དཔེར་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་སྣང་བས་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཕྱི་མོ་ན་མཆན་བུར་བྱས་སྣང༌། བསྒྱུར་གཞན་ལས། པྲ་སྑཱ་ད་ཡ་ཏི། ཨུ་པ་སྑ་ད་ཡ་ཏི། འབའ་ཞིག་པའི་ནི། སྑ་ད་ཡ་ཏི། ཕ་ཎ། འགྲོ་བ་ལའོ། །ཕ་ཎ་ཡ་ཏི། གཞན་ལ། ཕཱ་ཎ་ཡ་ཏི་ཕཱཎྜཾ། བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའོ་ཞེས་པས་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་སོ། །ཨིཎ། འགྲོ་བ་ལའོ། །རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཎི་ལ་ག་མིའོ་ཞེས་པས་ག་མི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ག་མ་ཡ་ཏི། ཨིན་བཞིན་དུ་ཨི་ཀའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ག་མི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །
ཨི་དྷཱི་ག་མ་ཕ་ཏི། ཞེས་ཁ་ཅིག་ཏུའོ། །འདིར་ནི་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། རབ་ཏུ་དམིགས་པ་ལ་གྲྀ་དྷི་དང་པཉྩི་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཤྭཱ་ནཾ་གརྡྷ་ཡ་ཏེ། ཨ་ཧིཾ་པཉྩ་ཡ་ཏེ། ཨ་བྷྱཱས་ལོག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་ཀྲྀཉའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །བ་དཾ་མི་ཐྱཱ་ཀཱ་ར་ཡ་ཏེ། བ་དྷ། ཡུ་དྷ། ན་ཤ །ཛི་ན་ཨིང༌། བྲུ། སྲུ། དྲུ། རྣམས་ལས་ཨིན་ལའོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །ཁོ་དྷ་ཡ་ཏི། ཡོ་དྷ་ཡ་ཏི། ནཱ་ཤ་ཡ་ཏི། ཛ་ན་ཡ་ཏི། ཨ་དྷྱཱ་བ་ཡ

【汉语翻译】
意义是。 扎拉、哈拉、赫玛拉和纳玛，对于没有近变的，也用“那”字，又是“玛”随后的关系。扎拉亚地。匝拉亚地。哈拉亚地。哈啦亚地。赫玛拉亚地。赫玛啦亚地。纳玛亚地。纳玛呀地。对于具有近变的，总是“玛”随后的关系。扎拉亚地。帕拉哈拉亚地。帕拉赫玛拉亚地。帕啦纳玛亚地。帕里纳玛亚地。格拉拉、斯那、瓦姆和瓦美等，也用“哦”字，对于没有近变的，也是“玛”随后的关系。格拉帕亚地。格啦帕亚地。斯那帕亚地。斯那帕亚地。瓦纳亚地。瓦纳亚地。瓦玛亚地。瓦玛亚地。对于具有近变的，如何获得呢？帕拉格里帕亚地。帕拉斯那瓦亚地。乌帕瓦纳亚地。乌特帕玛亚地。卡米、阿米和匝米等不是。对于从阿玛的结尾获得的，应当遮止。卡玛亚地。阿玛亚地。阿匝玛亚地。对于不见沙玛的。沙玛亚地罗刚。对于见到的，尼沙玛亚地如邦。对于不是雅玛完全进入的。雅玛亚地。对于其他的。亚玛亚地。婆罗门。意思是允许完全进入。斯卡地的阿帕和瓦里等也一样。阿瓦斯卡达亚地。帕提斯卡达亚地。近处这里似乎存在上下矛盾的情况。因为在汉文版本中也显示出与此相同的情况，所以在其他版本中作为注释进行了研究。帕拉斯卡达亚地。乌帕斯卡达亚地。仅仅是斯卡达亚地。帕纳，对于行走。帕纳亚地。对于其他的。帕纳亚地帕南。七十五，因此是“玛”随后的关系。伊纳，对于行走。对于不是思考的，“尼”是“嘎米”，因此转变为嘎米。嘎玛亚地。像伊纳一样，伊卡的也一样，因此转变为嘎米。
伊提嘎玛帕提。在某些地方是这样。在这里，并不是成立为认识本身。对于完全专注的，格里提和潘吉等，因此是自言之词。西瓦南嘎尔塔亚地。阿辛潘匝亚地。对于重复错误连接的，克里尼亚，因此是自言之词。瓦当米提亚卡拉亚地。瓦塔。玉塔。纳夏。吉纳因。布鲁。斯鲁。德鲁。从这些开始是因，因此是他言之词。科塔亚地。玉塔亚地。纳夏亚地。匝纳亚地。阿提亚瓦亚

【英语翻译】
The meaning is. Zvala, Hala, Hmala and Nama, for those without inflections, also use the word "Na", and it is also the relationship of "Ma" following. Zvala yati. Zvala yati. Hala yati. Hala yati. Hmala yati. Hmala yati. Nama yati. Nama yati. For those with inflections, it is always the relationship of "Ma" following. Prajvala yati. Prahvala yati. Prahmala yati. Pranamayati. Parinamayati. Glala, Sna, Vamu and Vame, etc., also use the word "O", and for those without inflections, it is also the relationship of "Ma" following. Glapa yati. Glapa yati. Snapa yati. Snapa yati. Vana yati. Vana yati. Vama yati. Vama yati. For those with inflections, how is it obtained? Praglipa yati. Prasnava yati. Upavana yati. Utpamayati. Kami, Ami and Zami, etc. are not. For those obtained from the end of Ama, it should be prohibited. Kama yati. Ama yati. Azama yati. For those who do not see Shama. Shama yati rogam. For those who see, Nishama yati rupam. For those who are not fully entered by Yama. Yama yati. For others. Yama yati. Brahmins. It means allowing full entry. Skadi's Apa and Vari, etc. are also the same. Avaskada yati. Patiskada yati. Near here, there seems to be a contradiction between top and bottom. Because the Chinese version also shows the same situation, it was researched as a note in other versions. Praskada yati. Upaskada yati. Only Skada yati. Pana, for walking. Pana yati. For others. Pana yati panam. Seventy-five, therefore it is the relationship of "Ma" following. Ina, for walking. For those who are not thinking, "Ni" is "Gami", therefore it is transformed into Gami. Gama yati. Like Ina, Ika's is also the same, therefore it is transformed into Gami.
Iti gama pati. In some places it is like this. Here, it is not established as recognition itself. For those who are fully focused, Griti and Panji, etc., therefore it is a reflexive verb. Svanam gardhayati. Ahim pancayati. For repeated incorrect connections, Krinya, therefore it is a reflexive verb. Vadam mithya karayati. Vata. Yuta. Nasha. Jina ing. Bru. Sru. Dru. From these, it is ing, therefore it is a transitive verb. Khota yati. Yota yati. Nasha yati. Zana yati. Adhyavaya

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་ཏི། པྲཱ་པ་ཡ་ཏི། སྲཱ་བ་ཡ་ཏི། དྲཱ་པ་ཡ་ཏི། ཎི་མིན་པ་ལས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་སེམས་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་པོ་ཅན་ལས་སོ་ཞེས་པས་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་གོ །ཨཱ་ས། ཉེ་བར་སྡོད་པ་ལའོ། །ཨ་ས་ཡ་ཏི། པཱ་ས་ཡ་ཏི། པཱ། ད་མ། ཨཱང་ཡ་མ། ཨཱ་ཡ་ས། བ་རི་མུ་ཧ། རུ་ཙི། ནྲྀ་ཏི། པ་ད། བ་ས་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་བཀག་གོ །རུ་ཙ། སོགས་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །པཱ་པ་ཡ་ཏེ། དྷེཊ་ཚིག་ཁ་སྐོང་བའོ། །དྷཱ་པ་ཡ་ཏེ། ད་མ་ཡ་ཏི། ཨཱ་ཡཱ་མ་ཡ་ཏི། ཨཱ་ཡཱ་ས་ཡ་ཏེ། པ་རི་མོ་ཧ་ཡ་ཏེ། རོ་ཙ་ཡ་ཏེ། ནརྟྟ་ཡ་ཏི། པཱ་ད་ཡ་ཏེ། བཱ་ས་ཡ་ཏེ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཡ་ཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏིའི་ཨཱམ་ཨིཊ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཀཱ་རིཊ་དབྱིའོ། །ཀཱ་ཪྻ་ཏེ། ཧཱཪྻ་ཏེ། ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ལས་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ་ཀི་ར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀཱ་ར་ཡ་ཏེ་ཀ་ཊཿ་སྭ་ཡ་མེ་པ། སཔྟ་མའི། གཱ་ར་ཡེ་ཏ། པཉྩ་མཱི། ཀཱར་ཡ་ཏུ། ཧྱསྟ་ནཱི། ཨ་ཀ་ར་ཡ་ཏ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི། ཤི་དྲུག་སྲུག་ཀ་མི་ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙ་ཎའོ་ཞེས་པས་ཙ་ཎའོ། །ཎ་ཡིག་ནི། ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཙ་ཡིག་ནི་ཙ་ཎ་པ་རོཀྵ་ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་སན་མཐའ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཚིག་འདི་ཉིད་ལས་ཨིན་ལ་གང་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་
གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨིན་ལ་མཚུངས་པ་ཕྱིས་པ་མིན་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཙཎ་ལ་ཐུང་དུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་ན་ཡང་བ་ལ་ཨིན་དང་ཙཎ་ཕ་རོལ་ལ་སན་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་སན་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨེ་ཉིད་དོ། །ཡང་བའི་རིང་བོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཨ་ཙཱི་ཀ་ར་ད། དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ཛཱི་ཧ་ར་ཏ་ཨ་པའི་པ་ཋ་ཏ། ཨ་པའི་པ་ཅེ་ཏ། ཨ་ཛི་ཛེ་ཡ་ཏ། ཨ་པཱི་པ་བ་ཏ། ཨ་ལཱི་ལ་ལ་ཏ། ཨ་ཡི་ཡ་པ་ཏ། ཤྲུ། སྲུ། དྲུ། པྲུ། བླུ། ཙྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ན་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨི་ཉིད་དོ། །ཨ་ཤི་ཤྲ་བ་ཏ། ཨ་ཤ་ཤྲ་བ་ཏ། ཨ་ཤུ་ཤྲ་བ་ཏ། ཨ་སི་སྲ་བ་ཏ། ཨ་སུ་སྲ་བ་ཏ། ཨ་དི་དྲ་བ་ཏ། ཨ་དུ་དྲ་བ་ཏ། ཨ་པི་པྲ་བ་ཏ། ཨ་སུ་པྲ་བ་ཏ། ཨ་པི་སྲ་བ་ཏ། ཨ་པུ་སླ་བ་ཏ། ཨ་ཙི་ཙྱ་བ་ཏ། ཨ་ཙུ་ཙྱ་བ་ཏ། ཊུ་ཨོ་ཤྭི། ཤྭ་ཡ་ཏིའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ། ཀཱ་རི་ཏ་ལའང་སྣ་དང་ཙཎ་དག་ལའོ་ཞེས་པས། ཡང་ན་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཨ་ཤི་ཤྭ་ཡ་ཏ། ཨ་ཤཱུ་ཤ་བ་ཏ།

【汉语翻译】
谛。令饮。令听闻。令见。非具慢者，非离慢者，如其心意而作者，此为他利的言辞。阿。近住之义。阿萨雅谛。巴萨雅谛。巴。达玛。昂雅玛。阿雅萨。瓦日穆哈。茹吉。尼日谛。巴达。瓦萨等，此非为他利之语，故遮止。茹吉。等同于自利之语。巴巴雅谛。填补词语。达巴雅谛。达玛雅谛。阿雅玛雅谛。阿雅萨雅谛。巴日摩哈雅谛。茹匝雅谛。纳日达雅谛。巴达雅谛。瓦萨雅谛。于事物与业等，为雅拏。非为迦日谛之阿姆伊特维迦拉拏，故为迦日谛之义。迦尔雅谛。哈尔雅谛。从业者如其心意，故无转变，因其为吉日等。迦拉雅谛迦达。斯瓦雅梅巴。萨普达梅。嘎拉耶谛。班匝弥。迦日雅图。赫雅斯达尼。阿迦拉雅达。阿迪雅达尼。希珠格斯日格嘎弥迦日谛之结尾等，从业者为匝拏。拏字，拏字与随后的匝吉日伊达等不同，此为差别之义。匝字，为匝拏巴若恰匝吉日伊达桑之结尾等，此为差别之义。此词语中，于因中所作者，皆如常住，故为二重述说。于因中，与相似者不同，于乌帕达之匝拏为短小，故为短小。纵然不相似，于雅瓦拉，因与匝拏为他者，故如桑，故为伊。雅瓦之长，故为长。迦日达之义。阿匝吉迦拉达。如是。阿匝吉哈拉达阿拜巴塔达。阿拜巴匝达。阿匝吉匝雅达。阿比巴瓦达。阿拉拉拉达。阿伊雅亚巴达。希日。斯日。德日。普日。布日。匝永等，或应重复，故或为伊。阿希希日瓦达。阿夏希日瓦达。阿旭希日瓦达。阿斯斯日瓦达。阿苏斯日瓦达。阿迪德日瓦达。阿杜德日瓦达。阿比普日瓦达。阿苏普日瓦达。阿比斯拉瓦达。阿布斯拉瓦达。阿匝吉匝雅瓦达。阿匝珠匝雅瓦达。杜沃希。夏雅谛，或如其所用。于迦日谛，亦于鼻音与匝拏等，或为桑普拉萨拉拏。阿希夏雅达。阿旭夏瓦达。

【英语翻译】
Ti. Causes to drink. Causes to hear. Causes to see. Not possessing arrogance, not devoid of arrogance, acting according to one's mind, this is speech for the benefit of others. A. Meaning to dwell near. Asayati. Pasayati. Pa. Dama. Angyama. Ayasa. Varimuha. Ruji. Nriti. Pada. Vasa, etc., this is not speech for the benefit of others, hence it is prohibited. Ruji. Equivalent to speech for self-benefit. Papayati. Fills in words. Dhapayati. Damayati. Ayamayati. Ayasayati. Parimohayati. Rocayati. Narttayati. Padayati. Vasayati. To things and actions, it is yana. Not am it vikārana of kāriti, hence it is the meaning of kāriti. Kāryate. Hāryate. From the doer, as intended, hence there is no transformation, because it is kira, etc. Kārayate kada. Svayamepa. Saptami. Gāraye. Pañcami. Kāryatu. Hyastani. Akarāyata. Adyatani. The endings of śi drug srug kami kāriti, etc., from the doer, it is caṇa. The letter ṇa, the letter ṇa is different from the following cakiṛ ita, etc., this is the meaning of difference. The letter ca, for caṇa paroṣa cakiṛ ita san endings, etc., this is the meaning of difference. In this very word, whatever is done in in, all abide as they are, hence it is a double statement. In in, unlike the similar ones, the caṇa of upadhā is short, hence it is short. Even if not similar, in yavalā, because in and caṇa are others, hence like san, hence it is e. The length of yava, hence it is long. The meaning of kārita. Acīkarada. Likewise. Ajīharata apai paṭhada. Apai paceta. Ajījeyata. Apīpavata. Alīlalata. Ayīyayapata. Śru. Sru. Dru. Pru. Bhu. Cyung, etc., or should be repeated, hence or it is. Ahiśravata. Aśaśravata. Aśuśravata. Asisravata. Asusravata. Adidravata. Adudravata. Apipravata. Asupravata. Apisravata. Apuslavata. Acicyavata. Acucyavata. Ṭu o śvi. Śāyati, or as it is used. In kārita, also in nasals and caṇa, etc., or samprasāraṇa. Ahiśāyata. Aśūśavata.

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ཨ་ཤཱུ་ཤ་བ་ཏ། ཧྭེཉ། ཧྭ་ཡ་ཏའི་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཨ་ཛཱུ་ཧ་བ་ཏ། ཧྭ་ར་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཨའོ་ཞེས་སན་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ། ཨཏ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་ཏ་ཏྭ་ར་ཏ། ཨ་ས་སྨ་ར་ཏ། ཨ་ད་ད་ར་ཏ། ཨ་པ་པྲ་ཐ་ཏ། ཨ་མ་མྲ་ད་ཏ། ཨ་ཏ་སྟ་ར་ཏ། ཨ་བ་སྤ་ཤ་ཏ། བེཥྚ་བཀྲ་ཤིས་པ་ལའོ། །ཙེཥྚ། གཡོ་བ་ལའོ། །བིཥྚི་དང་ཙེཥྚི་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ཨ་ཏ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་བི་བེཥྚ་ཏ། ཨ་བ་བེཥྚ་ཏ། ཨ་ཙི་ཙེཥྚ་ཏ། ཨ་ཙ་ཙེཥྚ་ཏ། ག་ཎ། གྲངས་ལའོ། །ག་ཎའི་ཨཱིཎཱང་ངོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཉིད་དོ། །ཨ་ཛཱི་ག་ཎ་ཏ། ཨ་ཛ་ག་ཎ་ཏ། མཚུངས་པ་ཕྱིས་པ་ལ་སན་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཨ་ཙ་ཀ་ཐ་ཏ། བ་ར་འདོད་པ་ལའོ། །ཨ་བ་བ་ར་ཏ། ཨིང༌། ཨིན་ལ་སན་དང་ཙཎ་དག་ལའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པས་ག་རུ་
བསྒྱུར་རོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །འདིར་ནི་ཨིན་ལ་སན་དང་ལཎ་དག་ལ་ཡང༌། གཱ་ཡ་ཏིའི་གློག་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཨ་དྷྱཱ་ཛི་ག་བ་ཏ། ཨིད། ཨ་དྷྱཱ་བི་བ་ཏ། ཨ་ཊི་ཞེས་པ་གནས་པ་ལ་ཨིན་ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཐུང་དུ་ཉིད་དོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་འོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཕྱི་ནས་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཨཱ་ཊི་ཊ་ཏ། མཱ་དང་མཱསྨ་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་ཨ་ཊ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་འགྱུར་རོ། །མཱ་བྷ་བཱན་ཊི་ཊ་ཏ། ན་བ་ད་ར་རྣམས་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་དང་ཡ་ཡིག་དང་བ་ཡིག་དང་ང་ཡིག་དང་རེ་ཕ་རྣམས་གཉིས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཨུནྡི། སླས་པ་ལའོ། །དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའི་ཞེས་པས་དང་པོའི་འཕེལ་པ་ལའོ། །ཨཽནྡི་དཏ། ཨུནྫ། གནམ་པ་ལའོ། །ཨཽབྫི་ཛ་ཏ། ཨ་ཌྷ། མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཨ་ཌྷི་ཌཏ་ཨརྩྪ། མཆོད་པ་ལའོ། །ཨཱརྩྪི་ཙ་ར་ཏ། བྲྀ་དྷུ། མྲྀ་ཛཱུ། ཀྲྀ་པཱུ། ཀྲཱྀ་ཏ། ཨིན་དང་ཙཎ་ལ་རི་ཡིག་གི་རྀཏའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །འདིར་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། ཀཱརྟྟི་ཨི་ཥ་དག་གི་ཀྟིའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་རྟག་ཏུ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡང་ན་ཀཱིརྟྟི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་བྷི་བྲྀ་དྷ་ཏ། ཨ་བརྦྡྷ་ཏ། ཨ་མཱི་མྲྀ་ཇེ་ཏ། ཨ་མ་མ་བརྫ་ཏ། ཨ་ཙཱི་ཀླྀ་པ་ཏ། ཨེ་ཙ་ཀ་ལྤ་ཏ། ཨ་ཙཱི་ཀྲྀ་ཏ་ཏ། ཨ་ཙི་ཀཱིརྟྟ་ཏ། ཤཱ་སུ་རྀཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས། ཊུ་བ་སྲཾ། ཊུ་ཡཱ་ཙྼི། ཨིན་ལ་མཚུངས་པ་ཕྱིས་པ་མིན་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཙཎ་ལ་ཐུང་ངུའོ། །ཐོབ་པ་ལ་ཤཱ་སུ་དང་རྀཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ར

【汉语翻译】
阿舒夏瓦达，诃娘。诃雅达的常时性，是说令完全扩展。阿珠哈瓦达，诃拉等等的也，如同所说变为阿喔的特殊情况。转变为阿达。阿达德瓦拉达，阿萨斯马拉达，阿达达拉达，阿巴扎塔达，阿玛姆拉达达，阿达斯达拉达，阿瓦斯巴夏达。贝什扎吉祥。采什扎，摇动。毗什知和采什知等也，那喔之故，也转变为阿达。阿毗贝什扎达，阿瓦贝什扎达，阿孜采什扎达，阿匝采什扎达。嘎纳，数量。嘎纳的额娘喔之故，或者说练习的自性。阿孜嘎纳达，阿匝嘎纳达。相似的消除，对于如同所说没有变化。阿匝嘎塔达。瓦拉意欲。阿瓦瓦拉达。额。额在桑和匝那等处，这样分别解说，嘎汝转变为嘎汝，一些人这样说。此处是，额在桑和拉那等处也。用于嘎亚地的闪电。阿提亚孜嘎瓦达。额德，阿提亚毗瓦达。阿智，名为安住，额在相似等等之处，是短的自性。元音第一之后，第二个的喔之故，说两次。之后阿字的阿字。阿智扎达。玛和玛斯玛连接，对于不是的遮止，阿智等等不变化。玛巴瓦恩智扎达。那瓦达拉等重叠的第一个等，对于不是的不是，那字和雅字和瓦字和昂字和热巴等，不要说两次。温智，编织。元音第一个等的，第一个增长的，是说第一个增长。奥恩智达达。温匝，下降。奥奔孜匝达。阿恰，显现连接。阿恰智达达。阿尔匝，供养。阿尔匝智匝拉达。布日度，姆日儒，格日布，格日达。额和匝那处，瑞字的日达喔，一些人这样说。此处是，具有功德之名的缘故。格尔底，额夏等的格底喔，因为是了知的常时性不是自性，所以是功德。或者转变为格尔底。阿毗布日达达，阿瓦尔瓦达，阿弥姆日杰达，阿玛玛瓦匝达，阿孜格里巴达，埃匝嘎拉巴达，阿孜格日达达，阿孜格尔达达。夏苏日达随行等。杜瓦桑，杜亚匝斯。额在相似消除不是的乌巴达的匝那处，是短的。获得处，夏苏和日达随行等。

【英语翻译】
Aśuśavata, henya. The constant nature of Hvayata is said to cause complete expansion. Ajuhavata, hvala, etc., also, like what is said, it is a special case of becoming Avo. Transform into Ata. Atatvarata, Asasmrata, Adadarata, Apapratata, Amamradata, Atastarata, Avaspaśata. Beṣṭa auspicious. Ceṣṭa, shaking. Viṣṭi and Ceṣṭi, etc., also, because of nao, also transform into Ata. Abibeṣṭata, Avabeṣṭata, Aciceṣṭata, Acaceṣṭata. Gaṇa, number. Because of the iṇāṅ of gaṇa, or the nature of practice. Ajīgaṇata, Ajagaṇata. Similar elimination, for what is said, there is no change. Acakathata. Vara desires. Avavarata. Iṅ. Iṅ in saṁ and caṇa, etc., is explained separately, garu transforms into garu, some say so. Here, iṅ is also in saṁ and laṇa, etc. Used for the lightning of Gāyatī. Adhyājigavata. Id, Adhyāvibavata. Aṭi, named abiding, iṅ is in similar places, it is the nature of short. After the first vowel, because of the o of the second, say it twice. After that, the ā letter of the a letter. Āṭiṭata. Mā and māsma are connected, for the negation of not being, aṭa, etc., do not change. Mābhavānṭiṭata. Nava and dara, etc., the first of the overlapping, etc., for not being not, the na letter and the ya letter and the va letter and the aṅ letter and the repa, etc., should not be said twice. Undi, weaving. Of the first of the vowels, the first increasing, is said to be the first increasing. Aundidata. Unja, descending. Aubjijata. Acha, manifest connection. Achidata. Arca, offering. Arcicārata. Bṛdhu, mṛju, kṛpū, kṛta. In ṅ and caṇa, some say that the ṛta of the ṛ letter is ṛ. Here, it is because of having the name of merit first. Kīrti, iṣa, etc., because the kti is not the constant nature of knowing, it is merit. Or transform into kīrti. Abibṛdhata, Avarvata, Amīmṛjeta, Amāmavrajata, Acīkḷpata, Ecakalpata, Acīkṛtata, Acikīrtata. Śāsuṛta following, etc. Ṭuvasraṁ, Ṭuyācasi. Iṅ is short at the caṇa of the upadhā where similar elimination is not. At the place of attainment, śāsu and ṛta following, etc.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་བཀག་གོ །ཨ་ཤ་ཤཱ་ས་ཏ། ཨ་པི་བེ་པ་ཏ། ཨ་ཡ་ཡཱ་ཙ་ཏ། བྷྲ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཐུང་ངུའོ། །ཨ་བ་བྷཱ་ཛ་ཏ། ཨ་བི་བྷྲ་ཛ་ཏ། ཨ་བཱི་བྷཱ་ས་ཏ། ཨ་པཱི་བྷ་ས་ཏ། ཨ་བ་བྷ་ཥ་ཏ། ཨ་དི་དཱི་པ་ཏ། ཨ་དཱི་དི་པ་ཏ། ཨ་
ཛི་ཛཱི་པ་ཏ། ཨ་ཛཱི་ཛི་བ་ཏ། ཨ་མི་མཱི་ལ་ཏ། ཨ་མཱི་མི་ལ་ཏ། ཨ་པཱི་པི་ཌཏ། བ་པཱི་པ་ཌ་ཏ། ཨ་ཙ་ཀཱ་ཎ་ཏ། ཨ་ཙཱི་ཀཱ་ཎ་ཏ། ཨ་ར་རཱ་ཎ་ཏ། ཨ་རཱི་ར་ཎ་ཏ། ཨ་པ་པཱ་ཎ་ཏ། ཨཾ་པཱི་པ་ཎ་ཏ། ཤྲ་ཎ། ཨ་ཤ་ཤྲཱི་ཎ་ཏ། ཨ་ཤ་པྲི་ཤྲ་ཎ་ཏ། ཧེ་ཐ། ཨཱ་ཛཱི་ཧེ་ཋ་ཊ། ཨ་ཛཱི་ཧེ་ཋ་ཏ། ལུ་སླྀ། ཨ་ལཱུ་ལུ་པ་ཏ། ཨ་ལུ་ལོ་པ་ཏ། འདིར་ནི་བྷྲཱ་ཛ་ནཾ། བྷྲ་ཛ་སྟམ། ཨ་ཙིའི་ཀ་ར་ཏ། ཞེས་པ་གྷཉའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ཡིས་གྲུབ་པོ། །བི་བ་ཏིའི་དབྱེ་སྟེ། ཨ་བྷྱ་སའི་ཨཱ་ཏ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨཱི་ཏའང་འགྱུར་རོ། །ཨ་པཱི་པྱ་ཏ། ཨ་པཱི་བྱ་ཏམ། ཨ་པཱི་བྱན། ཏིཥྛ་ཏིའི་ཨི་ཏའོ་ཞེས་ཏིཥྛ་ཏིའི་ཨུ་བ་དྷཱ་ཨི་ཏ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཏིཥྛི་པ་ཏ། ཨ་ཏིཥྛི་པ་ཏམ། ཨ་ཏིཥྛི་བ་ན། ཛི་གྷྲ་ཏིའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཛི་གྷྲ་ཏིའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨི་ཏ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཡང་ནའོ། །ཨ་ཛི་གྷྲ་པ་ཏ། མ་ཛཱི་གྷྲ་པ་ཏ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཙའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཨ་ཀཱ་རི། གཉིས་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ལ་སི་ཙ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཀཱ་ར་ཡི་ཥཱ་ཏཱམ། ཨཱ་ཀཱ་ར་ཡི་ཥ་ཏ། གྷཊ། ཨི་ཙ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨཱ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ །ཨ་གྷ་ཊི། ཨ་གྷཱ་ཊི། ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལས་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ཨ་ཙཎ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཙཱ་ཀཱ་ར་ཏ་ཀ་ཊཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། པ་རོཀྵ། ཙ་ཀཱ་ས་དང་ཀཱ་ས་དང་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ལས་པ་རོཀྵཱ་ལ་ཨཱ་མའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་མ་རྐྱེན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཀཱ་ར་ཡཱཉྩ་ཀ་ར། ཨསྦྷུ་དག་ཀྱང་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨས་དང་བྷཱུ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ཀཱ་ར་ཡཱ་མཱི་ས། ཀཱ་ར་ཡཱ་མཱ་ས། ཀཱ་ར་ཡཱ་མྦ་བྷཱུ་བ། ཤྭ་སྟ་ནཱི། ཀཱ་ར་ཡི་ཏ། ཨཱ་ཤིཿ་ཀཱཪྻ་ཏ། ཀཱ་ར་ཡི་ཥཱིཥྚ། བྷ་བི་ཥྱནྟི། ཀཱ་ར་ཡི་ཥྱ་ཏི། ཀྲི་ཡཱ་ཏི་པ་ཏྟིཿ་ཨ་ཀཱ་ར་ཡི་ཥྱ་ཏ། དེ་ལྟར་ཡིན་མཐའི་ཡུལ་བསྟན་པའོ།། །།ཨིན་མཐའ་དང་སན་མཐའ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀཱ་ར་ཡི་ཏུ་མི་ཙྪི་ཏ། སནཱོ། །
གཉིས་བརྗོད་དོ། །སན་ལ་ཨ་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པས་སྲི་ཉིད་དོ། །ཙི་ཀཱ་ར་ཡི་ཥ་ཏི། ཛི་ཧཱ་ར་ཡི་ཥ་ཏི། ཛི་གྷྲ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། ཛ་དང་མཐར་གནས་དང༌། པ་སྡེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨུ་ཡིག་

【汉语翻译】
以“非彼等”遮止。阿夏夏萨达，阿毗毗巴达，阿亚亚匝达，婆罗扎等，或以“应说”故，或为短音。阿瓦巴扎达，阿毗婆罗扎达，阿毗巴萨达，阿毗巴萨达，阿瓦巴夏达，阿底底巴达，阿底底巴达，阿
只吉匝巴达，阿匝吉巴达，阿弥弥拉达，阿弥弥拉达，阿毗毗达达，瓦毗巴达达，阿匝嘎纳达，阿匝嘎纳达，阿惹惹纳达，阿惹惹纳达，阿巴巴纳达，昂毗巴纳达，夏惹纳，阿夏夏惹纳达，阿夏布日夏惹纳达，嘿塔，阿匝嘿塔达，阿匝嘿塔达，鲁斯利，阿鲁鲁巴达，阿鲁洛巴达。此处为婆罗扎南，婆罗扎斯达姆，阿匝以嘎惹达。如是，以伽雅之结尾等成就。毗瓦底之分别，以“阿毗雅萨之阿达亦然”故，阿字乌巴达为二。阿毗雅萨之伊达亦转变。阿毗比亚达，阿毗比亚达姆，阿毗比颜。以“底师塔底之伊达”故，底师塔底之乌巴达变为伊达。阿底师提巴达，阿底师提巴达姆，阿底师提瓦纳。以“吉格拉底之亦然”故，吉格拉底之乌巴达变为伊达，亦然。阿吉格拉巴达，玛吉格拉巴达。以“于事物与业等亦然”故，为伊匝。为嘎日达二。阿嘎日。于二词等，斯匝自身转变。阿嘎拉伊夏达姆，阿嘎拉伊夏达。伽塔。以“于伊匝亦然”故，乌巴达阿字之阿字。阿嘎提，阿嘎提。于作业者，因如业般无转变之故，作业者阿匝那自身转变。阿匝嘎惹达嘎达 萨瓦亚梅瓦。巴若叉。匝嘎萨与嘎萨与缘之结尾等，于巴若叉阿玛，以“阿玛为缘”故。为功德。转变为阿亚。嘎惹雅匝嘎惹。阿斯等亦于巴拉斯麦，以“阿斯与布达等转变”故。嘎惹雅弥萨，嘎惹雅玛萨，嘎惹雅姆巴布瓦。夏瓦斯达尼。嘎惹以达。阿希 嘎日亚达。嘎惹以希师达。巴维香底。嘎惹以夏底。格日亚底巴达底 阿嘎惹以夏达。如是，为指示因结尾之境。因结尾与桑结尾应说。嘎惹以度弥赤底。萨诺。
二应说。于桑为阿字，以“为斯自身”故。匝嘎惹以夏底。吉哈惹以夏底。吉格拉巴以夏底。匝与结尾处，巴组之外的乌字

【英语翻译】
It is blocked by "not of those." A sha sha sata, a pi be pata, a ya ya tsata, bhra ja, etc., or because of "should be said," or it is short. A va bhazata, a vi bhra jata, a vi bhasata, a pi bhasata, a va bhashata, a di di pata, a di di pata, a
zi zi pata, a zi zi vata, a mi mi lata, a mi mi lata, a pi pi data, va pi pa data, a tsa kana ta, a tsi kana ta, a ra rana ta, a ri rana ta, a pa pana ta, am pi pana ta, shra na, a sha shri nata, a sha pri shra nata, he tha, a zi he tha ta, a zi he tha ta, lu sli, a lu lu pata, a lu lo pata. Here is bhra ja nam, bhra ja stam, a tsi'i kara ta. Thus, it is accomplished by the end of ghanya, etc. The distinction of vi vati, because of "a abhyasa's ata is also," the letter a is upadha two. A abhyasa's ita also changes. A pi pyata, a pi byatam, a pi byan. Because of "tisthati's ita," tisthati's upadha becomes ita. A tisthi pata, a tisthi patam, a tisthi vana. Because of "jighrati's also," jighrati's upadha becomes ita, also. A jighra pata, ma jighra pata. Because of "also for things and actions, etc.," it is itsa. It is karita two. A kari. In two words, etc., sica itself changes. A kara yishatam, a kara yishata. Ghata. Because of "also for itsa," the letter a of upadha a. A ghati, a ghati. For the agent, because there is no change like the action, the agent atzana itself changes. A tsakara ta katah svayameva. Paroksha. Tsakasa and kasa and the ends of the causes, etc., for paroksha ama, because "ama is the cause." It is merit. It is transformed into aya. Kara yañca kara. As, etc., also for parasmai, because "as and bhuta, etc., change." Kara yami sa, kara yamasa, kara yamba bhuva. Shvastani. Kara yita. Ashih karyata. Kara yishishta. Bhavishyanti. Kara yishyati. Kriyati patatih a kara yishyata. Thus, it is the indication of the realm of the end of the cause. The end of the cause and the end of san should be said. Kara yitu mi cchiti. Sano.
Two should be said. For san, it is the letter a, because "it is sri itself."

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
གི་ཨ་ཡིག་ལའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨི་ཉིད་དོ། །ལི་ལཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། པི་པཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། བཱི་བྷཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཤྭ་ཡ་ཏིའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ། ཀཱ་རི་ཏ་ལའང་སན་དང་ཙན་དག་ལའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཤི་ཤྭ་ཡ་ཡི་ཥ་ཏི། ཤུ་ཤཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཏྭེཉ། ཧྭ་ཡ་ཏིའི་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཛུ་ཧཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཨིང༌། ཨིན་ལ་སན་དང་ཙན་དག་ལའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པས་གཱ་རུ་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །འདིར་ནི། ཨིན་ལ་སན་དང་ཙན་དག་ལ་ཡང་གཱ་ཡ་ཏིའི་གློག་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཨ་དྷི་ཛི་གཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། ཨིང༌། ཨ་དྷྱཱ་པིབ་ཡི་ཥ་ཏི། ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་སནའོ། །ལོ་ལཱུ་ཡི་ཥ་ཏེ། པོ་པཱུ་ཡི་ཥ་ཏེ། ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས། གཉིས་བརྗོད་པ་བྱས་པའི་སླར་ཡང་གཉིས་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སན་མཐའི་ཡུལ་བསྟན་ནོ།། །།མིང་གི་བྱིངས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །པཱུ་དྲ་མིཙྪ་ཏི་ཞེས་པ་མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡིན་རྐྱེན་ནོ། །ཨི་ཡིག་དང་ན་ཡིག་ཀྱང༌། ཨིན་ལ་ཨ་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །དེར་གནས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་རྣམ་དབྱེ་དབྱིའོ། །གང་དང་གང་གི་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས་པ་ཡོད་པ་ལ། དེ་དང་དེའི་སྔ་མར་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས། ཨིན་ལ་ཨ་ཡིག་ལ་གིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨའི་ཉིད་དོ། །པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཞེས་པ་གནས་པ་ལ། དེ་རྣམས་བྱིངས་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་མིང་ཡོད་པ། བྱིངས་ལས་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ལས། བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །བྱེད་པ་པོ་ལ་
ཨ་ནའོ། །པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི། ཀུ་ཊཱི་ཡ་ཏི། ཀམྤ་ལཱི་ཡ་ཏི། པྲཱ་བཱ་རཱི་ཡ་ཏི། ཁ་ཊྭཱ་མིཙྪ་ཏི། ཁ་ཊྭཱི་ཡ་ཏི། ན་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །རཱ་ཛཱི་ཡ་ཏི། ཏ་ཀྵཱ་ཡ་ཏི། རྟ་དང་འོ་མ་དང་གླང་དང་ལན་ཚྭ་རྣམས་ཀྱི་བདག་དགའ་བ་ལ་སུ་ཀ་ཨཱ་ག་མ་འདོད་པར་བྱའོ། །རྟ་དང་གླང་དག་གི་འཁྲིག་པ་འདོད་པ་ལ། ཨ་ཤྭ་སྱ་ཏི་བ་ཌ་བཱ། བྲྀ་ཥ་བྱ་ཏི་གཽཿ་གཞན་ལ། ཨ་ཤྭཱི་ཡ་ཏི། བྲྀ་ཥཱི་ཡ་ཏི། འོ་མ་དང་ལན་ཚྭ་དག་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ། ཀྵཱི་ར་པྱ་ཏི་བཱ་ལཿ་ལ་པ་ཎ་པྱ་ཏི་གཽཿ་གཞན་ལ། ཀྵཱི་རི་ཡ་ཏི། ལ་བ་ཎཱི་ཡ་ཏ། ཚིག་སོ་སོ་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས་ལས། ཟ་བར་སྲེད་པ་རྣམས་ལ། ཨས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ད་དྷྱཱ་པྱ་ཏི། མ་དྷྭ་པྱ་ཏི། འགའ་ཞིག་སོགས་པར་འདོད་པས། སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ད་དྷི་པྱ་ཏི། མ་དྷུ་པྱ

【汉语翻译】
说“གི་ཨ་ཡིག་ལའོ་”是因为练习的“ཨི་”的缘故。ལི་ལཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། པི་པཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། བཱི་བྷཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། “ཤྭ་ཡ་ཏི”的“ནའོ་”是跟随后面的。对于使役，也说“སན་”和“ཙན་”，因此是语根扩展。ཤི་ཤྭ་ཡ་ཡི་ཥ་ཏི། ཤུ་ཤཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཏྭེཉ། 说“ཧྭ་ཡ་ཏི”总是语根扩展。ཛུ་ཧཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཨིང༌། 有些人解释说，因为“ཨིན་ལ་སན་དང་ཙན་དག་ལའོ་”而变成“གཱ་”。这里，“ཨིན་ལ་སན་དང་ཙན་དག་”也用于使“གཱ་ཡ་ཏི”闪耀。ཨ་དྷི་ཛི་གཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། ཨིང༌། ཨ་དྷྱཱ་པིབ་ཡི་ཥ་ཏི། 从“ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏའི་”的结尾也有“སན་”。ལོ་ལཱུ་ཡི་ཥ་ཏེ། པོ་པཱུ་ཡི་ཥ་ཏེ། 从没有练习的词语来说，做了两次陈述之后，不会再做两次陈述。这样就显示了以“སན་”结尾的地方。། །应当陈述名词的词干。说“པཱུ་དྲ་མིཙྪ་ཏི་”是因为想要从名词中获得自身，因此是“ཡིན་”词缀。还有“ཨི་”字母和“ན་”字母。“ཨིན་ལ་ཨ་ཡིག་གིའོ་”是不同的意思。在那里，应当移除存在的格，意思是移除格。无论哪个词的标志的格被移除，它都会变成它之前存在的本性。因此，说“ཨིན་ལ་ཨ་ཡིག་ལ་གིའོ་”是因为“ཨ་ཡིག་”的“ཨའི་”的缘故。在“པུ་ཏྲཱི་ཡ་”存在的地方，因为“那些是词干”而有名词的词干，从词干变成其他的词缀。从剩余的部分来说，对于施事者来说是俱有词。对于施事者来说是“ཨ་ནའོ”。པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི། ཀུ་ཊཱི་ཡ་ཏི། ཀམྤ་ལཱི་ཡ་ཏི། པྲཱ་བཱ་རཱི་ཡ་ཏི། 想要床“ཁ་ཊྭཱ་མིཙྪ་ཏི”，ཁ་ཊྭཱི་ཡ་ཏི། 还说要移除“ན་”，因此要移除“ན་”字母。རཱ་ཛཱི་ཡ་ཏི། ཏ་ཀྵཱ་ཡ་ཏི། 对于喜欢拥有马、牛奶、牛和盐的人，应该想要“སུ་ཀ་ཨཱ་ག་མ་”。对于想要马和牛的交配的人，“ཨ་ཤྭ་སྱ་ཏི་བ་ཌ་བཱ། བྲྀ་ཥ་བྱ་ཏི་གཽཿ”，其他的是“ཨ་ཤྭཱི་ཡ་ཏི། བྲྀ་ཥཱི་ཡ་ཏི”。对于想要获得牛奶和盐的人，“ཀྵཱི་ར་པྱ་ཏི་བཱ་ལཿ་ལ་པ་ཎ་པྱ་ཏི་གཽཿ”，其他的是“ཀྵཱི་རི་ཡ་ཏི། ལ་བ་ཎཱི་ཡ་ཏ”。从所有不同的词语中，对于贪图吃的人，应该说“ཨ”。ད་དྷྱཱ་པྱ་ཏི། མ་དྷྭ་པྱ་ཏི། 因为想要一些等等，所以应该说“སུ་”。ད་དྷི་པྱ་ཏི། མ་དྷུ་པྱ

【英语翻译】
Saying "གི་ཨ་ཡིག་ལའོ་" is because of the "ཨི་" of practice. ལི་ལཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། པི་པཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། བཱི་བྷཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། The "ནའོ་" of "ཤྭ་ཡ་ཏི" is following behind. For causative, it is also said "སན་" and "ཙན་", therefore it is a root extension. ཤི་ཤྭ་ཡ་ཡི་ཥ་ཏི། ཤུ་ཤཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཏྭེཉ། Saying "ཧྭ་ཡ་ཏི" is always a root extension. ཛུ་ཧཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཨིང༌། Some explain that it becomes "གཱ་" because of "ཨིན་ལ་སན་དང་ཙན་དག་ལའོ་". Here, "ཨིན་ལ་སན་དང་ཙན་དག་" is also used to make "གཱ་ཡ་ཏི" shine. ཨ་དྷི་ཛི་གཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། ཨིང༌། ཨ་དྷྱཱ་པིབ་ཡི་ཥ་ཏི། From the end of "ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏའི་" there is also "སན་". ལོ་ལཱུ་ཡི་ཥ་ཏེ། པོ་པཱུ་ཡི་ཥ་ཏེ། From words without practice, after making two statements, two statements will not be made again. Thus, the place ending with "སན་" is shown. The stem of the noun should be stated. Saying "པཱུ་དྲ་མིཙྪ་ཏི་" is because one wants to obtain oneself from the noun, therefore it is the suffix "ཡིན་". Also the letters "ཨི་" and "ན་". "ཨིན་ལ་ཨ་ཡིག་གིའོ་" is a different meaning. There, the existing cases should be removed, meaning the cases should be removed. Whichever word's sign's case is removed, it will become the nature that existed before it. Therefore, saying "ཨིན་ལ་ཨ་ཡིག་ལ་གིའོ་" is because of the "ཨའི་" of "ཨ་ཡིག་". Where "པུ་ཏྲཱི་ཡ་" exists, because "those are stems" there is a noun stem, from the stem it becomes other suffixes. From the remaining part, for the agent it is a parasmaipada word. For the agent it is "ཨ་ནའོ". པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི། ཀུ་ཊཱི་ཡ་ཏི། ཀམྤ་ལཱི་ཡ་ཏི། པྲཱ་བཱ་རཱི་ཡ་ཏི། Wanting a bed "ཁ་ཊྭཱ་མིཙྪ་ཏི", ཁ་ཊྭཱི་ཡ་ཏི། It is also said to remove "ན་", therefore the letter "ན་" should be removed. རཱ་ཛཱི་ཡ་ཏི། ཏ་ཀྵཱ་ཡ་ཏི། For those who like to own horses, milk, cows, and salt, one should want "སུ་ཀ་ཨཱ་ག་མ་". For those who want the mating of horses and cows, "ཨ་ཤྭ་སྱ་ཏི་བ་ཌ་བཱ། བྲྀ་ཥ་བྱ་ཏི་གཽཿ", the others are "ཨ་ཤྭཱི་ཡ་ཏི། བྲྀ་ཥཱི་ཡ་ཏི". For those who want to obtain milk and salt, "ཀྵཱི་ར་པྱ་ཏི་བཱ་ལཿ་ལ་པ་ཎ་པྱ་ཏི་གཽཿ", the others are "ཀྵཱི་རི་ཡ་ཏི། ལ་བ་ཎཱི་ཡ་ཏ". From all the different words, for those who crave to eat, one should say "ཨ". ད་དྷྱཱ་པྱ་ཏི། མ་དྷྭ་པྱ་ཏི། Because one wants some etc., one should say "སུ་". ད་དྷི་པྱ་ཏི། མ་དྷུ་པྱ

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་ཏི། ཟས་འདོད་པར་བྱེད་པ་བཟའ་བ་དང༌། ཆུ་འདོད་པར་བྱེད་པ་འཐུང་བ་དང༌། ནོར་འདོད་པར་བྱེད་པ་སྲེད་པ་ཞེས་པའི་ངག་ཉིད་ལ། ཨ་ཤ་ནཱ་ཡང་དང༌། །ཨུ་ད་ནྱ་དང༌། དྷྲ་ནཱ་ཡཱ་རྣམས་ནི། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ལ། ཚིག་ཕྲད་དུ་གྲགས་སོ་ཞེས་པས་ཇི་ལྟ་བར་རིགས་པ་ལ། ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཀའི་ཡང་ན་ཉིད་དོ། །ཨ་དབྱི་བ་ཡང་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །ཨ་ཤ་ནཱ་ཡ་ཏི། ཨུ་དནྻ་ཏི། དྷ་ནཱ་ཡ་ཏི། གཞན་ལ། ཟས་འདོད་པར་བྱེད་པ་སྦྱིན་པ་ནི། ཨཱ་ཤ་ནཱི་ཡ་ཏི། ཁྲུས་ཆུ་འདོད་པ་ནི། ཨུ་ད་ཀཱི་ཡ་ཏི། ནོར་འདོད་པར་བྱེད་པ་སྦྱིན་པ་ལ། དྷ་ནཱི་ཡ་ཏི། འདིར་ནི། ཨ་ཤ་ནཱ་ཡའི་བྱིངས། བཀྲེས་པ་ལའོ། །ཨུ་ད་ནྱ། སྐོམ་པ་ལའོ། །དྷ་ནཱ་ཡ། འདོད་པ་ལའོ། །ཟས་འདོད་པར་བྱེད་པ་བཟའ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངག་ཉིད་ལ་ཡན་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀཱ་མྱ་ཡར་ངོ་ཞེས་པས། ཀཱ་མྱ་རྐྱེན་དུ་
འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་དོན་ལའོ། །པུ་ཏྲ་མིཙྪ་ཏི། པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱེ་ཏི། ཨི་ད་མིཙྪ་ཏི། ཨི་དཾ་ཀཱ་མྱ་ཏི། སྭ་རྀཙྪ་ཏི། སྭཿ་ཀཱ་མྱ་ཏི། ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཀུན་སྤྱོད་ལའོ་ཞེས་པས་ཡིན་རྐྱེན་ནོ། །བུ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི། པུ་ཏྲི་ཡཱ་ཏི། མཱ་ཎ་བ་ཀི། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡིས་ཏེ། ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིས་རྐྱེན་ཏེ། ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ཁྲ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨཱ་ཡིའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཤྱ་ནཱ་ཡ་ཏེ། སཱ་ར་ས་ཨི་བཱ་ཙ་པ་ཏི། སཱ་ར་སཱ་ཡ་ཏེ། སི་ཡིག་དབྱིའོ། །མོ་ཛ་ཡ་ཏེ། ཨ་པྶར་ཡ་ཏེ། པ། ཡས་ལས་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པས་ས་ཡིག་དབྱིའོ། །པ་ཡཱ་ཏེ། པ་ཡ་པྱ་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ནའི་སྒྲའི་འདོད་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཨཱ་ལིའི་ཡ་དབྱིའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །བོང་བུ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི། གརྟ་བྷ་ཏི། ཨ་ཤྭ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཨོ་ཛས་དང་ཨ་སྤ་རས་ལས་རྟག་ཏུའོ། །པ་ཡས་ལས་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཨཱ་ཡི་དབྱི་བ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། ཨ་ཤྭ་དང་གརྡི་བྷ་ཏི་ལ་ཡིན་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་སོ། །གལྦྷ་དང་ཀླཱི་བ་དང་ཧོ་ཌ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །རུ་ཙེ་སོགས་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །གལྦྷ་ཏེ། གལྦྷ་ཡ་ཏེ། ཀླི་བ་ཏེ། ཀླཱི་བ་ཡཱ་ཏེ། ཧོ་ནཱ་ཏེ། ཧོ་ཌཱ་ཡ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། ཙྭིའི་དོན་ལ་བྷྲྀ་ཤ་སོགས་ལས་ཏ་དང་ས་དག་གི་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱའི་རྐྱེན་ནོ། །ཏ་ད་ས་དག་གི་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ལྷག་པ་མ་ཡིན་པ་ལྷག་པར་འགྱུར་བ། བྷྲྀ་ཤཱ་ཡ་ཏེ། ཨུཥྨ་ནཱ་

【汉语翻译】
谛。欲食者食，欲饮者饮，欲财者贪之语。阿舍那扬，乌达尼亚，达拉纳亚等，饥渴与欲等，名为词缀。如是理应，阿亦然。迦之亦然。阿毗婆亦为词缀。阿舍那耶谛。乌达尼亚谛。达纳亚谛。其他，欲食者施与，阿舍尼耶谛。欲浴水者，乌达基耶谛。欲财者施与，达尼耶谛。此处，阿舍那耶之源，为饥饿。乌达尼亚，为口渴。达纳亚，为欲望。欲食者食等语，应显说也。迦弥耶若云，迦弥耶为缘。为欲望之义。布特拉弥恰谛。布特拉迦弥耶谛。伊达弥恰谛。伊当迦弥耶谛。娑日恰谛。娑迦弥耶谛。亲近衡量，从行持，是因缘。如子般行持者，布特里亚谛。玛纳瓦基。作者以阿伊谛，萨毗婆亦然，阿伊为缘，萨毗婆亦然。如鹤般行持者，阿伊之末亦然，是自言之词。夏纳亚谛。萨拉斯阿伊瓦扎巴谛。萨拉斯亚谛。斯字异也。莫扎亚谛。阿帕萨拉亚谛。帕。雅斯从分别，萨字异也。帕亚谛。帕亚比亚谛。于彼，又那之声，为欲之义，阿利之雅异也，如是云。如驴般行持者，嘎尔达巴谛。阿湿瓦谛。如是亦云，从奥扎斯与阿斯帕拉斯，常也。帕亚斯从分别也。阿伊毗婆亦应知。阿湿瓦与嘎尔迪巴谛，亦然。嘎尔帕与克里巴与霍达，分别也，如是云。汝泽等从自言之词。嘎尔帕谛。嘎尔帕亚谛。克里巴谛。克里巴亚谛。霍纳谛。霍达亚谛。如是。兹之义，从布里沙等，达与萨之异亦然，是阿之缘。达达萨之异亦然。非过剩者，过剩也。布里沙亚谛。乌什玛纳。

【英语翻译】
Indeed. One who desires food eats, one who desires water drinks, one who desires wealth covets, these are the words. Ashana Yang, Udanya, Dhranaaya etc., hunger, thirst, and desire etc., are known as suffixes. As it should be, A is also so. Ka is also so. A-vyi-va is also a suffix. Ashanaayati. Udanyaati. Dhanaayati. Others, one who desires food gives, Ashaniyati. One who desires bathwater, Udakiyati. One who desires wealth gives, Dhaniyati. Here, the source of Ashanaya, is hunger. Udanya, is thirst. Dhanaya, is desire. The words such as "one who desires food eats" should be clearly stated. If it is said "Kamya", Kamya is a cause. For the meaning of desire. Putra micchati. Putra kamyati. Ida micchati. Idam kamyati. Sva ricchati. Svah kamyati. Approaching measurement, from conduct, is the cause. One who conducts like a son, Putriyati. Manavaki. The agent with Aaiti, Sa-vyi-va is also so, Aaiti is the cause, Sa-vyi-va is also so. One who conducts like a crane, the end of Aai is also so, is a word of self-speech. Shyanayati. Sarasaa ivaa chaapati. Sarasaayati. The letter Si is different. Mojayati. Apsarayati. Pa. Yas from distinction, the letter Sa is different. Payaati. Payaapyaati. To that, also the sound of Na, for the meaning of desire, the Ya of Aali is different, so it is said. One who conducts like a donkey, Gartabhati. Ashvati. So it is also said, from Ojas and Asparas, always. Payas is also from distinction. Aai-vyi-va should also be known. Ashva and Gardibhati, also so. Galbha and Kliba and Hoda, are also distinguished, so it is said. From Ruche etc. is a word of self-speech. Galbhate. Galbhayati. Klibate. Klibayati. Honate. Hodayati. Thus. The meaning of Tzi, from Bhrisha etc., the difference of Ta and Sa is also so, is the cause of A. The difference of Ta-da-sa is also so. One who is not excessive, becomes excessive. Bhrishaayati. Ushmana.

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ཡ་ཏེ། དུརྨ་ནཱ་ཡ་ཏེ། པེ་ཧ་ཏ། པེ་ཧཱ་ཡ་ཏེ། ཤ་ཤྭ་ཏེ། ཤ་ཤྭ་ཡ་ཏེ། ཡང་ནའི་ཚིག་ལས་ཙྭི་ཡང་འགྱུར་རོ། །བྷྲི་ཤཱི་བྷ་བ་ཏི། ལོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཙྭིའི་དོན་ལ་ཌཱ་ཙའོ་ཞེས་པས་ཨཱའི་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །
འདིར་ནི་པ་ཊཏྶ་ཊཏྐ་རོ་ཏི་ཞེས་པའི་ཚིག་ལ། མི་གསལ་བའི་རྗེས་བརྗོད་བྱེད་པའི་ཌཱ་ཙའོ་ཞེས་པས། ཌཱ་ཙའི་ཡུལ་ལ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཏ་དབྱི་བ་ཡང་འདོད་དོ་ཞེས་པས་ཏ་དབྱིའོ། །ཕྱི་ནས་མི་གསལ་བའི་རྗེས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལས་དབྱངས་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨ་ནི་ཏི་ལ། ཌཱ་ཙའོ་ཞེས་པས་ཌཱ་ཙའི་རྐྱེན་ནོ། །ཙ་ཡིག་ནི་མ་གསལ་བའི་རྗེས་བརྗོད་བྱེད་པའི་ཌཱ་ཙའོ་ཞེས་དང༌། ཌ་ཡིག་ནི་ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་མཐའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་དབྱིའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཐའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་དབྱིའོ། །སྣལ་བུ་སྣམ་བུ་ལྟ་བུར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡིས་ཏེ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱའི་རྐྱེན་ནོ། །ཡཛ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་པའི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉི་གའི་ཚིག་གོ །པ་ཌ་པ་ཌཱ་ཡ་ཏེ། ཚ་མ་ཊ། ཚ་མཙྪ་མཱ་ཡ་ཏི། ཚ་མཙྪ་མཱ་ཡ་ཏེ། རྀ་ཎ་ཏ། རྀ་ཎ་རཾ་ཎཱ་ཡ་ཏི། རྀ་ཎ་རྀ་ཎཱ་ཡ་ཏེ། དམར་པོ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི། ལོ་ཧི་ཏཱ་ཡ་ཏི། ལོ་ཧི་ཏཱ་ཡ་ཏེ། ཀཥྚ་ཡ་ཀྲ་མ་ཎེ་ཀྲ་མ་ཏི། ཀཥྜཱ་ཡ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་པཱ་ཡ་ཏེ། ཀ་ཀྵཱ་ཡ་ཏེ། སཏྟྲ་ཡ་ཏེ། ག་ཧ་ནཱ་ཡ་ཏེ། སྡིག་པའི་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་གཞན་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །ཀཥྚཱ་ཡ་ཏ་པ་ས་ཀྲཱ་མ་ཏི། རོ་མནྠཾ་བརྟྟ་ཡ་ཏི་གཽཿ་རླངས་པ་གྱེན་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ནི། པཱཥྤཱ་ཡ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། ཨཱུཥྨཱ་ཡ་ཏེ། ཕེ་ནཱ་ཡ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སུ་ཥཱ་ཡ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། དུཥྑཱ་ཡ་ཏེ། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱེད་ལ་ནི། ཤཔྡཱ་ཡ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། བཻརཱ་ཡཱ་ཏེ། ཀ་ལ་ཧཱ་ཡ་ཏེ། ཨ་བྷྲཱ་ཡ་ཏེ། ཀནྛཱ་ཡ་ཏེ། མེ་གྷཱ་ཡ་ཏེ། སུ་དི་ནཱ་ཡ་ཏེ། དུརྡི་ནཱ་ཡ་ཏེ། ནཱི་ཧཱ་རཱ་ཡ་ཏེ། ན་མས་དང་ཏ་པས་དང་པ་རི་པས་རྣམས་ལས་ནི་ཡིནའོ། །ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ན་མ་
སྱ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ། ཏ་པ་སྱཏི། བ་རི་བ་སྱ་ཏི། ན་དབྱི་བ་འང་ངོ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་འདིར་རྣམ་བཅད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཙི་ཏཱང༌། ངོ་མཚར་བ་ལའོ། །ང་ཡིག་ནི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་དོན་ནོ། ངོ་མཚར་བ་ལ་རི་མོར་བྱེད་པ་ནི། ཙི་ཏྲཱི་ཡ་ཏེ། ཀཎྷུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡཎའོ། །ཀཎྷུཉ། གཡན་པ་བྱེད་པ་ནི། ཉ་ཡིག་ནི་གཉི་གའི་ཚིག་ག

【汉语翻译】
如是，恶名者，如是，饮者，如是，饮用者，如是，常者，如是，常有者，亦不异于言辞也。变为光辉。如红莲等，于何义中，有言“达措”者，谓“阿”之因也，有说是也。
此处，如“拍打拍打作”之言辞，不明显之随声作，有言“达措”者，于达措之境，说二也。亦欲“达益哇”者，谓“达益”也。后不明显之随声作，非一元音者，于阿尼提，有言“达措”者，谓达措之因也。嚓字者，不明显之随声作，有言“达措”等。达字者，达之后相连，于末元音等，谓“益”也，是差别之义也。此即于末元音等，谓“益”也。如线、毛等，谓常行用也，于作者，以“阿”者，谓亦舍弃地也，谓“阿”之因也。雅扎等，以众多之集聚之故，是二者之言辞也。拍打拍打雅德。嚓玛达，嚓玛嚓玛雅德。嚓玛嚓玛雅德。瑞纳达，瑞纳让纳雅德。瑞纳瑞纳雅德。如红色等，谓常行用者，谓红莲雅德。红莲雅德。卡士达雅嘎玛涅嘎玛德。卡士达雅德。如是也。巴巴雅德。嘎卡雅德。萨德拉雅德。嘎哈纳雅德。罪恶之行者，不异于他。卡士达雅达巴萨嘎玛德。罗曼塔瓦雅德，牛，谓气息向上升起者。巴士巴雅德。如是也。乌士玛雅德。佩纳雅。于安乐等，应知者。苏卡雅德。如是也。杜卡雅德。于声等作者。夏巴达雅德。如是也。外啦雅德。嘎啦哈雅德。阿布啦雅德。堪塔雅德。梅嘎雅德。苏迪纳雅德。杜尔迪纳雅德。尼哈啦雅德。那玛斯、达巴斯、巴日巴斯等，即是也。谓作礼拜者。那玛斯雅德。如是也。达巴斯雅德。瓦日瓦斯雅德。谓亦舍弃地也之决定，于此不异于分别也。则当，谓稀有也。昂字者，谓自体之言辞之义也。于稀有者，谓作图画也。则当日雅德。堪图等，于焉也。堪图尼，谓作痒也。尼字者，是二者之言辞也。

【英语翻译】
Thus, the ill-reputed one, thus, the drinker, thus, the one who drinks, thus, the constant one, thus, the one who possesses constancy, also not different from words. Becomes splendor. Like the red lotus and so on, in what meaning, there is the saying "Datso," which means the cause of "A," some say.
Here, like the saying "Patata Tatka Roti," the indistinct onomatopoeia, there is the saying "Datso," in the realm of Datso, two are said. Also desiring "Tayiwa," which means "Tayi." Later, the indistinct onomatopoeia, not a single vowel, in Aniti, there is the saying "Datso," which means the cause of Datso. The letter "tsa," the indistinct onomatopoeia, there is the saying "Datso" and so on. The letter "da," connected after "da," in the final vowel and so on, meaning "Yi," is the meaning of difference. This itself, in the final vowel and so on, means "Yi." Like thread, wool, etc., meaning constantly used, in the doer, with "A," meaning also abandoning the ground, meaning the cause of "A." Yaja and so on, because of the multitude of gatherings, are the words of both. Patata Patata Yade. Tsamada, Tsamatsa Maya De. Tsamatsa Maya De. Rinada, Rina Rangna Yade. Rina Rina Yade. Like red and so on, meaning constantly used, meaning Red Lotus Yade. Red Lotus Yade. Kashtaya Gamane Gamati. Kashtaya De. Thus also. Papa Yade. Kakha Yade. Sattra Yade. Gahana Yade. The doer of sins, not different from others. Kashtaya Data Pasa Gamati. Romanta Vayade, cow, meaning the breath rises upward. Paspaya De. Thus also. Ushmaya De. Penaya. In happiness and so on, what should be known. Sukha Yade. Thus also. Dukha Yade. In the doer of sound and so on. Shabdha Yade. Thus also. Vairaya De. Kalaha Yade. Abhra Yade. Kantha Yade. Megha Yade. Sudina Yade. Durdina Yade. Nihara Yade. Namas, Tapas, Paripas, etc., are indeed. Meaning the one who prostrates. Namas Yade. Thus also. Tapas Yade. Varivas Yade. Meaning also abandoning the ground, in this determination, it is not different from separation. Then when, meaning rare. The letter "Ang," meaning the meaning of the word of self. In the rare one, meaning making a picture. Tsitri Yade. Kantu and so on, in Yan. Kantuni, meaning itching. The letter "Ni," is the word of both.

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་ནོ། །ཎ་ཡིག་ནི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་དོན་ནོ། །ཀཎྷཱུ་ཡ་ཏི། གཎྷཱུ་ཡ་ཏེ། མ་ཧཱིང༌། པ་ཧཱི་ཡ་ཏེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །ཧ་ལིཾ། ཀ་ལིཾ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ། བྱིངས་དོན་ལ་ཨིན་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏའོ་ཞེས་པས་ཨིན་རྐྱེན་ནོ། །ན་ཡིག་ནི། ཨིན་ལ་རྟགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཧ་ལ་ཡ་ཏེ། ཀ་ལ་ཡ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། ཀྲྀ་ཏ་ཡ་ཏི། བརྞྞ་ཡ་ཏི། ཏྭ་ཙྭ་ཡ་ཏེ། ཏཱུ་སྟཱ་ནི་བི་ཧནྟི། བི་ཏུ་སྟ་ཡ་ཏི། ཀེ་ཤ་ན་བིར་ལཱི་ཀ་ར་ཏི། སྒྲ་རྣམས་ལ་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གོས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འགེབས་པར་བྱེད་པ་ནི། སཾ་བསྟྲཱ་ཡ་ཏི། གོ་ཆ་གྱོན་པར་བྱེད་པ་ནི། སཾ་བརྨྨ་ཡ་ཏི། ཕྱེ་མས་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པ་ནི། ཨ་བ་ཙཱུརྞྞ་ཡ་ཏེ། དེ་བྱེད་པ་དང་དེའི་ཚེ་སྨྲས་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །མགོ་བོ་བྱེད་པ་ནི། མུཎྜ་ཡ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ། མི་ཤྲ་ཡ་ཏི། ཤླ་ཀྵྞ་ཡ་ཏི། ལ་བ་ཎ་ཡ་ཏི། སཱུ་ཏྲ་ཡ་ཏི། བརྟུལ་ཞུགས་ལས་ཟས་ལ་དང༌། དེ་ལྡོག་པ་ལའང་ཨིན་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །བ་ཡོ་བྲ་ཏ་ཡ་ཏི། ལོངས་སྤྱོད་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བྲྀ་ཥ་ལཱནྣ་པྲ་ཏ་ཡ་ཏི། མི་ཟའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེས་འདའ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་རིམ་པ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཨ་ཏིའི་སྒྲ་སྔོན་མ་ནི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཨ་ཏི་ཧ་སྟ་ཡ་ཏི། བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པའི་དོན་ལ། པི་ཝཾ་གིས་ཉེ་བར་གླུ་ལེན་
པར་བྱེད་པ་ནི། ཨུ་པ་བཱི་ཎ་ཡ་ཏི། ཤིང་བལ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་འགུགས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨ་བ་ཏཱུ་ལ་ཡ་ཏི། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཉེ་བར་བསྟོད་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨུ་པ་ཤློ་ཀ་ཡ་ཏི། སྡེ་ཡིས་མངོན་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི། སྠ་དང་སེ་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཥ་ཉི་དོ། །ཨ་བྷི་ཥེ་ཎ་ཡ་ཏི། འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་མཐོང་བ་ལ། རཱུ་པཾ་པ་ཥྱ་ཧི། རཱུ་པ་ཡ་ཏི། མང་པོ་འདི་རྣམས་དེས་པར་མཐོང་ངོ༌། །ཨི་ནིད། ཡན་ལག་མི་གནས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཡན་ལག་མི་གནས་པའི་དོན་ལ་ཨི་ནིད་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཧ་སྟཽ་ནི་ར་སྱ་ཏི། ཧ་སྟ་ཡ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་པཱ་ད་ཡ་ཏེ། མི་གནས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་ཡང་གི་སྒྲ་མང་པོའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྡ་མ་ལས་འདེགས་པ་ལ། པུཙྪ་མུཏྐཱི་བ་ཏི། ཨུ་ཏྱུཙྪུ་ཡ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། རྔ་མ་ཡོངས་སུ་གཡོབ་པར་བྱེད་པ་ནི། པ་རི་པུཙྪ་ཡ་ཏེ་གཿ་སྣོད་ཀུན་ཏུ་སོགས་པར་བྱེད་པ་ནི།། སཾ་བྷཱཎྜ་ཡ་ཏེ། ཆོས་གོས་ལ་ཡང་དག་པར་ཉུག་པར་བྱེད་པའམ་ཡོངས་སུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི། སཾ་ཙཱི་པ་ར་

【汉语翻译】
འི་意思是。 ཎ་字是没有功德的意思。ཀཎྷཱུ་ཡ་ཏི། གཎྷཱུ་ཡ་ཏེ། མ་ཧཱིང༌། པ་ཧཱི་ཡ་ཏེ། 等等，这些都是应该随学的。ཧ་ལིཾ། ཀ་ལིཾ་执持的意思。根本意义上说，因为有ཨིན་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏའོ་，所以是ཨིན་词尾。 ན་字是，在ཨིན་上作为标志等等的特殊意义。ཧ་ལ་ཡ་ཏེ། ཀ་ལ་ཡ་ཏེ། 同样地，ཀྲྀ་ཏ་ཡ་ཏི། （梵文天城体：कृतयति，梵文罗马拟音：kṛtayati，汉语字面意思：造作），བརྞྞ་ཡ་ཏི། （梵文天城体：वर्णयति，梵文罗马拟音：varṇayati，汉语字面意思：描述），ཏྭ་ཙྭ་ཡ་ཏེ། ཏཱུ་སྟཱ་ནི་བི་ཧནྟི། བི་ཏུ་སྟ་ཡ་ཏི། ཀེ་ཤ་ན་བིར་ལཱི་ཀ་ར་ཏི། 对于这些声音，是解脱的意思。用衣服全部覆盖是སཾ་བསྟྲཱ་ཡ་ཏི། 穿盔甲是སཾ་བརྨྨ་ཡ་ཏི། 用面粉全部摧毁是ཨ་བ་ཙཱུརྞྞ་ཡ་ཏེ། 因为说做那个和那个时候，所以是ཨིནའོ。 做头是མུཎྜ་ཡ་ཏི། 同样地，མི་ཤྲ་ཡ་ཏི། ཤླ་ཀྵྞ་ཡ་ཏི། ལ་བ་ཎ་ཡ་ཏི། སཱུ་ཏྲ་ཡ་ཏི། 从苦行中对于食物，以及那个的相反也变成ཨིན་词尾。བ་ཡོ་བྲ་ཏ་ཡ་ཏི། 是享受的意思。བྲྀ་ཥ་ལཱནྣ་པྲ་ཏ་ཡ་ཏི། 是不吃的意思。因为说用那个超越，所以是ཨིནའོ。 从象的次第中超越是，ཨ་ཏིའི་声音在前面是词的附加成分。ཨ་ཏི་ཧ་སྟ་ཡ་ཏི། 对于作者和做的意义上，用པི་ཝཾ་亲近地唱歌是ཨུ་པ་བཱི་ཎ་ཡ་ཏི། 用木棉等确定地引诱是ཨ་བ་ཏཱུ་ལ་ཡ་ཏི། 用诗句亲近地赞颂是ཨུ་པ་ཤློ་ཀ་ཡ་ཏི། 用军队明显地行进是，用སྠ་和སེ་ནི་等等是ཥ་ཉི་དོ。 ཨ་བྷི་ཥེ་ཎ་ཡ་ཏི། 在一些时候看见时，རཱུ་པཾ་པ་ཥྱ་ཧི། རཱུ་པ་ཡ་ཏི། 很多这些用那个看见。ཨི་ནིད。 对于肢体不稳固也是。对于肢体不稳固的意义上，变成ཨི་ནིད་词尾。ཧ་སྟཽ་ནི་ར་སྱ་ཏི། ཧ་སྟ་ཡ་ཏེ། 同样地པཱ་ད་ཡ་ཏེ། 对于不稳固也是，因为“也”的声音本身就是很多的意思。从རྡ་མ་中举起是པུཙྪ་མུཏྐཱི་བ་ཏི། ཨུ་ཏྱུཙྪུ་ཡ་ཏེ། 同样地，完全摇动尾巴是པ་རི་པུཙྪ་ཡ་ཏེ་གཿ་容器全部等等是སཾ་བྷཱཎྜ་ཡ་ཏེ། 对于法衣也正确地涂抹或者完全放置是སཾ་ཙཱི་པ་ར་

【英语翻译】
i's meaning. The syllable ṇa means without qualities. kaṇhūyati. gaṇhūyate. mahīṃ. pahīyate. These and others are to be followed. haliṃ. kaliṃ means to hold. In the root meaning, because of inte kāritāo, it is the in suffix. The syllable na is, in in, as a sign, etc., a special meaning. halāyate. kalāyate. Similarly, kṛtayati (Sanskrit Devanagari: कृतयति, Sanskrit Romanization: kṛtayati, literal meaning: to create), varṇayati (Sanskrit Devanagari: वर्णयति, Sanskrit Romanization: varṇayati, literal meaning: to describe), tvācvāyate. tū stāni vihanti. vitu stayati. keśana viralī karati. For these sounds, it means liberation. To completely cover with clothes is saṃbastrāyati. To wear armor is saṃbrammāyati. To completely destroy with flour is avacūrṇayate. Because it is said to do that and at that time, it is inao. To make a head is muṇḍayati. Similarly, miśrayati. ślāṣṇayati. lavaṇayati. sūtrayati. From asceticism, regarding food, and the opposite of that also becomes the in suffix. vayo vratayati. It means enjoyment. bṛṣalānna pratayati. It means not eating. Because it is said to transcend with that, it is inao. To transcend from the elephant's order is, the sound of ati in front is an additional part of the word. ati hastāyati. Regarding the author and the meaning of doing, to sing closely with pivaṃ is upavīṇayati. To definitely attract with cotton, etc., is avatūlāyati. To praise closely with verses is upaślokayati. To manifestly proceed with an army is, with stha and seni, etc., it is ṣaṇido. abhiṣeṇayati. When seeing at some time, rūpaṃ paṣyahi. rūpāyati. Many of these see with that. inid. It is also for unstable limbs. For the meaning of unstable limbs, it becomes the inid suffix. hastau ni rasyati. hastāyate. Similarly, pādayate. It is also for instability, because the sound of "also" itself is the meaning of many. To lift from radāma is puccamutkībāti. utyucchuyate. Similarly, to completely shake the tail is paripucchāyate gaḥ. All containers, etc., are saṃbhāṇḍāyate. To properly smear or completely place on the Dharma garment is saṃcīpara

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ཡ་ཏེ་བྷཱི་ཀྵུཿ་ཤྭེ་ཏ་ཨ་ཤྭ་དང་ཨ་ཤྭ་ཏ་ར་དང་ག་ལ་ཌི་ཏ་དང༌། ཨ་ཧྭ་ར་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཤྭ་དང་ཏ་ར་དང་ཨིཏ་དང་ཀ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ཡང་ཡིག་གིས་བྱིངས་དོན་ལ་ཨིན་ནིང་ཡང་དག་བར་བསྡུས་པར་འདོད་ངོ༌། །རྟ་དཀར་པོ་བརྗོད་པ་ལ། དེ་ཡིས་འདའ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ནའོ། །ཨ་ཤྭའི་དབྱིའོ། །ཤྭེ་ཏ་ཡ་ཏི། རྟ་མཆོག་བརྗོད་པ་ལ། ཏ་རའི་དབྱིའོ། །ཨ་ཤྭ་ཡ་ཏེ། གཱ་ལོ་ཌི་ཏ་བརྗོད་པ་ལ། ཨི་ཏིའི་དབྱིའོ། །གཱ་ལོ་ཌ་ཡ་ཏེ། ཨཱ་ཧྭ་ར་ཀ་བརྗོད་པ་ལ། ཀ་དབྱིའོ། །ཨཱཧྭ་ར་ཡ་ཏེ། མང་པོ་ཉིད་ལས་ཨིནའི་རྐྱེན་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཤྭེ་ཏ་ཡ་ཏི། ཨ་ཤྭ་ཡ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།། །།མནྟུ་བནྟུ་བིན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འདིར་སླར་ཡང་ཨ་ནིད་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །ཨཱི་ཤ་།མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་
ལའོ། །ཨཱི་ཤ་ན་ལ་ཨཱིཊའོ། །སཾ་པ་ད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་ཀྲི་སྲའོ། །འདིའི་ཡོད་པ་ལ་ཨཱིཊའོ་ཞེས་པས་ལྷག་མ་རྣམས་མནྟུ་འདོད་དོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་མནྟུ་རྐྱེན་ནོ། །དེ་ཨིནྨ་ནྟཾ་བརྗོད་པ་ལ་ཞེས་པས་བྱིངས་དོན་ལ་ཨིན་བྱས་པ་ལ་མནྡུ་འཇིག་གོ །རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཡང་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་པས་རང་བཞིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོས་ངེས་པར་གནས་སོ། །ཨཱི་ཤ་ཡ་ཏི། ལྡན་བར་བརྗོད་པ་ལ། ག་པ་ཡ་ཏི། སྲུགྦནྷཾ་བརྗོད་པ་ལ། དྷུཊའི་མཐའ་ལས་མནྟུ་འཇིག་གོ །སྲུ་ཙ་ཡ་ཏི། མཱ་ཡཱ་དང་སྣེ་དྷཱ་དང་སྲ་ཛ་ལས་བིན་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས། སྲ་གྦི་ཎཾ་བརྗོད་པ་ལ། སྲ་ཛ་ཡ་ཏི། པྲ་ཤ་སྱ་ཤྲའོ། །པྲ་ཤ་སྱ་ལ། བརྗོད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨིན་བྱས་པ་ལ་ཤྲཱ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །དབྱངས་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨཏའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་པ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཤྲཱ་པ་ཡ་ཏི། བྲྀདྡྷིའི་ཡང་ཛྱའོ། །ཡང་ཡིག་ལས་པྲ་ཤ་སྱའི་ཡང་ངོ༌། །འཕེལ་བར་སྨྲས་པ་ལས། པྲ་ཤ་སྱའི་ཡང་ནའོ། །ཨིནའོ། །ཛ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨཱ་བ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཛྱཱ་པ་ཡ་ཏི། ཨནྟཱི་ཀ་དང༌། བ་ཌྷ་དག་གི་ནེ་དང་སཱ་དྷ་དག་གོ །ཨནྟི་ཀཾ་བརྗོད་པ་ལ། ཨིནའོ། །ནེ་ད་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ནེ་ད་ཡ་ཏི། བཱ་ཌྷཾ་བརྗོད་པ་ལ། ཨིནའོ། །སཱ་དྷ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །སཱ་དྷ་ཡ་ཏི། ཡུ་བ་དང་ཨལྤ་དག་གི་ཀན་ཡང་ནའོ། །ལང་ཚོ་ལྡན་བ་བརྗོད་པ་ལ། ཨིནའོ། །ཀན་དུ་བསྒྱུར་རོ། །ཀ་ན་ཡ་ཏི། ཕྱོགས་གཅིག་ལ། སྠཱུ་ལ་དང༌། དཱུ་ར་རང༌། ཡུ་བ་དང་ཀྵི་པྲ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཐར་གནས་ལ་སོགས་པར་དབྱི་བ་དང་ཡོན་ཏན་ཡང་ངོ༌། །ཡ་བ་ཡ་ཏི། ཆུང་ངུ་བརྗོད་པ་ལ། ཀ་ན་ཡ་ཏི། ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨ་ལྤ་ཡ་ཏི། སྠཱུ

【汉语翻译】
若于彼白马与骡及伽罗胝多，与阿呼罗迦等之马与骡与伊多与迦亦除也。又以字于体性义中，于因宁亦正间摄略欲。白马言说者，由彼越度而作也。又那也。阿湿波之义也。Śveta也。底。骏马言说者，多罗之义也。阿湿波也。底。伽罗胝多言说者，伊底之义也。伽罗胝也。底。阿呼罗迦言说者，迦之义也。阿呼罗也。底。众多性中于因之缘起亦也。Śveta也。底。阿湿波也。底等也。曼度班度宾等之坏灭亦也。此处 पुनरपि 阿尼陀不应宣说。伊舍，殊胜之自在主也。伊舍那拉，伊吒也。僧波陀等性中，枳瑟也。此之有者，以伊吒邬 इति 舍瑟吒也。曼度欲 इति 之语中，曼度缘起也。彼因曼当言说者，于体性义中，于因作者，曼度坏灭也。因之事物若无，则有因之有者亦无 इति，自性之自之体性必安住也。伊舍也。底。具足言说者，伽波也。底。Śrukbandhaṃ 言说者，度吒之边际中，曼度坏灭也。Śruca也。底。摩耶与斯涅驮与Śraja中，宾转变也 इति。Śragviṇaṃ 言说者，Śraja也。底。钵罗舍斯耶Śra也。钵罗舍斯耶拉。言说者 इति，于因作者，Śra汝转变也。一韵母等之阿陀之边际等之亦 इति，阿波阿伽摩也。Śrāpa也。底。Vṛddhi之亦迦也。又以字钵罗舍斯耶之亦也。增长而说者，钵罗舍斯耶之亦那也。因也。迦汝转变也。如前阿波阿伽摩也。迦也。波也。底。安底迦与，瓦吒等之尼与，萨陀等也。安底康言说者，因也。尼陀汝转变也。尼陀也。底。瓦吒ṃ 言说者，因也。萨陀汝转变也。萨陀也。底。瑜婆与阿尔波等之迦亦那也。具足童贞言说者，因也。迦汝转变也。迦那也。底。于一侧，Sthū拉与，度罗让，瑜婆与Śi颇罗 इति 等，于边际安住等除也，功德亦也。也。婆也。底。小而言说者，迦那也。底。于一侧，阿尔波也。底。Sthū

【英语翻译】
If, in that case, the white horse and the mule, and the Gālaḍita, and the horses of the Āhvaraka, etc., and the mules, and the Ita, and the Ka are also removed. Moreover, with the letter in the sense of essence, it is desired to abbreviate between Ining and also correct. The speaker of the white horse, by that, it is made to cross over. Also, not. It is the meaning of Aśva. Śveta also. The speaker of the excellent horse, it is the meaning of Tara. Aśva also. The speaker of Gālaḍita, it is the meaning of Iti. Gālaḍa also. The speaker of Āhvaraka, it is the meaning of Ka. Āhvara also. In the multitude of nature, the cause of In is also. Śveta also. The Aśva also. Also, the destruction of Mantu Bandu Bin, etc. Also. Here, पुनरपि Anidha should not be declared. Īśa, the supreme sovereign lord. Īśāna lā, Īṭa also. In the nature of Saṃpada, etc., Kṛsṛ also. The existence of this, with Īṭa u iti, the remainder is Śeṣṭa also. In the words of Mantu desires iti, Mantu is the cause. He who speaks of Inmantaṃ, in the sense of essence, in the cause maker, Mantu is destroyed. If the object of the cause is absent, then the possessor of the cause is also absent iti, the self-nature of the self must abide. Īśa also. The speaker of being complete, Gāpa also. The speaker of Śrukbandhaṃ, in the boundary of Dhuṭa, Mantu is destroyed. Śruca also. In Māyā and Snedha and Śraja, Bin transforms iti. The speaker of Śragviṇaṃ, Śraja also. Praśasya Śra also. Praśasya lā. The speaker iti, in the cause maker, Śra Ru transforms also. The boundaries of the same vowel, etc., are also iti, Āpa Āgama also. Śrāpa also. The Vṛddhi is also Ka. Also, with the letter, the Praśasya is also. The speaker of growth, the Praśasya is also Na. The cause also. Ka Ru transforms also. As before, Āpa Āgama also. Ka also. Pa also. The Antīka and, Vāṭa, etc., of Ni and, Sādha, etc. The speaker of Antīkaṃ, the cause also. Nidha Ru transforms also. Nidha also. The speaker of Vāṭaṃ, the cause also. Sādha Ru transforms also. Sādha also. The Ka is also Na of Yuva and Alpa, etc. The speaker of being complete with youth, the cause also. Ka Ru transforms also. Kana also. On one side, Sthūla and, Dūra Raṅ, Yuva and Śi Phra iti, etc., the abiding at the boundary, etc., are removed, the qualities are also. Ya also. The speaker of small, Kana also. On one side, Alpa also. Sthū

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་དང༌། དུ་ར་དང༌། ཡུ་བ་དང༌། ཀྵི་པྲ་དང་ཀྵུ་དྲཱ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གནས་ལ་སོགས་པ་དབྱི་བ་དང་ཡོན་ཏན་ཡང་ངོ༌། །སྦོམ་པོར་སྨྲ་བ་
ལ་ཨཱིན་ནོ། །མཐར་གནས་ལ་སོགས་པ་དབྱི་བ་དང༌། ནཱ་མིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་ངོ༌། །སྠ་བ་ཡ་ཏི། ཐག་རིང་བར་སྨྲ་བ་ལ། ད་བ་ཡ་ཏི། ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བ་ལ། ཡབ་ཡ་ཏི། མྱུར་བར་སྨྲ་བ་ལ། ཀྵི་པ་ཡ་ཏི། ཕྲ་བར་སྨྲ་བ་ལ། ཀྵོ་པ་ཡ་ཏི། བ་ཧུའི་ཡ་ལ་སོགས་པ་དང་བྷཱུ་ཡང་ངོ༌། །མང་པོ་སྨྲ་བ་ལ་ཞེས་པས་ཡ་ཡིག་ཌ་དང་ཨིནའོ། །བ་ཧུའི་ཡང་བྷཱུ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བྷཱུ་ཡ་ཡ་ཏི། པྲྀ་ཡ་དང་སྠི་ར་དང་སྦྲི་ར་དང༌། ཨུ་རུ་དང་གུ་རུ་དང༌། བ་ཧུ་ལ་དང་ཏྲྀ་པྲ་དང༌། དྲཱི་རྒྷ་དང་ཧྲ་སྦ་དང༌། པྲྀ་དྷ་དང་བྲྀནྡཱ་ར་ཀ་རྣམས་ཀྱི་པྲ་དང༌། སྠ་དང་སྥ་དད་བ་ར་དང་ག་ར་དང་བཾ་ཧ་དང༌། ཏྲ་བ་དང་དྲཱ་གྷ་དང་ཧྲ་ས་དང་བཪྵ་དང་བྲྸྀནྡ་རྣམས་སོ། །དགའ་བར་སྨྲ་བ་ལ་ཨིནའོ། །པྲ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨཱ་པ། ཨཱ་ག་མ་ཡང་ངོ༌། །པྲཱ་པ་ཡ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་སྠི་རཾ་སྨྲ་བ་ལ། སྠཱ་པ་ཡ་ཏི། སྥི་རི་སྨྲ་བ་ལ། སྥ་ཐ་ཡ་ཏི། ཨུ་རུ་སྨྲ་བ་ལ། པ་ར་ཡ་ཏི། ལྕི་བར་སྨྲ་བ་ལ། ག་ར་ཡ་ཏི། མང་པོ་ར་སྨྲ་བ་ལ། བ་ཧ་ཡ་ཏི། ཏྲྀ་བྲཾ་སྨྲ་བ་ལ། ཏྲ་པ་ཡ་ཏི། རིང་པོར་སྨྲ་བ་ལ། དྲཱ་གྷ་ཡ་ཏི། ཐུང་ངུར་སྨྲ་བ་ལ། ཧྲས་ཡ་ཏི། བྲྀདྡྷཱཾ་སྨྲ་བལ། པrཁ་ཡན་ཏི། ཚོགས་པ་སྨྲ་བ་ལ། བྲྀནད་ཡ་ཏི། བདེན་པ་དང་དོན་དང་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཨཱ་པ་ནི་ཀཱ་རི་ཏ་ཉིད་ངོ༌། །བདེན་པར་སྨྲ་བ་ལ། ཨིནའོ། །འདི་ཡིས་ཨཱ་བའོ། །ས་ཏྱཱ་པ་ཡ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་ཨརྤ་བ་ཡ་ཏི། པེ་དཱ་པ་ཡ་ཏི། དབྱངས་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨཏའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ལའོ། །ཤཱ་བ་ཡ་ཏི། ཀཱ་རི་ཏ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤྲེཥྠཿ་ཤྲེ་མཱ། ཤྲེ་ཡཱན་ཞེས་པའོ་ཞེས་པ་མཁན་པོ་དགའ་བའི་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཚིག་གསལ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ནི་དཔྱལ་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོའི་ཕྱག་དཔེའི་རྒྱད་པེ་ལས། ཤཀྱའི་དགེ་སློང་དྷརྨཱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲས་མཁན་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བུ་སྟོན་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་གནས་ནི། པཎྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནཱའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་གནས་ཆེན་པོ་རི་ཕུག་གོ། །།
ཏི་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་བྱ་བའི་ཚིག་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། དགའ་བའི་གྲགས་པ།

【汉语翻译】
且如，度若，由哇，希布ra，殊扎等之后，安住等舍弃及功德也。 粗大说为阿印。 安住等舍弃，那敏之功德也。 斯塔哇亚地。 远处说为达哇亚地。 具足青春说为亚哇亚地。 迅速说为希巴亚地。 微细说为秀巴亚地。 哇户之亚等及布也。 众多说为，以也字达及印也。 哇户也转为布如。 布亚亚地。 贝雅及斯地ra及斯布日ra，乌如及古如，哇户拉及扎布ra，扎日卡及哈日巴，贝塔及布日达ra嘎等之扎，斯塔及斯帕达达哇ra及嘎ra及旺哈，扎哇及扎嘎及哈ra萨及哇日夏及布日达等。 欢喜说为印也。 扎如转变。 阿巴，阿嘎玛也。 扎巴亚地。 如是斯地然说为斯塔巴亚地。 斯帕日说为斯帕塔亚地。 乌如说为巴ra亚地。 沉重说为嘎ra亚地。 众多ra说为哇哈亚地。 扎布然说为扎巴亚地。 长久说为扎嘎亚地。 短促说为哈ra萨亚地。 布日当说为帕日卡亚地。 集合说为布日纳达亚地。 真实及义及智等之后，阿巴尼嘎日达即也。 真实说为印也。 此以阿哇哦。 萨德亚巴亚地。 如是阿日巴哇亚地。 贝达巴亚地。 一音之阿达之后，诸之拉哦。 夏哇亚地。 嘎日达即也之词，于此不转变。 希瑞希塔，希瑞玛。 希瑞扬说也，堪布嘎哇扎巴所造之词明究竟。 此乃扎洛匝瓦华秋吉桑布之手抄本，释迦之格隆达玛希巴扎，由堪钦洛匝瓦钦布布敦夏之恩德，于藏地语中翻译之处乃，班智达迪邦嘎ra希扎纳之加持之大法处日普。
底拉等之后之事业之词明者，名为嘎哇扎巴。

【英语翻译】
And like, Dura, Yuwa, Shipra, Shudra, etc., after which, abiding, etc., abandoning and qualities also. To speak coarsely is Ain. Abandoning abiding, etc., the qualities of Namin also. Sthavayati. To speak far away is Davayati. To speak of possessing youth is Yavayati. To speak quickly is Shipayati. To speak subtly is Shubayati. Wahu's Ya, etc., and Bu also. To speak of many is, with the letter Ya, Da and In also. Wahu is also transformed into Buru. Bu Yayati. Baya and Sthira and Sbrira, Uru and Guru, Wahula and Trapra, Drakha and Harba, Beta and Brindara, etc., of Tra, Stha and Spada, Wara and Gara and Wangha, Trawa and Drakha and Hrasa and Warsha and Brinda, etc. To speak of joy is In also. Transform as Tra. Apa, Agama also. Trapayati. Likewise, Sthiram to speak is Sthapayati. Spiri to speak is Spathayati. Uru to speak is Parayati. To speak heavily is Garayati. Many Ra to speak is Wahayati. Tribram to speak is Trapayati. To speak long is Drakhayati. To speak short is Hrasayati. Briddham to speak is Parikayati. To speak of assembly is Brindayati. After truth and meaning and wisdom, etc., Apani Karita is also. To speak truthfully is In also. This with Awa oh. Satyapayati. Likewise, Arpawayati. Betapayati. After Ata of one sound, the La of all. Shawati. The word "Karita is also," does not change here. Shreshtha, Shrima. Shriyan is said, the clear words made by Khampo Gawa Drakpa are complete. This is a manuscript of Zhalo Tsawa Hwa Chökyi Sangpo, Shakya's Gelong Dharma Shri Bhadra, through the kindness of Khenchen Lotsawa Chenpo Butön Zhap, the place translated into Tibetan is, the great Dharma place Ripuk blessed by Pandita Dipamkara Shri Jnana.
The clear words of the deeds after Tila, etc., is called Gawa Drakpa.

